A união com Deus é um mistério que se realiza nas pessoas humanas.
Um ser humano no caminho da união jamais diminui sua qualidade de
pessoa, ainda que renuncie à sua vontade própria, às suas inclinações naturais.
É quando renuncia livremente a tudo o que lhe é próprio por natureza que a
pessoa humana se realiza plenamente na graça. O que não é livre, o que não é
consciente, não tem valor pessoal. As privações, os sofrimentos, não podem se
transformar numa via de união, se não forem aceitos livremente. Uma pessoa
perfeita é plenamente consciente em todas as suas determinações: ela é livre de
toda obrigação, de toda necessidade natural. Quanto mais uma pessoa progride na
via de união, mais ela se torna consciente. Essa consciência na vida espiritual
se chama “conhecimento” (gnwsis) entre
os autores ascéticos orientais. Ela se manifesta plenamente nos graus
superiores da via mística como conhecimento perfeito da Trindade. É por isso
que Evagro o Pôntico identificava o Reino de Deus com o conhecimento da Santa
Trindade – a consciência do objeto da união. Ao contrário, a inconsciência (agnoia), em seu limite extremo, não seria
outra coisa do que o inferno – a decadência última da pessoa[1].
A vida espiritual – o crescimento da pessoa humana na graça – é sempre
consciente, sendo o inconsciente sempre uma marca do pecado, o “sono da alma”.
É preciso assim estar constantemente em estado de vigília, comportar-se como
filhos da luz – ut filii lucis ambulate[2],
segundo as palavras de São Paulo: Surge
qui dormis, et exsurge a mortuis, et iluminabit te Christus[3].
A Santa Escritura está cheia de expressões que se referem à luz, à
iluminação divina, ao Deus que é chamado de Luz. Para a teologia mística da
Igreja do Oriente não se trata se simples metáforas, de figuras de retórica,
mas de palavras que expressam um aspecto real da divindade. Se Deus é chamado
de luz, é porque ele não pode permanecer estranho à nossa experiência. A
“gnose”, a consciência do divino em seu grau supremo, é uma experiência da luz
incriada, sendo essa mesma experiência a própria luz: in lumine tuo videbimus lumen – “em Tua luz vemos a luz[4]”.
É o que percebemos, e aquilo por meio de que percebemos, na experiência
mística. Para São Simeão o Novo Teólogo a experiência da luz, que constitui a
vida espiritual consciente ou a “gnose”, revela a presença da graça adquirida
pela pessoa. “Não falamos de coisas que ignoramos, diz ele, mas damos
testemunho daquilo que conhecemos. Pois a luz já brilha nas trevas, na noite e
no dia, em nossos corações e em nossos espíritos. Ela nos ilumina, essa luz sem
declínio, sem alterações, inalterável, jamais eclipsada; ela fala, ela age, ela
vive e vivifica, ela transforma em luz aqueles a quem ilumina. Deus é Luz, e
aqueles a quem Ele torna dignos de vê-Lo, O veem como Luz. Pois a luz de Sua glória
precede Sua face e é impossível que Ele aparece de outro modo que não como luz.
Aqueles que não viram essa luz não viram a Deus, pois Deus é Luz. Os que não
receberam essa luz tampouco receberam a graça, pois ao receber a graça
recebe-se a luz divina e Deus (...) Aqueles que ainda não a receberam, que
ainda não participaram da luz, se encontram sempre sob o jugo da lei, na região
das sombras e das imagens, são ainda filhos da escrava. Reis ou patriarcas,
bispos ou padres, príncipes ou servidores, seculares ou monges, estão todos
igualmente nas trevas e caminham na escuridão, se não se arrependerem como
devem. Pois o arrependimento é a porta que conduz da região das trevas à da
luz. Portanto, aqueles que ainda não estão na luz, é porque não franquearam dignamente
a porta do arrependimento (...) Os escravos do pecado odeiam a luz, temendo que
ela torne manifestas as suas obras ocultas[5]”.
Se a vida no pecado é às vezes voluntariamente consciente (fechamos os olhos
para não ver a Deus), a vida na graça é um progresso incessante da consciência,
uma experiência crescente da luz divina.
Segundo São Macário do Egito, o fogo da graça aceso pelo Espírito
Santo nos corações dos cristãos os faz brilhar como velas diante do Filho de
Deus. Esse fogo divino, proporcional à vontade humana, tanto se anima e
resplandece com uma luz mais forte, como diminui e já não produz brilho nos
corações perturbados pelas paixões. “O fogo imaterial e divino ilumina e põe as
almas à prova. Esse fogo desceu sobre os apóstolos sob a forma de línguas de
chamas. Esse fogo resplendeu para Paulo, falou com ele, iluminou seu espírito
e, ao mesmo tempo, cegou seus olhos, pois o que é carne não pode suportar o
brilho dessa luz. Moisés viu esse fogo na sarça ardente. Esse fogo elevou Elias
da terra, sob a forma de um carro de chamas (...) Os anjos e os espíritos a
serviço de Deus participam do brilho desse fogo (...) Esse fogo expulsa os
demônios, extermina os pecados. Ele é a força da ressurreição, a realidade da
vida eterna, a iluminação das almas santas, a estabilidade das potências
celestes[6]”.
Trata-se das energias divinas, os “raios da divindade” de que fala Dionísio o
Areopagita, as virtudes criadoras que penetram o universo e se dão a conhecer
fora das criaturas como a luz inacessível na qual habita a Trindade. Conferidas
aos cristãos pelo Espírito Santo, as energias não aparecem mais como causas
exteriores, mas como a graça, luz interior que transforma a natureza,
deificando-a. “Deus é chamado de Luz, não segundo Sua essência, mas segundo Sua
energia”, diz São Gregório Palamas[7].
Na medida em que Deus se manifesta, se comunica, pode ser conhecido, Ele é Luz.
Se Deus é chamado de Luz, isso não é apenas uma analogia com a luz material. A
luz divina não possui um sentido alegórico e abstrato: ela é um dado da
experiência mística. “Essa experiência é dada a cada um segundo sua medida e
pode ser maior ou menor, segundo a dignidade dos que a experimentam[8]”.
A visão perfeita da divindade que se torna visível na luz incriada é “o
mistério do oitavo dia”: ela pertence ao século futuro. Entretanto, aqueles que
são dignos dela chegam a ver “o Reino de Deus vindo em seu poder[9]”
já nessa vida, como os três apóstolos o viram sobre o Monte Tabor.
***
Os debates teológicos sobre a natureza da luz da Transfiguração de
Cristo, disputas que iriam opor, em meados do século XIV, os defensores da
tradição doutrinal da Igreja do Oriente e os tomistas orientais, visavam, no
fundo, um problema religioso de primeira importância. Tratava-se da realidade
da experiência mística, da possibilidade de uma comunicação consciente com
Deus, da natureza incriada ou criada da graça. A questão da vocação última dos
homens, a noção da beatitude e da deificação estavam em jogo. Foi um conflito
entre a teologia mística e uma filosofia religiosa, ou antes, uma teologia de
conceitos que se recusava a admitir aquilo que lhe parecia ser um absurdo, uma
“loucura”. O Deus da Revelação e da experiência religiosa se viu confrontado
com o Deus dos filósofos e dos sábios sobre o terreno da mística e, mais uma
vez, a loucura divina prevaleceu sobre a sabedoria humana. Vendo-se obrigados a
definir sua posição, a formular conceitos sobre realidades que ultrapassavam
toda especulação filosófica, os filósofos, em definitivo, tiveram que emitir um
juízo que, por sua vez, pareceu ser uma “loucura” para a tradição oriental: eles
afirmaram a natureza criada da graça deificante. Não voltaremos a essa questão,
que tratamos no capítulo IV, quando se tratava da distinção entre a essência e
as energias de Deus. Chegando ao final de nosso estudo, deveremos observar as
energias divinas sob um outro aspecto: o da luz incriada na qual Deus se revela
e se comunica com aqueles que entram em união com Ele.
Essa luz (jws) ou iluminação (ellamyis) pode ser definida como o caráter
visível da divindade, das energias ou da graça na qual Deus se dá a conhecer.
Ela não é de ordem intelectual, como é às vezes a iluminação do intelecto
tomada num sentido alegórico e abstrato. Tampouco ela é uma realidade de ordem
sensível. Entretanto, essa luz preenche ao mesmo tempo a inteligência e os
sentidos, revelando-se ao homem inteiro e não apenas a uma de suas faculdades.
A luz divina, sendo um dado da experiência mística, ultrapassa ao mesmo tempo
os sentidos e a inteligência. Ela é imaterial e nada tem de sensível; é por
isso que São Simeão o Novo Teólogo a chama em seus poemas de “fogo invisível”,
ao mesmo tempo em que afirma sua visibilidade[10].
Mas tampouco ela é uma luz inteligível. O Tomo
Hagiorítico, uma apologia redigida pelos monges do Monte Athos por ocasião
dos debates sobre a luz da Transfiguração, distingue a luz sensível, a luz da
inteligência e a luz incriada que ultrapassa igualmente as outras duas. “A luz
da inteligência, dizem os monges athonitas, é diferente daquela percebida pelos
sentidos. Com efeito, a luz sensível nos revela os objetos próprios aos nossos
sentidos, enquanto que a luz intelectual serve para manifestar a verdade que
existe nos pensamentos. Portanto, a vista e a inteligência não apreendem uma
única e mesma luz, mas essa é própria de cada uma dessas duas faculdades de
agir, segundo suas naturezas e dentro de seus limites. Porém, quando aqueles
que são dignos da graça recebem-na, e à força espiritual e sobrenatural, eles
percebem pelos sentidos e também pela inteligência aquilo que está acima de
todo sentido e de todo intelecto (...), agora, o como, esse não é conhecido
senão por Deus e por aqueles que tiveram a experiência de sua graça[11]”.
A maior parte dos Padres que falaram da Transfiguração atesta a natureza
incriada, divina, da luz que apareceu aos apóstolos. São Gregório de Nazianze,
São Cirilo de Alexandria, São Máximo, Santo André de Creta, São João Damasceno,
São Simeão o Novo Teólogo, Eutímio Zigabeno, todos se exprimem nesse sentido e
seria incorreto interpretar sempre essas passagens como uma ênfase retórica.
São Gregório Palamas desenvolve esse ensinamento em relação com a questão da
experiência mística. A luz que os apóstolos viram sobre o monte Tabor é própria
a Deus por natureza. Eterna, infinita, existente fora do tempo e do espaço, ela
apareceu nas teofanias do Antigo Testamento como a glória de Deus: aparição
terrificante e insuportável para as criaturas, porque exterior, estranha à
natureza humana antes de Cristo, e fora da Igreja. É por isso que, segundo São
Simeão o Novo Teólogo, Paulo, no caminho para Damasco, não tendo ainda a fé em
Cristo, ficou cego e aterrado pela aparição da luz divina[12].
Ao contrário, segundo São Gregório Palamas, Maria Madalena pôde ver a luz da Ressurreição
que enchia o sepulcro e que tornava visível tudo o que ali havia, apesar da
escuridão da noite, quando a “luz sensível” ainda não havia iluminado a terra;
essa mesma luz a tornou capaz de ver os anjos e de conversar com eles[13].
No momento da Encarnação, a luz divina se concentrou, por assim dizer, em
Cristo, o Deus-Homem, em quem habitava corporalmente a plenitude da divindade.
Isso quer dizer que a humanidade de Cristo estava deificada pela união
hipostática com a natureza divina; que Cristo, durante sua vida terrestre,
sempre resplandeceu de luz divina, mas que era invisível para a maior parte dos
homens. A Transfiguração não foi um fenômeno circunscrito no tempo e no espaço:
nenhuma alteração aconteceu a Cristo naquele momento, mesmo em sua natureza
humana, mas uma mudança se produziu na consciência dos apóstolos que receberam
por algum tempo a faculdade de ver seu Mestre tal como Ele era, resplendendo
com a luz eterna de Sua divindade[14].
Aquilo foi, para os apóstolos, uma saída da história, uma tomada de consciência
das realidades eternas. São Gregório Palamas diz em sua Homilia sobre a
Transfiguração: “A Luz da Transfiguração do Senhor não teve começo nem fim; ela
permaneceu incircunscrita (no tempo e no espaço), e imperceptível aos sentidos,
embora tenha sido contemplada por olhos corporais (...) mas, por uma
transmutação de seus sentidos, os discípulos do Senhor passaram da carne ao
Espírito[15]”.
Para ver a luz divina com olhos corporais, como os discípulos a viram no Monte
Tabor, é preciso participar dessa luz, ser transformado por ela em maior ou
menor medida. A experiência mística pressupõe então uma mudança na nossa
natureza, sua transformação pela graça. São Gregório Palamas o diz
explicitamente: “Aquele que participa da energia divina (...) se torna ele
próprio, de certa forma, luz; ele fica unido à luz e, com a luz, ele vê em
plena consciência tudo o que permanece oculto aos que não possuem essa graça;
ele ultrapassa assim não somente os sentidos corporais, como ainda tudo o que
pode ser conhecido (pela inteligência) (...) pois os puros de coração verão a
Deus (...) que, sendo Luz, habita neles e se revela aos que O amam, aos Seus
bem-amados[16]”.
O corpo não deve ser um obstáculo para a experiência mística. A
depreciação maniqueísta da natureza corporal é estranha ao ascetismo ortodoxo.
“Nós não aplicamos o nome de homem separadamente à alma ou ao corpo, mas ao
conjunto dos dois, pois o homem inteiro foi criado à imagem de Deus”, diz São
Gregório Palamas[17].
O corpo deve ser espiritualizado, tornar-se um “corpo espiritual”, segundo a
expressão de São Paulo. Nosso fim último não consiste apenas numa contemplação
intelectual de Deus; se assim fosse, a ressurreição dos mortos seria inútil. Os
bem-aventurados verão a Deus face a face na plenitude de sua natureza criada. É
por isso que o Tomo Hagiorítico atribui à natureza corporal purificada, desde
aqui em baixo, certas “disposições espirituais”: “Se o corpo deve tomar parte
com a alma dos bens inefáveis do século futuro, é certo que ele deve participar
deles, na medida do possível, desde agora (...) Pois o corpo tem também a
experiência das coisas divinas quando as forças passionais da alma se
encontram, não mais destinadas à morte, mas transformadas e santificadas[18]”.
***
Na medida em que é luz, a graça não pode permanecer imperceptível em
nós. Nós não podemos não sentir Deus, se nossa natureza estiver em estado de
saúde espiritual. A insensibilidade em nossa vida interior constitui um estado
anormal. É preciso reconhecer seus próprios estados e julgar os fenômenos da
vida mística. É por isso que São Serafim de Sarov começa seus ensinamentos
espirituais com as palavras: Deus é um fogo que aquece e abrasa os corações. Se
nós sentirmos em nosso coração o frio que provém do demônio – pois o demônio é
frio – invoquemos o Senhor, e Ele virá e aquecerá nosso coração com o amor por
Ele e pelo próximo. E diante do calor de Sua face será expulso o frio do
inimigo[19]”.
A graça se dará a conhecer como alegria, paz, calor interior, luz. Os estados
de secura, de “noite mística” na espiritualidade da Igreja do Oriente, não têm
o mesmo sentido que no Ocidente. Uma pessoa que entra numa união cada vez mais
estreita com Deus não pode permanecer fora da luz. Se ela se encontra
mergulhada em trevas, é porque sua natureza está obscurecida por algum pecado,
ou porque Deus a está experimentando para aumentar ainda mais o seu fervor.
Esses estados devem ser ultrapassados pela obediência e pela humildade, às
quais Deus responde manifestando-se outra vez na alma, comunicando sua luz ao
ser humano que foi deixado de lado por algum tempo. A secura é um estado
doentio que não deve durar muito; ela jamais foi considerada pelos autores
ascéticos e místicos da tradição oriental como uma etapa necessária e normal na
via de união. Sobre essa via, ela constitui um acidente bastante frequente, mas
sempre perigoso. Ela tem uma grande afinidade com a acídia, a tristeza ou
desânimo, o esfriamento do coração que produz a insensibilidade. É uma prova
que coloca o ser humano nos limites da morte espiritual. Pois a ascensão para a
santidade, a luta pela luz divina, não acontece sem perigos. Aqueles que buscam
a luz, a vida consciente em Deus, correm um grande risco espiritual, mas Deus
não os deixa errar nas trevas.
“Muitas vezes eu vi a Luz, diz São Simeão o Novo Teólogo, às vezes ela
aparecia no interior de mim mesmo, quando minha alma possuía a paz e o
silêncio, ou ela aparecia ao longe, ou mesmo se ocultava por completo. Eu
experimentava uma aflição imensa, crendo que jamais voltaria a vê-la. Mas,
assim que eu começava a derramar lágrimas, assim que eu sentia uma completa
separação de tudo, uma humildade e obediência absolutas, a Luz reaparecia,
semelhante a um sol que expulsa as espessas nuvens e que se mostra pouco a
pouco, criando a alegria. Assim Tu, Indizível, Invisível, Impalpável, que move
tudo, que está presente em todas as coisas e sempre, que a tudo preenche, que
Te mostras e Te escondes a cada hora, Tu desaparecias e reaparecias para mim de
dia e de noite. Lentamente Tu dissipavas as trevas que existiam em mim,
expulsavas a nuvem que me cobria, abrias o ouvido espiritual, purificavas as
pupilas dos olhos do meu espírito. Por fim, tendo feito de mim tal como o
querias, Tu te revelavas à minha alma polida, vindo a mim, embora ainda
invisível. E subitamente, aparecias como um outro Sol, ó inefável
condescendência divina[20]”.
Esse texto nos mostra que a secura é um estado passageiro que não pode se
tornar uma atitude constante. Com efeito, a atitude heroica dos grandes santos
da Cristandade ocidental, presa à dor de uma separação trágica de Deus – a
noite mística como via, como necessidade espiritual – é desconhecida da
espiritualidade da Igreja do Oriente. As duas tradições estão separadas sobre
um ponto de doutrina misterioso, relativo ao Espírito Santo, fonte da santidade.
Duas concepções dogmáticas diferentes correspondem a duas experiências, a duas
vias de santificação que em quase nada se parecem. Os caminhos que levam à
santidade não são os mesmo para o Ocidente e para o Oriente depois da separação[21].
Uns provam sua fidelidade a Cristo na solidão e no abandono da noite do
Getsêmani; os outros adquiriram a certeza da união com Deus na luz da
Transfiguração.
***
Uma passagem extraída das Revelações
de São Serafim de Sarov, escritas no começo do século XIX, nos fará
compreender, melhor do que todas as exposições teológicas, no que consiste essa
certeza, essa “gnose”, ou consciência de união para com Deus. No decurso de uma
conversação que aconteceu numa clareia na floresta, numa tarde de inverno, um
discípulo de São Serafim, autor do texto que citamos, diz ao seu mestre:
“Eu não compreendo como posso eu estar certo de que estou no Espírito
de Deus. Como posso, por mim mesmo, discernir sua verdadeira manifestação em
mim”?
O Padre Serafim respondeu: “Eu já lhe disse, Bem-Amado, que é muito
simples e já relatei em detalhes como as pessoas chegaram a estar no Espírito
de Deus e o modo pelo qual podemos reconhecer sua presença em nós. O que mais
você quer”?
“Eu quero entender isto direito”, disse eu.
Então o Padre Serafim segurou-me com firmeza pelo ombro e disse: “Nós
dois estamos agora no Espírito de Deus, meu filho. Por que você não olha para
mim”?
Eu lhe respondi: “Eu não posso olhar, Padre, porque seus olhos estão
brilhando como relâmpagos. Sua face se tornou mais brilhante do que o sol, e
meus olhos doem”.
O Padre Serafim disse: “Não fique alarmado, Bem-Amado! Agora você
próprio se tornou tão brilhante quanto eu. Você está na plenitude do Espírito
de Deus também; de outro modo, você não poderia me ver como eu sou”.
Então, inclinando sua cabeça, ele segredou ao meu ouvido: “Agradeça ao
Senhor Deus por sua inexprimível misericórdia por nós! Você viu que eu sequer
fiz o sinal da cruz; apenas, em meu coração, eu orei mentalmente ao Senhor Deus
e disse interiormente: ‘Senhor, conceda a ele que veja claramente com seus
olhos carnais a descida de Seu Espírito, que Você concede aos seus servos
quando deseja aparecer na luz de Sua glória magnificente’. E você vê, filho
meu, o Senhor imediatamente satisfez o humilde pedido do pobre Serafim. Como
não agradecer a Ele por sua indizível dádiva a nós? Mesmo para os maiores
eremitas, meu filho, não é sempre que o Senhor mostra sua misericórdia desta
maneira. Esta graça de Deus, como uma mãe amorosa, lhe foi concedida para
confortar seu coração contrito pela intercessão da própria Mãe de Deus. Mas por
que, filho meu, você não olha nos meus olhos? Apenas olhe, e não tenha medo! O
Senhor está conosco”.
Depois destas palavras eu mirei seu rosto e sobreveio-me uma enorme
veneração. Imagine no centro do sol, na luz ofuscante dos raios do meio dia, o
rosto de um homem falando com você. Você vê os movimentos de seus lábios e as
mudanças de expressão de seus olhos, você ouve sua voz, você sente que alguém
segura seus ombros; mas você não vê estas mãos, você sequer enxerga a si mesmo
ou sua figura, mas apenas uma luz cegante espalhando-se ao redor por muitas
dezenas de metros e iluminando com seu halo a neve que cobre o chão da floresta
e os flocos que caem sobre tudo e sobre aquele Ancião. Você pode imaginar o
estado em que eu fiquei!
“Como você se sente agora”? – perguntou-me o Padre Serafim.
“Extraordinariamente bem”, disse eu.
“Como, exatamente, você se sente”?
Eu respondi: “Eu sinto uma calma e paz em minha alma, que nenhuma
palavra é capaz de expressar”.
“Isto, Bem-Amado, disse o Padre Serafim, é a paz da qual disse o
Senhor aos seus discípulos: ‘Eu lhes dou a minha paz; não a paz que o mundo dá,
mas a que Eu dou ’. ‘Se vocês fossem do mundo, o mundo amaria o que é dele; mas
porque eu os escolhi fora do mundo, o mundo odiará vocês ’. ‘Mas não desanimem:
eu venci o mundo ’. E para aquelas pessoas a quem o mundo odeia, mas que foram
escolhidas pelo Senhor, o Senhor concede esta paz que você sente agora, a paz
que, sendo as palavras do Apóstolo, ‘ultrapassa todo entendimento ’. O Apóstolo
a descreve assim, porque é impossível expressar em palavras o bem-estar
espiritual que se produz naqueles em cujos corações o Senhor Deus infundiu esta
paz. Cristo o Salvador chama a isto a paz que ele concede por sua própria
generosidade e que não é deste mundo, porque nenhuma prosperidade terrestre e
temporária pode dar esta paz ao coração humano; ela é concedida desde o alto
pelo próprio Senhor Deus, e por isso é chamada de paz de Deus. O que mais você
sente?” – perguntou-me o Padre Serafim.
“Uma doçura extraordinária”, respondi.
Ele prosseguiu: “Esta é a doçura da qual se fala na Sagrada Escritura:
‘Eles ficarão inebriados com a gordura de minha casa; me eu os farei beber da
torrente de minhas delícias ’. E agora esta doçura inunda nossos corações e
corre por nossas veias com inexprimível delícia. Nossos corações se confundem
nesta doçura e ambos estamos cheios de uma alegria que a língua não é capaz de
contar. O que mais você sente?”.
“Uma extraordinária alegria no coração”.
E o Padre Serafim continuou: “Quando o Espírito de Deus desce até o
homem e o cobre com a plenitude de sua inspiração, a alma humana transborda com
inexprimível alegria, porque o Espírito de Deus enche de alegria tudo o que
toca. É desta alegria que fala o Evangelho: ‘Quando a mulher está para dar à
luz, sente angústia, porque chegou a sua hora. Mas quando a criança nasce, ela
nem se lembra mais da aflição, porque fica alegre por ter posto um homem no
mundo. Agora, vocês também estão angustiados. Mas, quando vocês tornarem a me
ver, vocês ficarão alegres, e essa alegria ninguém tirará de vocês ’. E por
mais reconfortante que seja a alegria que você sente em seu coração, ela não é
nada em comparação com aquela que o próprio Senhor mencionou pela boca de seu
Apóstolo, descrevendo-a como aquela ‘que os olhos não viram, os ouvidos não
ouviram e o coração do homem não percebeu, foi isso que Deus preparou para
aqueles que o amam ’. Amostras desta alegria nos são dadas, e se elas enchem nossas
almas com tamanha doçura, bem-estar e felicidade, o que diremos da alegria que
foi preparada no céu para aqueles que choraram aqui na terra? E você, filho
meu, chorou bastante nesta sua vida na terra; e veja com que alegria o Senhor o
consola ainda nesta vida! Agora cabe a nós, meu filho, acrescentar trabalho
sobre trabalho, de modo a irmos ‘de força em força ’, e ‘alcançarmos a medida
da estatura da plenitude de Cristo ’, de modo a que possamos nos encher com as
palavras do Senhor: ‘Aqueles que esperaram pelo Senhor renovaram suas forças;
eles cresceram asas como águias; eles correrão e não serão fracos ’; ‘eles irão
de força em força, e o Deus dos deuses aparecerá para eles em Sião ’, na Sião
da realização e das visões celestiais. Somente então sua alegria atual (que nos
visita pouco e brevemente) surgirá em sua plenitude, e ninguém a tomará de nós,
porque estaremos cheios e transbordando de delícias celestiais inexplicáveis[22]”.
Esse relato de uma experiência contém em sua simplicidade todas as doutrinas
dos Padres orientais sobre a “gnose”, a consciência da graça que atinge seu
grau extremo na visão da luz divina. Essa luz preenche a pessoa humana que
alcançou a união com Deus. Já não se trata de um êxtase, estado passageiro que
arrebata, que arranca o ser humano de sua experiência habitual, mas de uma vida
consciente na luz, na comunhão incessante com Deus. Com efeito, citamos mais
acima uma passagem de São Simeão o Novo Teólogo, segundo a qual os estados
extáticos seriam próprios sobretudo das pessoas cuja natureza ainda não foi
transformada, adaptada à vida divina. A transfiguração da natureza criada que
começa aqui em baixo é uma promessa do novo céu e da nova terra, a entrada da
criatura na vida eterna antes da morte e da ressurreição. Poucas pessoas, mesmo
dentre os grandes santos, chegaram a esse estado na vida terrestre. O exemplo
de São Serafim é tanto mais notável na medida em que ele revive, numa época
bastante recente, a santidade dos Padres do deserto, que parece quase fabulosa
para nossa fé racional e débil, ao nosso espírito tornado “kantiano” pela
queda, sempre pronto a rejeitar na doutrina noumenal, aquela dos “objetos da
fé”, tudo o que ultrapassa as leis, ou melhor, os hábitos de nossa natureza
decaída. A defesa filosófica da autonomia de nossa natureza limitada, fechada à
experiência da graça, é uma afirmação consciente de nossa inconsciência, a
anti-gnose, a anti-luz, a oposição do Espírito Santo, único que abre nas
pessoas humanas uma consciência perfeita da comunhão com Deus. Na mesma
conversação espiritual que citamos, São Serafim diz ao seu interlocutor: “Na
época em que vivemos, chegamos a um tal grau de fraqueza quase generalizada em
relação à santa Fé em nosso Senhor Jesus Cristo, a uma tal insensibilidade em
relação à comunhão com Deus, que podemos dizer verdadeiramente que nos
afastamos quase que totalmente da verdadeira vida cristã. As passagens da
Escritura nos parecem estranhas hoje (...) Algumas pessoas dizem: essas
passagens são incompreensíveis; como podemos admitir que os homens pudessem ver
a Deus de uma maneira tão concreta? Mas não existe nada de incompreensível
nelas. A incompreensão resulta do fato de que nós nos distanciamos da
simplicidade primitiva do conhecimento cristão. Sob pretexto de instrução, de
“luzes”, nós nos engajamos numa escuridão da ignorância tal, que hoje em dia
consideramos inconcebível tudo aquilo a respeito de que nossos antepassados
tinham uma clara noção, para poder falar entre si das manifestações de Deus aos
homens, como de coisas conhecidas de todos, e em absoluto estranhas[23]”.
Encontramos a “simplicidade do conhecimento cristão” onde a gnose e o
amor se tornam uma coisa só, na experiência secreta, oculta aos olhos do mundo,
na vida daqueles que se uniram à Luz eterna da Santa Trindade, mas essa
experiência é sempre inexprimível. “As realidades do século futuro, diz Santo
Isaac o Sírio, não possuem apelação própria e direta. Podemos ter a seu
respeito não mais do que um conhecimento simples, acima de qualquer palavra, de
qualquer elemento, de qualquer imagem, cor, figura ou nome composto, quaisquer
que sejam[24]”.
“É a ignorância que ultrapassa todo conhecimento[25]”.
Novamente nos encontramos no domínio do apofático, por onde começamos nossos
estudos da tradição oriental. Mas, em lugar das trevas divinas, trata-se aqui
da luz, e em lugar do esquecimento de si mesmo, trata-se da consciência pessoal
que desabrocha plenamente na graça. É que se trata agora da perfeição
adquirida, da natureza transformada pela união com a graça, de uma natureza que
se torna, também ela, luz. Como fazer entender essa experiência àqueles que não
a tiveram? O que São Simeão tenta expressar nos permite entrever, em termos
contraditórios, tudo o que permanece ainda fechado à nossa consciência não
iluminada: “Quando atingimos a perfeição, diz ele, Deus já não vem a nós, como
antes, sem imagem ou aparência (...) Ele vem sob uma certa imagem, porém sob
uma imagem de Deus: pois Deus quase não aparece numa figura ou vestígio
qualquer, mas Ele se dá a conhecer em Sua simplicidade, formado pela luz sem
forma, incompreensível, inefável. Nada mais posso dizer. E, no entanto, Ele
permite ser visto claramente, Ele se torna perfeitamente reconhecível, Ele fala
e escuta de uma maneira que não podemos expressar. Aquele que é Deus por natureza
conversa com aqueles a quem Ele torna deuses pela graça, como um amigo conversa
com seus amigos, face a face. Ele ama a seus filhos como um pai; Ele é amado
por eles acima de toda medida; Ele se torna neles um conhecimento maravilhoso,
um ouvido temível. Eles não podem falar Dele como é devido, mas eles tampouco
podem guardar o silêncio (...) O Espírito Santo se torna neles tudo o que as
Escrituras falam a respeito do Reino de Deus, a pérola, o grão de cevada, o
fermento, a água, o fogo, o pão, a bebida da vida, o leito, a câmara nupcial, o
esposo, o amigo, o irmão e o pai. Mas que posso eu dizer sobre aquilo que é
indizível? Aquilo que o olho não viu, nem o ouvido ouviu, o que não chegou ao
coração do homem, como poderia ser expresso em palavras? Embora tenhamos
adquirido e recebido tudo isso no interior de nós mesmos, por um dom de Deus,
não podemos absolutamente medi-lo com a inteligência, ou expressá-lo em
palavras[26]”.
Segundo os defensores da luz incriada, essa experiência das realidades
do século futuro não tem como ser definida dogmaticamente. Assim é que o Antigo
Testamento, ao lado dos dogmas e das prescrições da lei, tinha previsões
proféticas das realidades que viriam a se revelar e se tornar dogmas na Igreja.
Da mesma forma, na idade evangélica na qual vivemos, ao lado dos dogmas, ou
antes dentro dos próprios dogmas, um fundo oculto nos aparece como um mistério
relativo ao século futuro, ao Reino de Deus[27].
Podemos também dizer que o Antigo testamento vivia pela lei e tendia para a
esperança; que a idade evangélica vive na esperança e tende para o amor; que o
amor é um mistério que não se revelará, que não se realizará plenamente senão
no século futuro. Para aquele que adquire o amor, “as trevas se dissipam e a
luz verdadeira aparece desde já”, segundo as palavras de São João[28].
***
A luz divina aparece aqui em baixo, no mundo, no tempo. Ela se revela
na história, mas ela não é desse mundo; ela é eterna, ela significa uma saída
da existência histórica: “o mistério do oitavo dia”, mistério do verdadeiro
conhecimento, perfeição da gnose cuja plenitude não pode ser contida por esse
mundo antes do fim. É o começo da parúsia das almas santas, primícias da
manifestação final, quando Deus aparecerá a todos na luz inacessível. É por
isso que, segundo São Simeão o Novo Teólogo, “para aqueles que se tornaram
filhos da luz e filhos do dia futuro, para aqueles que caminham sempre na luz,
o dia do Senhor não virá jamais, porque eles já estão com Deus e em Deus.
Portanto, o dia do Senhor não aparecerá para aqueles que já foram iluminados
pela luz divina, mas ele se revelará subitamente aos que permanecem nas trevas
da paixão, aos que vivem segundo o século, ligados aos bens perecíveis. Para
esses, esse dia aparecerá subitamente, inesperado, e será para eles terrível
como o fogo que não se pode suportar[29]”.
A luz divina se torna o princípio de nossa consciência: nela
conhecemos a Deus e conhecemos a nós mesmos. Ela perscruta as profundidades do
ser que acede à união com Deus, ela se torna para ele o julgamento de Deus
antes do Juízo Final. Pois existem dois julgamentos, segundo São Simeão: um
acontece aqui em baixo – é o julgamento com vistas à salvação; o outro, depois
do fim do mundo, é o julgamento da danação. “Na vida presente, quando, pelo
arrependimento, entramos livremente e de nossa própria vontade na luz divina,
nos vemos acusados e julgados; porém, pela caridade e a misericórdia divinas,
essa acusação e esse julgamento se fazem em segredo, nas profundezas de nossa
alma, para nossa purificação e para o perdão dos pecados. Somente Deus e nós
mesmos vemos as profundezas ocultas de nossos corações. Aqueles que na vida
presente sofrem esse julgamento nada têm a temer diante de novo exame. Mas os
que não querem desde aqui em baixo entrar na luz para serem acusados e
julgados, aos que odeiam a luz, o segundo advento de Cristo revelará a luz que
permanece oculta presentemente e tornará manifesto tudo o que permanece
secreto. Tudo o que escondemos hoje, por não querermos revelar o fundo de
nossos corações pelo arrependimento, se abrirá então à luz, diante da face de
Deus, diante do universo inteiro, e aquilo que somos em realidade surgirá a
descoberto[30]”.
A consciência plena se realizará em todos na luz divina, quando
acontecer o segundo advento de Cristo. Mas não será a consciência que se abre
livremente na graça, em acordo com a vontade divina; será uma consciência que
virá, por assim dizer, desde fora, abrindo-se dentro da pessoa contra sua
vontade, uma luz que se une aos seres exteriormente, ou seja, “fora da graça”,
segundo São Máximo – o amor divino que se tornará um tormento intolerável para
aqueles que não o adquiriram no interior de si mesmos. Segundo Santo Isaac o
Sírio, “aqueles que se encontrarem na Geena serão flagelados pelo açoite do
amor. Quão amargo e cruel será esse tormento do amor! Pois os que compreenderem
que pecaram contra o amor sentirão um sofrimento maior do que o produzido pelos
mais terríveis tormentos. A dor que tomará o coração que faltou com o amor será
mais aguda do que toda outra pena. Não é justo dizer que no inferno os
pecadores serão provados do amor de Deus (...) Mas o amor age de duas maneiras
diferentes: ele se torna sofrimento para os reprovados e alegria para os
bem-aventurados[31]”.
A própria ressurreição será uma manifestação do estado interior dos
seres, pois os corpos deixarão transparecer os segredos das almas. Em sua visão
escatológica, São Macário do Egito exprime esse pensamento: “O fogo celeste da
divindade, diz ele, que os cristãos recebem aqui, nesse século, no interior de
seus corações onde ele age, esse fogo, quando o corpo for destruído, agirá no
exterior; ele restituirá outra vez os membros desconjuntados e ressuscitará os
corpos decompostos[32]”.
Então, tudo o que a alma tiver ajuntado em seu tesouro interior aparecerá no exterior,
no corpo. Tudo se tornará luz, tudo será penetrado de luz incriada. Os corpos
dos santos se tornarão semelhantes ao corpo glorioso do Senhor, tal como Ele
apareceu aos apóstolos no dia da Transfiguração. Deus será tudo em todas as coisas,
e a graça divina, a luz da Santa Trindade, resplandecerá na multitude das hipóstases
humanas, em todos aqueles que a houverem adquirido e que se tornarão como novos
sóis no Reino do Pai, semelhantes ao Filho, transfigurados pelo Espírito Santo,
o Doador da Luz. “A graça de Seu Espírito Santíssimo, diz São Simeão, brilhará
como um astro sobre os justos, e, no meio deles, Tu resplandecerás, ó Sol
inacessível! Então todos eles serão iluminados na medida de sua fé e de suas
obras, de sua esperança e de sua caridade, na medida da purificação e da
iluminação por Teu Espírito, ó Deus único de infinita mansuetude[33]”.
Na parúsia e na realização escatológica da história, o conjunto do
universo criado entrará em união perfeita com Deus. Essa união se realizará, ou
antes, ela se manifestará diferentemente em cada uma das pessoas humanas que
houverem adquirido a graça do Espírito Santo na Igreja. Mas os limites da
Igreja além da morte e as possibilidades de salvação para aqueles que não
conheceram a luz nessa vida permanecem para nós como o mistério da misericórdia
divina, sobre a qual não ousamos atribuir um valor, e que tampouco podemos determinar
segundo nossas medidas humanas.
[1] Capita Practica, XXXIII, 25, P.G., t.
40, col. 1268A.
[2]
Caminhem como filhos da luz (Efésios 5: 9).
[3]
Despertem, levantem-se de entre os mortos, e Cristo os iluminará (Efésios 5:
14).
[4]
Salmo 35: 10.
[5] Homilia LXXIX, 2, ed. Russa do Monte
Athos, II, pg. 318-319.
[6] Homilias Espirituais, V, 8, P.G., t. 32,
col. 513B; XII, 14, col. 565AB; XXV, 9, 10, col. 673.
[7] Contra Akyndinum, P.G., t. 150, col.
823.
[8]
São Gregório Palamas, Homilia sobre a
Transfiguração, P.G., t. 151, col. $$*B.
[9]
Marcos 9: 1.
Aktiston aoraton ge
Anarcon kai aulon te...
(Obras de São Simeão, ed. de Smirna,
1886, II, pg. 1.
[11]
P.G., t. 150, col. 1933D.
[12]
São Simeão, Hom., LVII, ed. russa do
Monte Athos, II, pg. 36; São Gregório Palamas, Capita physica, etc., (c. 67), P.G., t. 150, col. 1160A.
[13] Sermões, XX, P.G., t. 151, col. 168AB.
[14] Tomo Hagiorítico, P.G., t. 150, col.
1232C.
[15]
P.G., t. 151, col. 433B.
[16] Homilia sobre a Apresentação da Santa Virgem
no Templo, ed. Sophoclès, in 22
Homilias de São Gregório Palamas, Atenas, 1861, pg. 175-177.
[17]
Diálogos da alma e do corpo, P.G., t.
150, col. 1361C. A autenticidade desse texto atribuído a Palamas é discutível,
mas fato é que ele pertence à mesma família espiritual.
[18]
P.G., t. 150, col. 1233BD.
[19]
Relação da vida e das obras do Pe.
Serafim, de bem-aventurada memória, hieromonge e recluso de Sarov, 3ª. Ed.,
Moscou, 1851, pg. 63.
[20] Homilia XC, ed. russa do Monte Athos,
II, 487-488.
[21]
Quando opomos as vias de santificação próprias ao Ocidente e ao Oriente, não pretendemos
afirmar nada de modo absoluto. Essa matéria, demasiado delicada e cheia de
nuanças escapa a toda tentativa de esquematização. Assim, no Ocidente, a
experiência da noite não foi característica para São Bernardo, por exemplo. Por
outro lado, a espiritualidade oriental nos oferece pelo menos um caso de “noite
mística” bem caracterizado: o de São Thikon de Voronej (Século XVIII).
[22]
São Serafim de Sarov – Uma revelação
maravilhosa para o mundo - Diálogo de São Serafim de Sarov (1754-1833) com
Nikolai Motovilov (1809-1879).
[23] Ibid.
[24]
Ed. Wensinck, Hom. II, pg. 8-9; ver Hom. XXII, pg. 114.
[25] Ibid., Hom. XXII, pg. 118.
[26] Homilia XC, ed. russa do Monte Athos,
2ª. Parte, pgs. 488-489.
[27] Tomo Hagiorítico, P.G., 150, col.
1225-1227.
[28] I
João 2: 8.
[29] Homilia LVII, 2, ed. russa do Monte
Athos, 2ª. Parte, pg. 37.
[30] Ibid.
[31]
Ed. Theotoki, LXXXIV, pg. 480-481; Wensinck, pg. 136.
[32] Homilias Espirituais, XI, 1, P.G., t.
34, col. 5440.
[33] Discurso XXVII, trad. francesa, La Vie Spirituelle, XXVII, 3, 1 de junho
de 1931, pg. 309.
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