CALIXTO TELIKOUDES
SOBRE A PRÁTICA
HESIQUIASTA
Calixto Telikoudes
Calixto Telikoudes (cujo nome significa “realização”), também chamado
de Angelikoudes (o “angélico”), é conhecido por haver vivido durante a segunda
metade do século XIV num pequeno mosteiro da Macedônia, talvez sob a autoridade
de Gregório o Sinaíta – com certeza, sob a de Nicéforo. Este curto texto sobre
a prática hesiquiastas, retirado de seus Trinta Discursos, revela-o como um
testemunho de última hora, fiel, embora apagado, aberto ao porvir absoluto, que
transmite como nunca o inventário condensado da experiência monástica.
Calixto Telikoudes começa por explicar o duplo movimento que preside a
vida do monge: em primeiro lugar, o retiro, que conduz à purificação, por meio
do arrependimento, da anacorese e da hesíquia; depois a obra aberta e pacífica,
por meio da qual o intelecto, desfrutando “da beleza mais alta que o mundo” se
torna “o lugar do amor de Deus”. Enfim, ele sublinha a permanência obrigatória
deste duplo movimento. O estado monástico – estado de solidão ofertada à
comunhão – implica a um tempo a humildade e a confiança, a ascese da hesíquia
(as privações, a salmodia, a leitura, o trabalho manual), alimentando sem
descanso e protegendo da acídia isto que Calixto denomina “o outro cume”: a
prece do coração. “Que em tudo o que você fizer em nome de Deus, de aurora a
aurora, esteja em primeiro lugar a prece”. Calixto lembra então as condições e
as modalidades desta oração (o coração manso e humilde e o amor de Cristo, o “paraíso
de amor”), de que este texto simples, de pura transparência, que não retira nem
acrescenta nada à milenar tradição hesiquiasta, oferece uma última imagem
sucinta e clara.
SOBRE A PRÁTICA
HESIQUIASTA
Não é possível arrepender-se sem
a hesíquia. Também não é possível alcançar a pureza sem a anacorese. Não
podemos ao, mesmo tempo, encontrar e conviver com os homens e sermos julgados
dignos de encontrar e de contemplar a Deus. Assim, é aos que desejam se
arrepender de suas faltas e se purificar das paixões, que é concedido desfrutar
do encontro e da contemplação de Deus. Estes são o fim e o objetivo dos que
levam sua vida em Deus, e tais são, se posso dizê-lo, as garantias da herança
eterna de Deus, que recém aqueles que, por todos os meios, buscam a hesíquia.
Eles são, para seu próprio bem, levados a se retirar para a solidão e a fugir
dos homens. Isto é tudo o que lhes pede seu estado de alma.
O começo dessas coisas se dá
através do luto e da tristeza, da vergonha e da condenação de si mesmo,
assumida através da hesíquia, a fim de alcançar a pureza. Depois vêm as
vigílias, as horas passadas em pé em oração, a temperança, as penas corporais,
que finalmente conduzem às lágrimas, que correm dos olhos devotados à
humildade, na compunção do coração. Assim é que a purificação se aproxima. É por
meio destas ações que chegamos a ela, que levamos enfim a paz aos nossos
pensamentos, enquanto as lágrimas correm, conforme foi dito.
E é então que o intelecto começa
por si próprio a examinar a natureza dos seres, a buscar a arte de Deus, a
conceber pensamentos divinos, a contemplar o poder, a sabedoria, a glória, a
bondade e os demais atributos de Deus. Ele começa a trabalhar e se aproxima dos
segredos da Escritura. Ele prova dos bens espirituais. Ele desfruta da beleza
que está acima do mundo. Ele se torna o lugar do amor de Deus. Ele é
arrebatado. Ele se regozija e exulta por se elevar ao cume das virtudes, ao
amor do Criador do universo. Daí por diante ele cessa de trazer em si ou de
temer o erro: ele pode escorregar eventualmente ou sofrer os impulsos pecadores
e as desordens que lhe são impostos por diferentes razões, por que permanece
sujeito à mudança. Nestes momentos, ele deve retornar sobre si mesmo e se
manter longe do desespero. Ele deve se elevar em direção ao divino que dispensa
o amor ao homem, sobre as asas da esperança, deve se entregar às lágrimas, à
oração e aos outros bens de que falamos, e, na medida em que lhe for possível, desfrutar
das delícias do divino Paraíso do amor; e não ver mais nada, nem imagem, nem
volume, nem forma, nada além das lágrimas, da paz dos pensamentos e do amor a
Deus. É assim que é possível se guardar de todo erro e adquirir a salvação da
alma. Pois então a alma se torna modesta, sóbria e vigilante, e orante em Jesus
Cristo nosso Senhor.
Quando você estiver sentado em
sua cela, que seu intelecto se confie a Deus com toda humildade. Que ele se
mostre humilde, por conta de sua baixeza, de sua vacuidade. Mas que tenha
confiança, por causa do amor e da paciência incomensuráveis de Deus pelo homem.
Pois é assim que a alma honra a Deus: embora sabendo-se pecadora, ela se confia
ao amor que Deus tem pelo homem e se agarra a ele. É por isso que são Paulo
ordenou: “Aproximemo-nos com confiança do Trono da graça[1]”.
A confiança em Deus é verdadeiramente o fulcro da oração, como que suas asas,
como que uma segunda natureza. Mas não se deve pensar que nos confiamos a Deus
por sermos bons: afastemos de nós tal disposição. É pelo pensamento do amor e
da paciência de Deus, de seu inefável amor pelo homem, que subimos com sobre
asas em direção à esperança divina. Portanto, ore com um coração humilde,
oferecendo sua vida com toda confiança, nutrido da boa esperança em Deus, como
dissemos, em nosso Senhor Jesus Cristo.
É preciso procurar sempre e
atentamente as coisas que acalmam o corpo e que livram o intelecto da
perturbação. Ou seja: comer moderadamente, beber pouco, não dormir demais,
permanecer acordado tanto quanti possível, ajoelhar-se quando puder, manter-se
humilde, vestir-se com simplicidade, falar sobriamente e somente se necessário,
dormir no chão duro e outras coisas que submetem o corpo. Também é bom buscar
as coisas que despertam o intelecto e que contribuem para nossa ligação com
Deus: a leitura refletida das Escrituras e dos Santos que as interpretaram, a
salmodia compreendida, o estudo das palavras da Escritura e das maravilhas que
podemos contemplar na criação, enfim, a oração que nossa boca pronuncia até que
a santa graça do Espírito a faça subir ao coração. A partir daí virá o tempo de
uma nova festa, o tempo de uma nova celebração, não mais dita pela boca, mas
realizada pelo coração, no Espírito.
Veja agora como buscar essas
coisas: ajoelhe-se sempre que puder e permaneça em oração. Quando você sentir a
acídia depois de muito orar, dedique um tempo à leitura, e depois retorne à
oração. Se a acídia voltar, levante-se, salmodie um pouco e depois volte a rezar.
Se ela mais uma vez ressurgir, consagre-se ao estudo como dissemos, e em
seguida retorne à oração. Enfim, para impedir toda forma de acídia, santo
irmão, você deverá trabalhar um pouco com as mãos, conforme ensinaram os
Padres. Que em tudo o que você fizer em nome de Deus, de aurora a aurora, a prece
seja a primeira. Todo o resto só tem como função remediar a acídia que
acompanha a oração. Mas quando a piedade de Deus socorre a alma e a graça do
Espírito faz jorrar a prece do coração como de uma fonte, então o intelecto já
não se consagra mais senão à prece e à contemplação, ele se desliga de tudo e
sua única delícia consiste na prece e na contemplação no paraíso do amor de
Deus.
A prece tem poder sobre todas as
boas obras. É ela que engendra as lágrimas do arrependimento. Não considerando
senão a Deus, que é a paz suprema, ela contribui grandemente para a paz do
pensamento. É ela que faz nascer em nós o amor a Deus. Somente ela purifica a
razão da alma, contemplando a Deus que suscita a purificação dos próprios
anjos. Ela guarda puro o desejo que conduz a alma a Deus. Confiando-se a Deus infinita
e sobrenaturalmente belo e bom, entretendo-se apenas com ele, ela se liga a ele
com todo seu desejo. Enfim, ela acalma de tal maneira o ardor que este cai,
invoca e clama por Deus, e leva a alma à humildade prosternando-se diante dele.
Pois ninguém que ore e invoque a Deus pode ter um coração orgulhoso e
irascível. É por isso que, numa palavra, a santa prece purifica e corrige todas
as potências da alma, todas as energias da ação e da reflexão, em especial
quando, através de uma vida dedicada à hesíquia e uma conduta como a que
mencionamos, a alma se une à contemplação de Deus e ao eros divino que a acompanha. Que seu pensamento, voltando-se para
seu interior, fixe sua meditação e sua visão no lugar do coração de onde provêm
as lágrimas, quando você orar tanto quanto quando respirar o ar, e que lá ele
permaneça sempre que possível. Isto constitui um grande auxílio e uma fonte de
lágrimas abundantes e contínuas, libertando o intelecto de seu cativeiro,
dispensando a paz, suscitando a prece intelectual e contribuindo, com Deus, à
descoberta da prece do coração, pela graça do Espírito vivificante em nosso
Senhor Jesus Cristo.
É importante saber. Assim como o
contemplativo, aquele que vê o que está oculto e que desfruta disto tem duas
naturezas (ele é ao mesmo tempo Deus e homem), da mesma forma como, falando no
geral ou em particular, ele tem dois modos (as aflições, seguidas das
lágrimas). Aflições e lágrimas diferem muito entre si, mesmo sendo boas as
duas, dadas por Deus e portadoras da bem-aventurança divina e da herança por
ela concedida. As primeiras têm sua origem no temor a Deus e nos sinais do
luto; as outras, no amor divino e no próprio Deus. As primeiras não conduzem
diretamente ao regozijo, mas as últimas suscitam uma alegria imensa. As
primeiras ocorrem aos noviços, as segundas àqueles que pela graça alcançaram a
perfeição.
A hesíquia é feita de cinco
obras: a prece (ou seja, a lembrança contínua de Jesus, introduzida no coração
por meio da respiração, na ausência de qualquer pensamento) à qual chegamos por
meio da mais ampla temperança, a do ventre, do sono e de todos os sentidos,
permanecendo humildemente em nossa cela; a salmodia parcial, a leitura dos
Evangelhos e dos Padres divinos, de seus capítulos sobre a oração, em especial
os do Novo Teólogo, de Hesíquio e de Nicéforo; a meditação sobre o Juízo de
Deus, ou a lembrança da morte e daquilo que está implicado nela; algum trabalho
manual; depois dobrar-se novamente à oração, por mais obrigado que pareça, até
que o intelecto, pela lembrança do Senhor e a descida contínua ao esforço do
coração, se habitue a rejeitar por si próprio toda agitação. Tal é a obra dos
monges noviços que desejam viver na hesíquia, e por isso estes monges não devem
sair muito de suas celas, mas evitar entreter-se com outros, mesmo vê-los,
salvo se absolutamente necessário, e mesmo assim com atenção e prudência, e
raramente. Pois estas coisas provocam dispersão não apenas entre os noviços,
mas inclusive entre os mais avançados.
A prece se liga à atenção, que
deve cortar todo pensamento. Ao dizer “Senhor Jesus Cristo Filho de Deus” o
intelecto se volta para o Senhor lembrando-se dele de maneira imaterial e
silenciosa. Ao dizer “tenha piedade de mim” ele se volta para si mesmo. O
intelecto não pode deixar de pedir por si mesmo. Tendo avançado no amor, ele
tende para o próprio Senhor, na união, por experiência; depois do segundo apelo
ele recebe a plena certeza. É por isso que os Padres nem sempre nos transmitem
aparentemente a oração inteira. Um nos dá a prece inteira, como João Crisóstomo.
Outro diz simplesmente “Senhor Jesus”, como Paulo, que acrescentava: “no
Espírito Santo[2]”.
Com efeito, o coração ora quando recebe a energia do Espírito Santo. Isto é
próprio dos mais avançados, mas ainda não é o cume, que é a iluminação. João
Clímaco disse: “Flagele os adversários com o nome de Jesus. Pois o nome de
Jesus está ligado à sua respiração[3]”.
Ele não acrescenta nada mais.
Mesmo aos noviços é permitido
seja dizer todas as palavras da oração, seja não dizer mais do que uma parte em
espírito, como mencionamos. Mas não se deve mudar constantemente, para não cair
na divisão. É preciso manter-se ligado ao método que descrevemos: o caminho da
prece pura. Se os pensamentos e as presunções que impedem a oração não a desviam,
aquele que combate alcança um estado de ser em que consegue orar com toda
liberdade, mantendo o intelecto no coração. No momento da inspiração o
intelecto não força sua entrada no coração para logo sair: ele aí permanece
como se estivesse em casa, e aí ele ora. É a prece do coração, e por isso é
assim chamada. Ela é precedida no coração por um certo calor, que expulsa tudo
o que poderia impedir a prece pura de se realizar completamente. Assim o
intelecto permanece e ora livremente dentro do coração. É no seio deste calor e
por meio desta prece que o amor pelo Senhor Jesus – de quem nos lembramos –
nasce no coração, de onde correm as doces lágrimas que fazem jorrar em
abundância o desejo de Jesus, quando o guardamos na memória.
Mas para que um homem seja
considerado digno de todas essas coisas e de outras que as acompanham (das
quais não falaremos agora) ele precisa se esforçar, com a lembrança de Jesus,
mantendo diante dos olhos o temor a Deus dentro de seu coração e não simplesmente
fora, a fim de escapar sem esforço não apenas às más obras, mas aos pensamentos
passionais, chegando assim à plena certeza de que Deus o ama. Mas que ele não
busque a manifestação de Deus, a fim de não receber aquele que é feito de
trevas e se disfarça de luz. Com efeito, quando, sem procurar, seu intelecto
encontra uma luz, que não a acolha nem a recuse, mas interrogue aquele que tem
o poder de lhe ensinar. E que assim aprenda a verdade. Se ele encontrou a quem o
ensine, não apenas por ter aprendido nas Escrituras, mas por ter recebido
pessoalmente a luz em toda beatitude, graças sejam dadas a Deus. Caso
contrário, é melhor não receber a visão, mas recorrer a Deus humildemente,
considerando a si próprio como indigno de tal contemplação, como fizeram os
Padres e no-lo ensinaram. Em diversos escritos eles falaram dos sinais da
iluminação real e da iluminação ilusória. Mas assim como é preciso ter escutado
de viva voz todas as coisas que dissemos, também é preciso ouvir estas últimas
coisas a seu tempo. E aqui não é o momento.
Ao mesmo tempo que destas coisas
e antes de tudo, é preciso agora instruir-se a respeito do seguinte: assim como
alguém que quer aprender a atirar com arco não o estira sem ter um alvo, também
o que pretende viver na hesíquia deve ter como alvo ser sempre manso de
coração. Ele próprio jamais irá se preocupar com nada, nem nada irá preocupá-lo,
senão aquilo que diz respeito à piedade. Esta é uma coisa fácil de alcançar se
nos separamos de tudo e se nos calamos com mais frequência. E se mesmo então
cometermos alguma falta, devemos nos arrepender imediatamente, condenando-nos,
e nos colocarmos atentos para invocar antes de tudo a Jesus na hesíquia e com
uma consciência pura, conforme já dissemos, para obtermos avançando no caminho
sua graça divina que repousa na alma, e não apenas isto, mas ainda termos a
alma em repouso longe dos demônios e das paixões que antes a perturbavam, e que
ela se regozije com uma alegria inefável. Pois ainda que ela venha a se turbar,
os demônios não poderão agir: ela não está mais ligada a eles, nem deseja o
prazer que eles oferecem. Todo o desejo do homem que alcançou este estado está
voltado para o Senhor que lhe concede sua graça. Assim é que o Senhor já não o
abandona, embora permita que ele seja combatido. Por que? Para que seu intelecto
não se encha de orgulho com aquilo que encontrou de bom. Ser combatido o mantém
constantemente humilde. E somente a humildade não apenas lhe permite vencer os
orgulhosos que o combatem, como ainda ser sempre considerado digno dos maiores
dons, que também nós recebemos de Cristo que se rebaixou por nós[4]
e que dispensa aos humildes sua graça em abundância[5],
agora e sempre, e pelos séculos dos séculos. Amém.
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