tag:blogger.com,1999:blog-28076451243969896252024-03-05T01:16:17.346-08:00Caminho de OraçãoEste blog se propõe a divulgar textos tradicionais sobre o Caminho da Oração e outros, desde o início da Cristandade até os dias atuais. Na medida em forem sendo traduzidos, continuaremos a inseri-los aqui. Outros textos da Filocalia e dos Padres do Deserto podem ser lidos em precedejesus.blogspot.com.br, que precede este blog.Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.comBlogger217125tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-41088555485716283922022-06-10T06:33:00.002-07:002022-06-10T06:33:20.657-07:00Jean Romanides - Teologia Empírica - Capítulo V: A Franco-Latinização da Ortodoxia<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><b><u><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Uma refutação franca é uma oferta de
paz.”<o:p></o:p></span></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">(São
Gregório Palamas – Primeira carta a Barlaam)<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 18.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">PREFÁCIO AO <i>PECADO ANCESTRAL</i><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nosso livro <i>O Pecado Ancestral</i>
foi escrito na época em que nos esforçávamos por especificar as influências
heterodoxas sobre a teologia ortodoxa, quando os desvios da tradição patrística
eram suficientemente perceptíveis. Hoje em dia, estamos em condições de
descrever os cenários dentro dos quais foram forjadas as diferentes
intervenções heterodoxas, cenários políticos e teológicos que objetivaram a
supressão da Romanidade, empreita que caracterizou a franco-latinização da
ortodoxia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l4 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">1.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">OS CENÁRIOS POLÍTICOS<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando escrevemos esse livro, ainda
não estava claro para nós ter sido nos centros de decisão estrangeiros que
foram projetadas, não apenas s supressão da Romanidade, como também a
transformação da ortodoxia segundo “modelos ocidentais”. Hoje nossa pesquisa
chegou a Napoleão e seu Estado Maior, que foram os arquitetos desses planos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Napoleão tinha entre os que o rodeavam
em seu Estado Maior Righas Vélestinlis e Adamantios Korais. Righas propôs um
projeto de revolução e de fundação de uma Romélia<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>/Romania
livre, que teria em Constantinopla a capital de todos os cristãos ortodoxos e
também dos muçulmanos. Porém, sob as ordens de Napoleão, Korais se dedicou a
derrubar todos os projetos de Righas, e seu trabalho foi reconhecido em 1827
por um voto da Terceira Assembleia Nacional, que aprovou sem restrições seus <i>Les
Oeuvres Excellentes</i>, <i>Discours</i> e <i>Recommendations</i>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Poucos mandatários conheciam essas
“recomendações”, e, com seu voto, aprovaram:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que a nação teria sido vassala Constantinopla desde
a época de Constantino o Grande até Constantino o Paleólogo e, por conseguinte,
do patriarcado de Constantinopla;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que seria preciso alterar a r3eligião sem
alterar os dogmas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Hoje é evidente que o Estado Maior de
Napoleão se ocupara da edição, em 1806, de <i>La Nomarchie Hellénique ou
Discours sur la Liberté</i>, cujo redator se apresentava como “Heleno anônimo”.
Embora seu livro fosse dedicado “a Righas”, com sua redação ele demolia o
projeto de Righas. Substituindo-o por um projeto de Napoleão – que mais tarde
irá surgir como um projeto de Korais. Para mascarar a origem desse projeto, o
redator atacava o potentado da França e os tronos, ao mesmo tempo em que
sustentava a aristocracia e a desigualdade natural dos homens, que dava
fundamento aos tronos. Ele recomendava à nação helênica que se fundava então
que recebesse Korais como um novo Hipócrates e filósofo, embora ele se
consagrasse a Napoleão e seus projetos. Por outro lado, ele recomendava a todos
os que ignoravam ser Helenos que se libertassem, dado que, se o fossem pelas
mãos de outros, não fariam mais do que mudar de senhor. Esse último conselho
revela que o redator era um zelote da independência absoluta e incondicional,
ou seja, que ele não seria agente de ninguém. Mas nos perguntamos por que ele
não revelaria seu nome, e por que ele recomendaria o agente Korais, uma vez que
afirmava não ser agente de ninguém.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A redação e a edição desse livro foi
obra do Estado Maior de Napoleão; isso aparece claramente na polêmica que o
“autor” do livro lança contra a igualdade dos homens, sustentando que a
liberdade pode existir mesmo sob um regime aristocrático, e que “entre essas
duas formas de governo, a democracia e a aristocracia, a liberdade é
salvaguardada, e a escolha é indiferente”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para o redator, a liberdade, ou a <i>Nomarquia</i>,
“sem pretender, em vão, fazer fortes, instruídos e ricos (ou o contrário) a
todos os homens, atenua, com suas leis, a desigualdade natural; com tanto
sucesso ela nivelou todo o resto, que ela conseguiu que todos os homens
desfrutassem de uma perfeita igualdade, embora totalmente desiguais por
natureza”. Consequentemente, a igualdade de todos seria obtida pela obediência
às leis que tornavam livres à igualdade o aristocrata e o não aristocrata,
ainda que subsistisse uma certa desigualdade entre eles”. “Todos os homens são
diferentes entre si, mas segundo um modo natural”. Essencialmente, trata-se aqui
de uma destruição dos fundamentos da democracia e da liberdade, e de um retorno
evidente à filosofia-teologia racista medieval da nobreza teutônica da Europa,
que gerou Carlos Magno, Napoleão e Hitler.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A irritação do redator aristocrático
do livro é cômica, indignado com a possibilidade de que qualquer cidadão
pudesse chegar até a dignidade de patriarca. Também cômicos, mas graves, são os
erros que ele comete sobre a organização e o funcionamento da Igreja ortodoxa
sob o Império Otomano, que ele pensa assemelhar-se ao papismo. Ignorando o
sistema sinodal, ele vê os patriarcas de Alexandria, de Antioquia e de
Jerusalém como “submissos” ao patriarca ecumênico, e chega a escrever: “Esse
título ridículo de “ecumênico” é revelador de que os outros três patriarcas lhe
são submissos. É ele quem reparte a eles todas as províncias do Estado
otomano...”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Esse redator nem suspeita que, na área
desse Império, existem Igrejas autocéfalas e autônomas, que cada uma possui seu
próprio sínodo presidido por um patriarca, metropolita ou arcebispo, e que
elege, com toda soberania, seus bispos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por outro lado, o autor afirma que o
patriarca ecumênico “envia com frequência, por todo Império otomano, mesmo onde
não existem cristãos, centenas de arcebispos, cada qual possuindo quatro a
cinco bispados, aos quais ele envia, por sua vez, outros tantos bispos”. Esse
Franco crê que somente Constantinopla possui um sínodo, cujo patriarca seria
cativo, como acontece com o papa de Roma e a cúria. Uma única vez ele menciona
no nome de “metrópole”, mas jamais o de “metropolita”, enquanto que se sabe
que, nessa época, o metropolita presidia, habitualmente, o sínodo, enquanto o
arcebispo, membro de um sínodo, era o primeiro bispo segundo a antiguidade,
assim como o arquidiácono é o primeiro dentre os diáconos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A confusão do redator sobre a Igreja
ortodoxa se deve certamente às fontes de onde ele extraiu suas informações, e
que se encontravam nos arquivos de espionagem. Nesses arquivos ficavam guardados
os relatórios de “viajantes” e as informações que eles recolhiam em suas
viagens; mas eles eram incapazes de compreender corretamente tudo o que viam e
ouviam. Devemos notar que quando o autor emprega a expressão “classe
sacerdotal” – que nunca é utilizada em grego – o que ele tem em mente é sua
própria tradição franca, para a qual o clero forma uma ordem particular,
dirigida por bispos francos, diferente da ordem dos nobres à qual pertenciam os
Francos, e da ordem do Terceiro Estado ao qual pertenciam os Galo-Romanos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O redator afirma também que o
presbítero de uma cidade, que veste o “<i>forema</i> sacerdotal” é proclamado
Arquimandrita “pelo dinheiro”, e que, com o mesmo procedimento, ele pode chegar
ao trono patriarcal. Ele ignora, evidentemente, que os presbíteros das cidades,
mesmo hoje em dia, são casados, e, por isso, não podem aceder a esses graus. Ele
imagina, inteiramente errado, que os padres e os bispos de todos os graus
começam sua carreira como presbíteros das cidades, e isso por causa de suas
informações, de origens leigas. Ele confunde os presbíteros das cidades com o
clero celibatário e ignora que somente os celibatários chegam aos graus
superiores. A origem urbana dos monges que chegam à dignidade sacerdotal o leva
a concluir, erroneamente, que eles seriam incultos, e isso porque, em seu
próprio país, somente os aristocratas estudavam em escolas superiores para
obter os postos-chave na Igreja, dado que a Igreja era governada, sobretudo, por
nobres Francos, assim como o Estado. O redator ignora igualmente que, desses
citadinos, saíram grandes figuras da teologia ortodoxa, precisamente porque
eles estudaram os próprios manuscritos existentes nas imensas bibliotecas dos
santos mosteiros. Eles conheciam muito melhor os Padres e a história do Império
do que os latinos que os estudavam, sem ter, como chave para interpretação,
mais do que Agostinhos e seus escolásticos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sabemos que o aristocrata de
nascimento não pode esconder seu desdém pelo não aristocrata que se torna
chefe. É por isso que o redat9or da <i>Nomarchie Hellénique</i> escreve:
“Assim, todos os chefes da Igreja saem da mesma baixa extração, e muitos dentre
eles são ignorantes”. Esse aristocrata parece ignorar que os próprios apóstolos
eram de “baixa extração”, e que Pedro, o Corifeu, era “iletrado”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Retomando as teses de Napoleão e de
Korais, o redator sustenta ainda que os Heládicos – os Romanos cristãos da
província de <i>Heladikon</i>, diferentes dos pagãos quem se denominavam
Helênicos – depois de muitos séculos de submissão a Constantinopla, haviam
esquecido que eram Helênicos e que receberam a apelação de Romanos. Por que
motivo o autor utiliza esse nome de Helenos? No Ocidente, nós éramos conhecidos
como Gregos, <i>Greci</i>, enquanto em grego, “Heleno” significava pagão. Todos
os cristãos que habitavam a província heládica eram chamados Heládicos; muitos
Romanos adquiriram o hábito, a partir da dominação franca, de serem chamados de
<i>Greci</i> pelos Francos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim, em 1801, Napoleão endereçou à
Hélade seu <i>Appel au Combat</i>, cujo verdadeiro autor era Korais, a fim de
provocar uma revolta contra os Turcos e os Ingleses no Egito. Esse <i>Appel</i>
tentava convencer os Heládicos que eles não eram Romanos, mas Helenos que,
depois de tantos séculos submetidos a Constantinopla, haviam esquecido seu
nome.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Antes de 794, os Francos nos chamavam
de Romanos. Mas desde 794, depois de nossa condenação com heréticos no Concílio
de Frankfurt, eles começaram a utilizar o nome de Gregos, sob pretexto de que
somente os ortodoxos poderiam ser chamados de Romanos. A questão que se coloca
é: por que, depois de tantos séculos de utilização do nome de Gregos pelos
Francos, Napoleão resolveu chamar os Heládicos pelo nome de Helenos?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Em 1805, um ano antes de publicar a <i>Nomarchie
Hellénique</i>, Korais publicou sua obra <i>Dialogue de Deus Grecs sur les
Victoires de Napoléon</i>. Ele tantava convencer o leitor da necessidade de
abandonar o nome de Romanos e de preferir, doravante, o de Gregos, “porque é
assim que as nações esclarecidas da Europa nos chamam”, passando em silêncio a
causa e se mostrando indiferente ao fato de que todos os não Europeus nos
chamavam de Romanos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É manifesto que os únicos que tinham
uma razão precisa para suprimir os nomes de Grego e Romano na Hélade,
conservando-os provisoriamente para os demais membros da nação, eram os reis e
os nobres da Europa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Righas sabia que a Revolução Francesa
de 1789 era a revolução dos Galo-Romanos submetidos contra os Francos que
formavam a classe dos nobres da Francia (chamada de Gália em Grego), e que
representavam 2% da população; mas ele ignorava que Napoleão, tão hábil em
política e em “duas caras”, não se interessava senão pela preponderância da
classe dos Francos e não da dos Galo-Romanos; ele próprio era um Franco da
pequena nobreza da Toscana, tendo tido o direito de se inscrever numa escola
militar para se tornar oficial.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Cerca de nove mil oficiais Francos,
originários notadamente da peq1uena nobreza pertencentes a vinte e cinco lojas
militares da franco-maçonaria, tomaram parte da Revolução Francesa ao lado dos
Galo-Romanos. Exigindo ser iguais aos seus concidadãos da alta nobreza, eram
oficiais pagos com o dinheiro do imposto que o rei cobrava especialmente da
classe média, e não da tributação dos feudos, como era feito até o século IV.
Todos os nobres da alta nobreza que, com a realeza, possuíam feudos, eram
grandes proprietários de terras. Os oficiais, assim empurrados para uma pobreza
relativa e sem poder se tornar iguais aos seus riquíssimos concidadãos, se
revoltaram ao lado dos Galo-Romanos: Napoleão era um desses. Um bom número
desses oficiais já tomara parte na revolução norte-americana e influenciaram
seus companheiros com suas ideias democráticas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Depois da condenação e execução de
Luís XVI, em 21 de Janeiro de 1793, a maior parte dos oficiais francos
abandonou a revolução, que evoluía para uma guerra entre Romanos e Francos.
Parte dessa guerra constituiu o “reinado do Terror”, do qual um dos chefes,
Danton, fez abençoar seu casamento por um padre romano – mas ele havia
decapitado cem padres francos em Carmes, e ocultado esse massacre.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Entretanto, cerca de três mil oficiais
francos permaneceram nas forças da Revolução, alguns por lealdade, como o
general Barras, outros por felonia, como Napoleão. Todos os desleais se uniram
a Napoleão, através de seus irmãos e da franco-maçonaria, e aguardaram a
ocasião propícia para se apoderar do poder e derrubar a Revolução.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ocasião se apresentou quando
Napoleão retornou do Egito em 1799. Ele aceitou cumprir a nova constituição,
concebida pelo abade Emmanuel-Joseph Siéyès, o principal teórico da Revolução
Francesa. Napoleão foi nomeado Primeiro Cônsul, e Siéyès e Roger Ducos Vice-cônsules.
Firme em sua posição, Napoleão conseguiu, com a cooperação tolerante do
exército, abolir todas as garantias democráticas previstas pela constituição do
abade Siéyès e se tornar ditador num cenário de aparente democracia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Depois desse parêntese indispensável
para compreender os desígnios de Napoleão, voltemos a Righas Vélestinlis. Ela
sabia que a Revolução Francesa havia sido feita pelos Galo-Romanos contra os
Francos, e por isso ele se uniu ao Estado Maior de Napoleão, acreditando que
esse representava a verdadeira expressão do espírito da Revolução. Ele
certamente não sabia que Napoleão era um dissimulado, e que ele tinha em vista
a dominação da classe franca. Ele associou-se a Righas, simulando interesse,
porque queria que seu projeto fosse o mais eficaz possível para reprimir a
Revolução e dizimar a Romanidade no Ocidente e no Oriente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Isso que precede mostra os interesses
imperiosos que exigiram a morte de Righas, a fim de substituir, a todo custo,
seu projeto pelo exigido por Napoleão. Coloca-se assim a questão: a quem
obedecia o agente que o traiu? Pois a morte de Righas não acomodou apenas os
interesses da Áustria e da Turquia, como também os de Napoleão e da classe que
ele representava. O que mostra a dissimulação das verdadeiras causas do morte
de Righas é o fato de que o redator da <i>Nomarchie Hellénique</i> consagrou
sete parágrafos a essa traição, sublinhando, em cada um deles, a causa do
destino. Mas o acaso não pode absolutamente justificar uma morte que atendeu
aos altos interesses de Napoleão e de outros reis e nobres da Europa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sabemos, depois de séculos, que os
reis e nobres da Europa, assim como os Otomanos, governavam multidões de
Romanos submetidos, e temiam uma revolta geral da Romanidade, tanto no Ocidente
como no Oriente. Daí sua benevolência em relação à revolução “helênica”, depois
de, bem entendido, orientá-la para a antiguidade grega, e de tê-la oposto à
Romanidade e a Constantinopla, sua capital. A atitude benevolente do czar se
explica igualmente pelo fato de que essa revolução “helênica” favorecia suas
pretensões sobre Constantinopla, e que ele não encontraria ali mais obstáculos,
pois os Helenos não seriam um impedimento aos seus desígnios. Napoleão lhes
havia explicado, muito a propósito, que, enquanto Helenos, eles deveriam se
rebelar contra os Turcos e contra o patriarcado ecumênico dos Romanos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Numerosos subjugados, convencidos de
que, por serem Romanos, não seriam sustentados pelas grandes potências, mas que
só obteriam ajuda como antigos Helenos, preferiram se inclinar. É o que Costis
Palamas diz, ao escrever: “Helenos para jogar areia nos olhos do mundo, mas na
verdade Romanos”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Napoleão e seu Estado Maior
escolheram, a partir de 1801, o nome de Helenos para a nação em formação, e o
confirmaram em 1806. O nome de “Gregos” – dado, desde 794, pelos Francos aos
Romanos do Oriente, para distingui-los daqueles do Ocidente – foi reservado aos
Romanos assimilados aos tiranos. Os “Helenos” da nação em formação apareceriam
assim desejosos de ser libertados dos Romanos de Constantinopla.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Korais não compreendeu a pérfida
sinuosidade dos dois nomes e continuou a discorrer em sua obra <i>Dialogue
entre Deux Grecs</i>. Seu desejo de ver os Romanos aceitarem a mudança de seu
nome nacional para “Gregos” teria significado, para os Europeus e as línguas
europeias, a submissão de Gregos por Gregos e as duas nações trazerem o mesmo
nome, e é por isso que sua escolha não se sustentou.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">No protocolo de Londres, de 31 de
Janeiro de 1836, sobre a mudança das populações, são enumerados os Gregos que,
tendo o direito de emigrar para a Hélade, passavam a ser considerados Helenos a
partir desse instante. É conveniente notar que, na íngua Turca, os Gregos são
chamados de <i>Roumlar</i>, ou seja, Romanos, e os Helenos de <i>Younanlar</i>.
Para o direito internacional, os Cipriotas e os Constantinopolitanos são Gregos
– <i>Roumlar</i> – mas não Helenos – <i>Younanlar</i>. Os Cipriotas, que se
afirmavam insistentemente como <i>Younanlar</i> e não <i>Roumlar</i>. Passaram
a ser aceitos pelos Turcos, como prova legal de que essa população não era
indígena mas descendentes de colonos enviados da Hélade (Grécia) para unir
Chipre ao <i>Younanistão </i>(Grécia).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">De acordo com a ambição e a concepção
dos Francos, retomou-se a consagração de “Bizantino”, substituindo a de
“Gregos”, porque Grego e Heleno passaram a ser sinônimos. A denominação de
“Bizantino” passou a ser empregada nos livros de história e nas brochuras para
viajantes, a fim de apresentar os Helenos como estando sob o jugo dos
Bizantinos. A maior parte das brochuras para viajantes contém essa tese, e
numerosos guias helênicos a propunham aos viajantes estrangeiros. O fato de que
os historiadores helênicos – ou escritores como Nikos Tsiphoros – sustentavam,
não sem fanatismo, a tese da submissão dos Helenos a Constantinopla, romana ou
bizantina, não é indiferente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Já em 5 de Fevereiro de 1801, quarenta
e seis meses antes da consagração de Napoleão como Imperador, Korais revelava
numa carta o nome de código de seu mestre: “Karaosmanoglou, com a esperança de
ele conquistar a Jônia, destituir o trono de Bizâncio e se tornar <i>basileus</i>,
ou seja, imperador”. Para Korais, essa esperança era uma certeza. Esse é o
único testemunho, anterior a 1804, da decisão de Napoleão de aparecer como
sucessor de Carlos Magno. Aquando de sua coroação, em 2 de Dezembro de 1804,
ele utilizará as honras de Carlos Magno: coroa, cetro, espada, globo. Na
entrada de Notre Dame, vemos as estátuas de Clóvis (481-511) e de Carlos Magno
(768-814), os fundadores do império e da monarquia dos Francos. Em sua carta ao
cardeal Fesch, em 6 de Janeiro de 1806, Napoleão escreveu: “Eu não sucedi a
Luís XVI, mas a Carlos Magno. Eu sou Carlos Magno, porque eu uni as coroas de
França e da Lombardia, e meu império chega às fronteiras do Oriente”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O primeiro imperador Carlos Magno nos
havia batizado de Gregos, e o segundo batizou alguns de nós como Helenos e
deixou os demais como Gregos. O primeiro pretendia ocultar a existência dos
Romanos do Leste aos Romanos ocidentais, aliados prestes às revoltas constantes
contra Godos e Francos. O segundo reprimiu a Revolução Francesa e quis derrubar
os projetos de Righas – que eram prolongamentos da revolução galo-romana –
impondo seu próprio plano por intermédio de Korais e de seus adeptos
neo-helênicos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Esse segundo Carlos Magno talvez não
tenha vivido para ver o extraordinário sucesso de seu desígnio pela dissolução
e desaparição da Romanidade do Leste e sua substituição por um Estado que
falasse das “pátrias perdidas”, às quais ele próprio seria submisso!<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A vitória mais cômica de Napoleão pode
ser encontrada nos historiadores helênicos que suspiram pelo dia em que já não
restará traço da Romanidade, e quando já não correrá, em suas veias, senão o
antigo sangue helênico. Paradoxalmente, os revolucionários de 1789 era muito
fiéis às suas origens, de Roma e do Peloponeso. Os primeiros historiadores
romanos, escrevendo em grego, testemunharam que Roma fôra fundada pelos
Peloponesos. Heráclito o Pôntico, discípulo de Platão, chamava Roma de “Cidade
Helênica”, e Georges Pléthon escreveu: “Nós somos helênicos de raça”, para
ressaltar que os Peloponesos haviam fundado a Roma antiga e os habitantes de
Megara a nova Roma, ou seja, a cidade de Bizâncio.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l4 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">OS CENÁRIOS TEOLÓGICOS<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l4 level2 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.1.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A
franco-latinização da Ortodoxia<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O monaquismo foi o maior obstáculo à
franco-latinização da Ortodoxia. Com efeito, não era ele o guardião da tradição
bíblica dos profetas e dos apóstolos, o próprio coração da tradição patrística?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os Francos conheciam a força do
monaquismo, porque quando eles conquistaram a Galo-Romania no século V, o
monaquismo ortodoxo havia atingido seu mais alto ponto. Eles deixaram de
escolher os bispos dentre os monges, e transformaram os bispos em
administradores responsáveis pelo povo subjugado. Ao final, os Carolíngios
francos expulsaram os bispos romanos. Eles instituíram seus próprios bispos e
abades, em cooperação com seus concidadãos francos, e se transformaram em
policiais opressor do povo, o qual mantinham numa obediência servil pela
instituição de uma religião de medo. Sem dúvida foi por esse motivo que tantos
clérigos francos foram massacrados pelos Galo-Romanos durante a Revolução.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os Francos haviam agido da mesma forma
ao conquistar a antiga Roma: eles expulsaram definitivamente os Romanos de seu
patriarcado (1014-1046) para fundar o papismo franco. Tendo Agostinho como único
guia patrístico, eles desconheceram a teologia empírica da purificação, da
iluminação e da glorificação; e, com isso, eles ignoraram que “exprimir a Deus
era impossível, e concebê-lo mais impossível ainda, condição fundamental
formulada por Gregório o Teólogo, no Segundo Concílio ecumênico romano – que é
a base da tradição da Romanidade cristã.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A decisão de franco-latinizar a
ortodoxia heládica constituiu uma aplicação parcial da teologia agostiniana dos
Francos. Sendo incapazes de controlar quem poderia se tornar bispo e governador
da Igreja, eles decidiram e chegaram a controlar quem não poderia se tornar,
tática que continua a ser empregada hoje em dia. Os monges da tradição, que
tinham como fundamento a purificação, a iluminação do coração e a glorificação,
foram substituídos pelos diplomados das escolas de teologia nas quais aprendiam
que o fundamento da tradição patrística era a Santa Escritura e a filosofia de
“nossos antigos ancestrais”. Eis uma prova característica: em 1803, diante de um
auditório devoto em Paris, Korais poderia se vangloriar e dizer que a filosofia
“desceu sobre o altar, e dele saiu agora pelos caminhos, em companhia da
religião esclarecida, a fim de ensinar a nação”. Essa estupidez de Korais basta
para demonstrar que ele não tinha nenhuma relação com o século das Luzes que
combatia também a metafísica, como o haviam feito os Padres ortodoxos. Ao negar
a metafísica, os monges eram mais “iluminadores” do que Korais e os
neo-helênicos que viviam no passado distante da imaginação filosófica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A erradicação do monaquismo, sob o
reinado de Othon, não foi casual. Os nobres francos e os reis que, como Othon,
eram papistas, não foram simplesmente fiéis, mas colaboradores estreitos. Othon
encontrou, para sua obra, colaboradores entusiastas entre os adeptos de Korais,
que deixaram para trás a nação, com a filosofia e a metafísica franco-latina,
já em pleno caminho da bancarrota, como ficou evidente depois. Eles recusaram a
prioridade às ciências empíricas, dentre as quais a ortodoxia dos Padres da
Igreja, que é verdadeiramente empírica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l4 level2 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.2.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os
fundamentos da teologia empírica<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A pessoa humana é construída em torno
de dois centros, que correspondem a dois corações. Um é conhecido, é por ele
que circula o sangue que faz o corpo viver; o outro, recentemente localizado
pelos Russos na coluna vertebral, faz circular o líquido cérebro-espinhal, para
nutrir o sistema nervoso que desemboca no cérebro. Ora, é pelo cérebro que o
homem se adapta ao seu meio, mas é pelo espírito no interior do coração que ele
se adapta a Deus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A queda de todo homem provém de que
“todos pecaram e foram privados da glória de Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Devido à perda da glória de Deus, ou seja, da deificação, “seu coração,
desprovido de inteligência, foi entenebrecido” e “Deus os entregou à
concupiscência de seus corações<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Para o coração, a consequência de seu distanciamento da comunhão com a glória
de Deus significou a morte espiritual, que precede a do corpo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os que se encontram em estado de
glorificação são livres, na visão em Cristo, das paixões não culposas – a
corrupção, o sono, a fadiga, a fome, a sede e o instinto de autoconservação – como
foi o caso de Moisés e de Paulo, e de muitos outros santos. Daniel o Estilita passava
todo o inverno coberto de gelo e de neve. Essa deificação é um estado de
incorruptibilidade provisória, uma prefiguração da ressurreição final e da incorruptibilidade.
Assim, a vivificação do corpo mortal, segundo a Escritura, se refere igualmente
ao estado de glória que precede a morte do corpo. Os membros do Corpo de
Cristo, que estarão vivos quando da futura ressurreição geral dos corpos, serão
transformados, revestindo-se de incorruptibilidade e de imortalidade, sem
passar pela morte do corpo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. É
por isso que só os deificados legam relíquias sagradas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Esses pressupostos são a base para a
interpretação dos Padres sobre a queda da humanidade. É a deificação de fato,
conforme vivida em cada época, e não a imaginação de comentadores estranhos a
essa tradição, que constitui a chave interpretativa da história das
deificações, de Abrahão até hoje.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A deificação é a glorificação com
Cristo e em Cristo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
e o reino com Ele<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>;
em outras palavras, a libertação de nossa escravidão à criação e nossa
dominação sobre ela<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
O entenebrecimento do coração pelos pensamentos sob a dependência de nosso meio
constitui uma submissão à criação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A consequência da queda foi o
aparecimento das paixões não culposas, voluntariamente assumidas pelo Verbo de
Deus em Sua humanidade para libertar os homens dessas paixões. As paixões não
culposas se tornam culposas nos indivíduos cujo coração está entenebrecido pelos
pensamentos da inteligência, que tomam o lugar da iluminação operada pelo
Espírito Santo no homem interior e que transformam o amor desinteressado em
amor interessado. No estado de queda, os homens “se vangloriam de ser sábios,
mas se tornam tolos, transformando a glória incorruptível de Deus em imagens
que representam o homem corruptível, os pássaros, os quadrúpedes e os répteis<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”. Quem
ignora a doença de seu coração transforma Deus na imagem de sua enfermidade,
que é o amor interessado. Ele imagina a Deus, não como o terapeuta de seu amor
interessado, mas como alguém que pode satisfazê-lo concedendo-lhe a felicidade
nesse mundo ou em algum outro, tese da tradição franco-latina seguidora de
Agostinho.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A terapia do homem consiste em
purificar seu coração dos pensamentos da inteligência, tanto bons como ruins,
para limitá-los ao interior do cérebro, a fim de permitir ao Espírito de Deus
transferir a razão ao espírito do homem – do homem interior – ou seja, para dentro
do coração, as preces e os salmos. É isso que significam as palavras: “Orarei
pelo espírito, e também pela inteligência; recitarei os salmos pelo espírito,
mas também recitarei os salmos pela inteligência<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Essa é a verdadeira penitência, o começo da conversão das paixões culposas em
não culposas, que conduz à supressão das paixões, à deificação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Templos do Espírito Santo e membros do
Corpo de Cristo, são aqueles que o apóstolo Paulo enumera em I Coríntios 12:
28. Os apóstolos e os profetas obtiveram a visão de Deus em Cristo. Eles
chegaram à revelação. São eles que Paulo descreve em seu preâmbulo à
classificação por ordem dos membros da Igreja. “E, se um membro é glorificado,
todos os membros se regozijam<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn10" name="_ftnref10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
O “glorificado” é o “deificado” da tradição patrística, vale dizer, aquele que
viu a Deus em Cristo, tornando-se Deus pela graça. O mistério “que se
manifestou por revelação” a Paulo, “não foi revelado a todos os filhos dos
homens, em outras gerações, como o Espírito o revelou aos santos apóstolos e
aos profetas<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn11" name="_ftnref11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os demais membros da Igreja<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn12" name="_ftnref12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
são os esclarecidos – chamados de iluminados – que não chegaram à deificação.
Os carismas mais baixos dos membros da Igreja são “as diversas línguas” comuns
a todos os membros. Assim, Paulo, colocando-se no primeiro lugar dentre os
apóstolos, escreve: “Dou graças a Deus por falar em línguas mais do que vocês<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn13" name="_ftnref13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Paulo possuía as diversas línguas, como todos os membros da Igreja. O fato de
que ele recita os salmos pelo Espírito no coração, e também com a inteligência
– ou seja, pela razão – indica que se trata dos salmos do Antigo Testamento,
conhecidos por todos e sem nenhuma relação com os balbucios sem sentido da
glossolalia contemporânea dos protestantes, dos latinos e de certos “ortodoxos”
da América.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Paulo estava ocupado em Corinto com a
questão dos iluminados que possuíam apenas o dom das “diversas línguas” e que
haviam introduzido a inovação de fazer os ofícios – que se lhes tinham tornado
audíveis graças a esse dom – no coração pelo Espírito. Eles edificavam a si
próprios, mas não os <i>idiotes</i> (os simples leigos) que ainda não possuíam
esse dom e que por isso não sabiam em que momento dizer “Amém”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quem ora e recita os salmos pelas
línguas do Espírito no coração rende graças, “mas o outro não é edificado<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn14" name="_ftnref14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
porque “ninguém o entende<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn15" name="_ftnref15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”;
ele não é útil – “que utilidade eu teria para vocês, se já não lhes falasse<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn16" name="_ftnref16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Numerosas são “as espécies de vozes do mundo, e não há quem não tenha voz<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn17" name="_ftnref17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Se alguém utiliza “um som inaudível”, ele não provocará nenhuma reação no outro,
que não terá escutado nada<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn18" name="_ftnref18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Assim sendo, aquele que ainda não possui as orações e os salmos em seu homem
interior necessita ouvir à força da linguagem<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn19" name="_ftnref19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
para participar pelo Amém e ser edificado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os <i>idiotes</i> são aqueles que
receberam o batismo da água para a remissão dos pecados e que estão no caminho
da purificação; eles ainda não receberam o Espírito Santo que ora no coração e,
por isso, ainda não são membros do Corpo de Cristo; já os <i>apistoi</i>, ou
não-crentes<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn20" name="_ftnref20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
ainda não se encontram no caminho da purificação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A iluminação do homem interior não
constitui mais do que o começo da terapia; a conclusão dessa terapia é a visão
de Deus em Cristo, a glorificação ou deificação. Isso é perfeitamente indicado por
essas palavras: “Busquem o amor, aspirem aos dons espirituais superiores, a fim
de que possam finalmente profetizar<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn21" name="_ftnref21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E também: “Eu gostaria que todos vocês falassem mais em línguas para poder
profetizar<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn22" name="_ftnref22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
o que significa que todos deveriam chegar à visão de Deus em Cristo, visão que
guia para a Verdade. A glorificação é a conclusão do estado de iluminação,
estado provisório, porque depois da visão de Deus em Cristo o glorificado
retorna à iluminação. Durante a duração da glorificação as profecias são
abolidas, as línguas cessam e o próprio conhecimento é abolido, enquanto que o
amor “não cai jamais<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn23" name="_ftnref23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Segundo a classificação, os iluminados
são caracterizados como os que “conhecem em parte”, e os glorificados
retornados à iluminação como os que “profetizam em parte<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn24" name="_ftnref24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
enquanto os que estão no estado de visão de Deus em Cristo, ou seja, de
glorificação, são indicados como “quando o Perfeito vem, o ‘em parte’ é abolido<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn25" name="_ftnref25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O iluminado é uma criança, ele fala
como uma criança e pensa como uma criança. O glorificado que, depois da
experiência da glória divina, retorna à iluminação, se tornou homem e “aboliu
as coisas de criança<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn26" name="_ftnref26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Os que se encontram em estado de iluminação veem “por meio de um espelho em
enigma”, mas, na glorificação, “veem face a face<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn27" name="_ftnref27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Paulo prossegue, referindo-se a si
mesmo: “Hoje (na iluminação) eu conheço em parte, mas então (na glorificação)
eu serei conhecido como fui conhecido”. Paulo será novamente conhecido por Deus
como ele já fôra conhecido. “Agora (na iluminação), essas três coisas
permanecem: a fé, a esperança e o amor, mas a maior das três é o amor”. Aquele
que ora pelo Espírito vê a Cristo “por meio de um espelho em enigma”, enquanto
o glorificado vê “face a face”. É por isso que os dois estados são chamados de
visão de Deus em Cristo pelo Espírito Santo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim, fica claro que a ressurreição
de Cristo e Sua manifestação em glória não aconteceram e não acontecem senão
pela glorificação daqueles que se prepararam adequadamente. Essa aparição não
aconteceu somente para alguns “felizardos” presentes em Jerusalém durante os
acontecimentos da Paixão, da Ressurreição, da Ascensão e do Pentecostes: mas
ela se faz para todos os que desejam seguir a mesma via de cura da doença do
interesse pessoal, via que conduz à aquisição da saúde e do desprendimento.
Portanto, a deificação não se refere apenas aos que faziam parte da comitiva de
Cristo, mas a todos os homens, do mundo inteiro. É isso que justifica a
presença de profetas nas comunidades fundadas pelos apóstolos, distantes de
Jerusalém. Se Cristo apareceu após a Ressurreição, foi para a deificação e a
perfeição de seus discípulos, e não do mundo. “Ainda pouco tempo, e o mundo não
me verá mais; mas vocês me verão<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn28" name="_ftnref28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Para o mundo, resta o sepulcro vazio.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por intermédio de Paulo, aprendemos
que Deus designa os membros do Corpo de Cristo; é assim que se explica essa
frase: “Aqueles que Deus estabeleceu em Sua Igreja<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn29" name="_ftnref29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
O sinal sensível da participação desses membro no Corpo de Cristo são as preces
e os salmos no coração, ou, dito de outra maneira, “as diversas línguas” a que
Paulo se refere em Efésios<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn30" name="_ftnref30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
O mistério do crisma é o selo do dom do Espírito Santo, chamado no Ocidente <i>confirmatio</i>,
“o amor de Deus distribuído nos seus corações pelo Espírito Santo que lhes foi
dado<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn31" name="_ftnref31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Quem está privado do Espírito de Deus não pode se submeter à lei de Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn32" name="_ftnref32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> e
suas paixões permanecem culposas. O Espírito de Deus “dá testemunho ao nosso
espírito de que somos filhos de Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn33" name="_ftnref33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Paulo fala das preces reais e incessantes do Espírito Santo no coração, e não
de sentimentos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As três etapas da salvação, a
purificação, a iluminação e a glorificação estão indissoluvelmente ligadas. É o
que Paulo quer dizer: “Aqueles a quem Ele predestinou, também chamou (à purificação);
e a quem chamou, também justificou (pela iluminação); e também glorificou (pela
deificação)<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn34" name="_ftnref34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Os glorificados, apóstolos e profetas, formam juntos um único “fundamento” da
Igreja em geral, e da comunidade em particular. A obra terapêutica da Igreja
não poderia se realizar sem os deificados e os iluminados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Paulo, escrevendo à Igreja de Éfeso de
sua época, e não às paróquias de hoje, sublinha: “Vocês já não são
estrangeiros, nem gente de fora; mas são concidadãos dos santos, membros da
família de Deus, que foram edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos
profetas, de que o próprio Jesus Cristo é a pedra angular. Nele, todo o edifício
perfeitamente coordenado para se ergue para ser um templo santo no Senhor. É
nele que também vocês são edificados para se tornarem uma habitação de Deus no
Espírito<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn35" name="_ftnref35" style="mso-footnote-id: ftn35;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[35]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Entre os profetas contavam-se mulheres<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn36" name="_ftnref36" style="mso-footnote-id: ftn36;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[36]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
porque, “na nação santa e no sacerdócio real<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn37" name="_ftnref37" style="mso-footnote-id: ftn37;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[37]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”
“não existe homem ou mulher<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn38" name="_ftnref38" style="mso-footnote-id: ftn38;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[38]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Na passagem de I Coríntios 14: 24-37, Paulo fala provavelmente de simples
leigos, de mulheres, talvez mesmo iluminadas, mas não fala de profetizas. Tudo
isso diz respeito aos carismas, com os quais Deus classifica, pela ordem, os
membros da Igreja. O sacerdócio específico dos bispos e dos presbíteros
escolhidos dentre os profetas é reservado aos homens, segundo o testemunho da
Igreja apostólica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l4 level2 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.3.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A verdade
incriada e a sabedoria profana<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os conhecimentos sobre a verdade do
mundo criado são obra da razão humana. Eles podem levar alguns a afirmarem que
Deus existe, e mesmo que Ele criou o mundo, mas não podem estabelecer
logicamente a distinção entre o criado e o incriado – pois essa distinção
provém da experiência da glorificação que estabelece que não existe nenhuma
semelhança entre as verdades criadas e as incriadas. É por essa razão que é
“impossível exprimir a Deus, e mais impossível ainda concebê-lo”, segundo o
presidente do Segundo Concílio ecumênico, Gregório o Teólogo. Essa é também a
razão pela qual Paulo nos diz que, durante a glorificação, o conhecimento e a
profecia são abolidos e as línguas cessam<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn39" name="_ftnref39" style="mso-footnote-id: ftn39;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[39]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim é que o homem, conhecedor das
verdades criadas, e que chega à deificação, em nada difere, no conhecimento do
incriado, do iletrado que alcançou também a deificação. Os Francos, que
seguiram Agostinho, persuadiram-se que o verdadeiro teólogo era o erudito que,
ajudado pela filosofia, estudava Deus na Bíblia, a fim de elevar até o
conhecimento a fé simples dos iletrados. A Hélade contemporânea está cheia de
obras de teólogos e de filósofos que, como Korais, repetem essa estupidez. Eles
imaginam compreender a Deus e o exprimem com seus pensamentos, mas estão tão
distantes da tradição bíblica e da patrística quanto do pensamento
contemporâneo para o qual esses teólogos e filósofos são como retardados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O santo glorificado vê o <i>Logos </i>sem
a carne no Antigo Testamento e encarnado no Novo Testamento; no mesmo <i>Logos</i>,
ele vê o Pai no Espírito, para além da razão e dos sentidos, embora deificado
em alma e corpo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Em Sua revelação, Deus permanece um
mistério. Os conceitos aplicados a Deus são abolidos quando da visão de Cristo
na glória de Seu Pai.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O santo glorificado utiliza, por
inspiração e sem erro, termos e conceitos referentes a Deus, conduzindo seus
pacientes à purificação e à iluminação do coração. Ele não procura substituir a
deificação por meio desses termos e conceitos, porque eles cessarão no momento
da deificação; em outras palavras, o objetivo dos termos e conceitos utilizados
pela Santa Escritura e pelo próprio Cristo, não é o de substituir, com eles, a
deificação que é a revelação. A Santa Escritura não é outra coisa do que o guia
que conduz à comunhão dos santos na glória de Cristo, e não um meio de
edificação metafísica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O próprio Antigo Testamento é
cristocêntrico, porque os profetas viram, também eles, a Cristo antes de Seu
nascimento da Virgem, como Senhor da Glória e Anjo do Grande Conselho. Ele Se
manifestou a Moisés como “Aquele que é”, e como o Deus de Abrahão, Isaac e
Jacó; Nele os profetas viram a Deus pelo Espírito Santo. Assim Cristo revela
Deus, não apenas no Novo Testamento, como no Antigo. As palavras: “quem me viu,
viu o Pai<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn40" name="_ftnref40" style="mso-footnote-id: ftn40;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[40]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”
são válidas antes e depois da encarnação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O glorificado conhece empiricamente:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A co-interpenetração mútua e a
incomunicabilidade (<i>perichoresis</i> e <i>akoinometon</i>) das pessoas da
Santa Trindade;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A existência de Deus a partir (<i>ek</i>) do
Um;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">c.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A identidade das Três Pessoas em termos da
essência incriada e de seus próprios reino, glórias, poderes e vontades
incriadas;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">d.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A imparticipabilidade à essência divina e a
participabilidade à sua glória, seu reino e sua energia naturais;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">e.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que, não somente a essência divina, como
também a glória, o reino e a energia incriadas ultrapassam a capacidade natural
do conhecimento humano;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">f.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que não apenas a essência divina, como também
a energia divina não possuem nenhuma similaridade com as criaturas;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">g.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que o Verbo, consubstancial ao Pai, se tornou
consubstancial a nós pela Virgem, e o Filho, Deus por natureza, se fez homem
por natureza e Messias, fonte de purificação dos purificados, de iluminação dos
iluminados, de glorificação para os glorificados, e força criativa, coesiva e
previdente do universo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Todas essas expressões e conceitos são
inspirados pela glorificação. Mas, como diz São Paulo, eles são abolidos pela
mesma glorificação, na qual Deus não é nem Unidade, nem Trindade – não porque
Ele não o seja, mas porque Ele está acima de todos os conceitos e expressões da
criação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Não se pode filosofar
especulativamente sobre Deus na Bíblia. O único objetivo dessas expressões e
conceitos é o de conduzir à cura pela iluminação, antes de serem abolidos pela
glorificação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sabemos, pela deificação, que todo
incriado em Deus é, ou comum às três Pessoas – a essência divina, a glória
eterna, o reino, a energia, a vontade – ou não-comum (incomunicável), como:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo4; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nenhuma causa de existência do Pai;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo4; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A causa da existência do Filho no Pai por
geração;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo4; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">c.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Enfim, a causa de existência do Espírito Santo
no Pai, não por geração, mas por processão.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Somente o <i>Logos</i> difere das Duas
outras Pessoas em Sua natureza humana, criada com Sua energia e vontade
naturais. O Espírito Santo não possui energia própria, como a natureza criada
de Cristo; sua energia é absolutamente idêntica à do Pai e do Filho, e por isso
Ele “não fala por si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn41" name="_ftnref41" style="mso-footnote-id: ftn41;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[41]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l4 level2 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.4.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Distinção
entre a essência e as energias em Deus<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Fora da distinção bíblica e patrística
entre essência divina imparticipável e energia divina participável, surgiu a
interpretação filosófica que levou às heresias de Paulo de Samosate, dos
arianos e dos nestorianos. Tendo aceitado a identificação da energia natural –
ou da relação por natureza – com a necessidade, e desejando salvaguardar a
liberdade de Deus contra todos os argumentos dos aristotélicos de Antioquia,
esses haviam transformado a distinção entre essência divina imparticipável e a
glória divina participável, de tal maneira que Deus já não possuía senão
relações por vontade, jamais por natureza. Paulo de Samosate identificou a
essência e a hipóstase em Deus, para evitar uma relação por natureza entre as
três hipóstases; pela mesma razão, ele rejeitou a união hipostática das duas
naturezas de Cristo, que significava, para ele, uma relação de necessidade. Ele
era assim herético, tanto sobre a Santa Trindade como sobre as duas naturezas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Depois da condenação de Paulo de
Samosate, seu discípulo Luciano e seus discípulos arianos pareceram seguir a
doutrina da Igreja. Arius ensinava a existência de um <i>Logos</i> hipostático,
distinto da hipóstase de Deus, que se unira por natureza com Sua humanidade.
Ele pretendia que nesse <i>Logos</i> hipostático teria sido criado a partir do
não-ser pela vontade de Deus, constituindo assim a primeira criatura antes dos
séculos, e diferente do <i>Logos</i> incriado – a verdadeira energia de Deus. O
<i>Logos</i> hipostático criado teria se unido, segundo sua própria vontade e
por ordem de Deus, à Sua humanidade por natureza. Deus manteria assim suas
relações por vontade criativa e livre, sem se misturar nas relações naturais,
vale dizer, necessárias, nem no caso da criação, nem no caso da encarnação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Teodoro de Mopsueste aceitou a condenação
de Arius, assim como os arianos haviam aceito a condenação de Paulo de Samosate,
sem no entanto abandonar seus pressupostos filosóficos comuns. Mopsueste
admitia que poderia haver, entre consubstanciais, uma relação por essência ou
por natureza, mas não entre o incriado e o criado. As três Pessoas da Santa
Trindade tinham umas com as outras uma relação de natureza. O Verbo não se
tornara consubstancial a nós por natureza, mas pela benevolência e pela
vontade. Partindo desses pressupostos, os nestorianos rejeitaram o fato de que
a Mãe de Cristo era a Mãe de Deus (<i>Theotokos</i>).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os eunômios, por terem identificado a
essência incriada com a energia incriada, reconheciam a energia de Deus em
relação ao Verbo criado como sendo criada, e a energia do Verbo criado em
relação ao Espírito criado como criada; e, também, cada energia nas espécies (gêneros
criados) como criada, porque para cada espécie (gênero), existe uma energia que
lhe corresponde (análoga).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para todos os Padres da Igreja, Deus
transcende todas as categorias do pensamento humano. A energia natural e a
vontade natural de Deus, assim como a geração do Filho e a processão do
Espírito Santo a partir da Pessoa do Pai, a união hipostática ou natural das
duas naturezas em Cristo, a energia natural e a vontade criadas da natureza
humana de Cristo, tudo isso não possui relação alguma com a necessidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l4 level2 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.5.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Mudança de
religião com os mesmos dogmas<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Esse estudo mostrou a falsificação e a
desnaturalização do conteúdo dos dogmas da ortodoxia, despojados de seu sentido
original e de sua finalidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nas suas <i>Recommandations à la
Nation</i>, Korais se mostrou incapaz de assimilar a lógica dos Padre que
formularam esses dogmas. Ele tentou introduzir, anticientificamente, uma visão
metafísica de suas verdades. Korais e seus adeptos ignoraram que os dogmas
possuem por <i>gnomon</i> – ou esquadro – a deificação e, por objetivo, a
guarda da tradição terapêutica da purificação e da iluminação do coração, a
aquisição do amor pela visão de Deus em Cristo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A “ortodoxia” de KOrais substituiu:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l1 level1 lfo5; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A purificação do coração pela moral filosófica
evanescente;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l1 level1 lfo5; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A iluminação do coração pela iluminação metafísica
agonizante do pensamento; e<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l1 level1 lfo5; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">c.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A deificação antes da morte, por absolutamente
nada.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ele ligou a ortodoxia à idolatria dos
antigos Helenos, para que ali ela pudesse encontrar as bases destruídas que os
Francos já haviam encontrado ao seguir Agostinho.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A teologia neo-helênica, tal como foi
desenvolvida após a fundação do Estado neo-helênico e da Igreja autocéfala da
Grécia, não consistiu numa evolução interior normal, saída da tradição
patrística, mas num desenraizamento violento provocado por um centro de decisão
estrangeiro, fora dos fundamentos autênticos, que tentaram substituir a
filosofia e a ética impostas em alta posição.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Desde sua época, os princípios éticos
e filosóficos de Korais já haviam começado a ser abandonados no Ocidente, e
considerados como detritos descartados. A questão que se coloca, é a de saber
se os neo-helênicos vão continuar a se alimentar desses detritos, ou se vão
retornar à teologia experimental da ortodoxia, reencontrando assim a regra da
purificação e da iluminação segundo a qual letrados e iletrados segundo esse
mundo, participam em igualdade da verdade.<o:p></o:p></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Região do sudeste da Europa administrada pelo Império Otomano, na área
correspondente aos Balcãs.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Romanos 3: 23.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Romanos
1: 24.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 15: 52.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Romanos
8: 17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 4: 8; 2 Timóteo 2: 12.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Gênesis
1: 28.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Romanos 1: 22.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I Coríntios
14: 15.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn10" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref10" name="_ftn10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 12: 26.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn11" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref11" name="_ftn11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Efésios
3: 5.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn12" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref12" name="_ftn12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 12: 28.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn13" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref13" name="_ftn13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 18.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn14" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref14" name="_ftn14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn15" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref15" name="_ftn15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 7.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn16" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref16" name="_ftn16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 6.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn17" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref17" name="_ftn17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 10.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn18" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref18" name="_ftn18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn19" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref19" name="_ftn19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 11.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn20" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref20" name="_ftn20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 22.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn21" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref21" name="_ftn21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 1.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn22" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref22" name="_ftn22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 14: 5.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn23" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref23" name="_ftn23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13: 8.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn24" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref24" name="_ftn24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13: 9.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoFootnoteText"><o:p> </o:p></p>
</div>
<div id="ftn25" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref25" name="_ftn25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13: 10.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn26" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref26" name="_ftn26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13: 11.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn27" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref27" name="_ftn27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13: 12.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn28" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref28" name="_ftn28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> João
14: 19.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn29" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref29" name="_ftn29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 12: 28.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn30" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref30" name="_ftn30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Efésios 5: 19.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn31" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref31" name="_ftn31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Romanos 5: 5.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn32" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref32" name="_ftn32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Romanos 8: 7.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn33" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref33" name="_ftn33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Romanos 8: 16; Gálatas 4: 6; I Tiago 5: 17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn34" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref34" name="_ftn34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Romanos
8: 30.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn35" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref35" name="_ftn35" style="mso-footnote-id: ftn35;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[35]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Efésios 2: 19.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn36" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref36" name="_ftn36" style="mso-footnote-id: ftn36;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[36]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Atos 2: 17, 21; I Coríntios 11: 5.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn37" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref37" name="_ftn37" style="mso-footnote-id: ftn37;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[37]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Êxodo 19: 6; I Pedro 2: 9.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn38" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref38" name="_ftn38" style="mso-footnote-id: ftn38;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[38]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Gálatas
3: 28.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn39" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref39" name="_ftn39" style="mso-footnote-id: ftn39;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[39]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13: 8.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn40" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref40" name="_ftn40" style="mso-footnote-id: ftn40;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[40]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 14: 9.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn41" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref41" name="_ftn41" style="mso-footnote-id: ftn41;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[41]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 16: 15.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-59466895611674561812022-06-10T06:31:00.004-07:002022-06-10T06:31:57.163-07:00Jean Romanides - Teologia Empírica - Capítulo IV: Exame Crítico das Aplicações da Teologia<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><b><u><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Vendo aberto o hospital de Cristo<o:p></o:p></span></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">e Adão, que ali vinha buscar a saúde,
o diabo foi ferido;<o:p></o:p></span></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">ele mediu o perigo, e se lamenta,<o:p></o:p></span></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">gritando para seus amigos: Que farei
ao Filho de Maria?<o:p></o:p></span></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O homem de Belém me fere.<o:p></o:p></span></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ele está presente em toda parte e
preenche tudo!.”<o:p></o:p></span></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">(Ikos do
Grande Cânone de Santo André de Creta)<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l18 level1 lfo15; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">1.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">REVELAÇÃO E EXPERIÊNCIA DE DEUS SEGUNDO OS
PADRES<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O objeto desse estudo pressupõe a
interdependência entre os princípios teóricos de toda disciplina científica e
as aplicações práticas de seus dados. Assim, buscaremos não somente a pesquisa
pura, que visa o conhecimento em si – e que, em certo momento, pode se revelar
útil – mas também aquela que responde, até o presente, pelas necessidades da
sociedade e do homem. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ciência moderna desenvolveu um
método que visa combinar um certo número de hipóteses teóricas para submetê-las
ao teste crítico de um experimentação repetida muitas vezes, para verificar sob
quais combinações de elementos e de circunstâncias os resultados preditos se
realizam.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por outro lado, o desenvolvimento de
instrumentos capazes de detectar, medir e analisar, além dos que estão ao nosso
alcance, objetos que podem estar distantes milhares de quilômetros, provoca uma
sensação de vertigem naqueles que se mantêm informados sobre a pesquisa
contemporânea.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os métodos empregados com tanto
sucesso no domínio da estrutura física e biológica do universo não repetiram o
mesmo acerto em domínios tais como a história, a sociologia, as ciências
políticas, a economia, a psicologia, a pedagogia, a religião e a maior parte
das teologias.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Todas as teologias e filosofias foram
varridas pelo espírito crítico moderno, que não reconhece a especulação fundada
sobre uma autoridade, se essa não for formulada em axiomas verificáveis pela
experiência – axiomas que darão lugar a novas experimentações e novos axiomas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ideia, cara aos sistemas filosóficos
e teológicos da tradição latina e protestante, de verdades permanentes e imutáveis
que permaneceriam ocultas, subjacentes ou transcendentes às estruturas
observáveis e mesuráveis do real – ou então a uma realidade invisível e não
mensurável – foi refutada por uma verdade cuja evidência salta hoje aos olhos:
todas as coisas, ainda que submetidas a um modelo comum e repetitivo, se
encontram em perpétuo estado de mudança, desenvolvimento e transformação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É risível escutar esses grupos
religiosos que outrora davam tanto valor às coisas que não mudam nem passam,
falando hoje sem cessar das mudanças, de seus milagres e virtudes, até
atribuir-lhe o poder de reunir os cristãos divididos em uma unidade cada vez
mais crescente e flutuante. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l18 level1 lfo15; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">EXAME CRÍTICO DA TEOLOGIA<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A primeira questão que temos a colocar
é a seguinte: existirá, dentre todos os métodos de pesquisa e experimentação
científicos e filosóficos contemporâneos, um método que possa ser aplicado à
teologia ortodoxa?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A resposta exige que determinemos o
objeto e o objetivo da teologia ortodoxa e de seu modo de aplicação. Aqui
iremos encontrar o questionamento da natureza da teologia e dos critérios a utilizar
para verificar sua autenticidade:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l14 level1 lfo16; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">será a teologia revelada de modo autoritário, de
modo a que ela jamais possa ser colocada em questão, nem possa ser submetida à
experimentação crítica segundo os métodos utilizados por outras disciplinas?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l14 level1 lfo16; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">ou consistirá ela na exposição de hipóteses
especulativas que podem ser submetidas à experimentação científica e, assim,
ser aceitas como axiomas dogmáticos?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l14 level1 lfo16; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">ou ainda, será ela uma combinação de axiomas
dogmáticos revelados autoritariamente, mas que podem ser analisados pela razão
para desembocar numa compreensão mais profunda e progressivamente melhor?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nessas três possibilidades, a questão
da revelação coloca problemas a quem pretenda aplicar métodos de experimentação
científicos conhecido e empregados pelos pesquisadores. Por quê? Porque aquilo
que é aceito como revelação se torna o próprio critério da verdade, e não pode
ser submetido ao exame e à avaliação crítica pelos métodos de pesquisa do
conhecimento em uso – a menos que se demonstre que essa “verdade revelada”
pertence a esse mesmo tipo de conhecimentos verificáveis pela experimentação.
Nessa hipótese, isso que alguns consideraram, em dada época, como sendo dogmas
e axiomas revelados poderá ser, numa época posterior, seja rejeitado pelo exame
da crítica científica – quer aceitem ou não os partidários desses dogmas – seja,
ao contrário, aceito ao cabo dessa mesma pesquisa científica e sociológica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como o exame crítico das aplicações da
teologia depende daquilo que entendemos por revelação”, pode ser útil mostrar o
que aconteceu com essas tradições latinas e protestantes que identificaram a
Bíblia com o germe da revelação, ou mesmo com a revelação em sua totalidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Parece que essas tradições estavam
destinadas a receber um rude golpe desferido por sua própria crítica bíblica,
fundamentada sobre a pesquisa histórica. Essa última tem como objetivo:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l10 level1 lfo17; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">reconstruir as condições de vida em que foi
escrita cada parte da Bíblia;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l10 level1 lfo17; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">examinar os diferentes estilos literários,
formas de predicação e métodos utilizados pelos autores sagrados, para
compará-los com dados extrabíblicos;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l10 level1 lfo17; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">finalmente, comparar as ideias bíblicas com
outros modelos de pensamento e crença, para determinar o grau de
interdependência entre essas diversas tradições.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os resultados, desastrosos para as
tradições latinas e protestantes, poderiam constituir uma purificação (<i>catharsis</i>)
e uma lição para certos ortodoxos que abandonaram a tradição patrística,
identificando por sua conta a revelação com a Bíblia, e pensando que esse seria
o ensinamento dos Padres.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">No primeiro grupo poremos os
“ortodoxos” fundamentalistas modernos, ditos “conservadores”, e, no segundo, os
“ortodoxos” anti-fundamentalistas, que podemos chamar de “liberais”. Devemos
especificar que nenhuma dessas distinções está fundamentada sobre a tradição
patrística, dado que os Padres não são “fundamentalistas”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Partiremos dos seguintes pontos:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l25 level1 lfo18; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A tese, latina e protestante, que enuncia ser
a Bíblia a palavra de Deus, ou a revelação, encontra sua origem em Santo
Agostinho, que pretendia que Deus aparecera aos Profetas por intermédio de
criaturas que Ele trazia à existência para que, por meio delas, Ele pudesse ser
visto e ouvido – sendo que, após terem sido vistos e ouvidos, esses
intermediários criados retornavam ao não-ser.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa
revelação por meio de símbolos vistos e ouvidos aparecia e desaparecia, tocando
o intelecto do profeta por meio dos sentidos, sendo essa a forma mais baixa da
revelação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l25 level1 lfo18; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A forma mais elevada consiste na “injeção”, na
“infusão” direta, no espírito do profeta ou do apóstolo, do conceito, ideia ou
ensinamento que Deus deseja revelar.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l25 level1 lfo18; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">c.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Além dessas duas formas de revelação,
destacamos a visão ou experiência da “essência” divina pela alma, que
transcende todas as limitações físicas e sensoriais do espaço-tempo, num êxtase
não discursivo. Essa experiência nem sempre se identifica com a revelação, a
menos que as ideias e conceitos referentes a Deus sejam recebidos pelo
intelecto para serem transmitidos aos demais. Mas não é o que acontece nesses
êxtases – que normalmente são associados a uma perda total de contato com o
espaço e o tempo e com seu conteúdo experimental. Essa intuição extática seria
uma experiência do intelecto auxiliado pela graça e liberado do quadro
espaço-temporal, vale dizer, das limitações físicas e sensoriais. Do ponto de
vista patrístico, essa experiência é considerada demoníaca.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Latinos e protestantes concordam com
os dois primeiros pontos, mas não sobre o terceiro, associado à contemplação
monástica, que eventualmente é rejeitada pelos protestantes e, sempre, pelos
ortodoxos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O que nos interessa nos dois primeiros
pontos, é que eles levam a tradição latina e protestante a uma armadilha das
teses “fundamentalistas” que a crítica moderna protestante e a crítica latina
bíblica se aplicaram em testar e destruir de ponta a ponta.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O ponto fraco do fundamentalismo
bíblico é a ideia de que a Bíblia não e apenas inspirada divinamente, mas que
ela é ditada por Deus como sendo Sua revelação ao homem.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim, a Bíblia se torna um gigantesco
axioma revelado que constitui o critério absoluto, tanto para qualquer questão
referente a Deus e sua relação com o mundo por Cristo e o Espírito Santo, como
para qualquer pesquisa sobre o universo, seu processo de desenvolvimento e a
história humana.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O mais espantoso é que, malgrado a
crítica moderna, a Bíblia permanece sempre, nas tradições latina e protestante,
identificada à revelação por todos os “crentes” no sentido tradicional. Por
quê? Porque a única forma de revelação que os latinos e os protestantes
conhecem – a única ideia que fazem disso – é a revelação de conceitos
inteligíveis por um intelecto iluminado pela fé e pela graça.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para concluir essas observações sobre
a utilização do exame crítico nas tradições latina e protestante, devemos ter
em mente as tendências históricas que intervieram no desenvolvimento dos
critérios e das autoridades, assim como aquelas que regularam a interpretação
das Escrituras, a promulgação das fórmulas dogmáticas e das confissões de fé. A
identidade da Bíblia e da revelação aceita, se quisermos definir a interpretação
dogmática ou confessional da Escritura, requer uma autoridade que coexista com
a Bíblia na história.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por sua vez, a determinação da
natureza e dos limites dessa autoridade depende de um quadro de referência
aceito, no qual a revelação já tenha sido identificada com a revelação de
signos – linguísticos ou figurados – referentes a Deus e Sua relação com o
mundo e ao homem por Cristo e o Espírito Santo. Essa revelação de palavras e de
símbolos icônicos implica, para todos os homens, o dever e a capacidade de
compreender seu significado pela fé e pela graça.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Isso traz consigo duas consequências:
de um lado, a revelação se dirige à faculdade humana de compreender pela fé e a
graça; mas, de outro, ela contém em si mesma uma certa quantidade de
informação, dada sob uma forma completa, que pode ser possuída quantitativamente,
tanto pelos crentes individuais e pelo corpo coletivo da Igreja, e mesmo pelos
heréticos e os não-crentes. É por isso que as sociedades bíblicas inglesas e
norte-americanas têm tamanha propensão em distribuir Bíblias a torto e a
direito. Elas acreditam estar distribuindo a palavra de Deus aos homens, com a
convicção de que todos os que são predestinados à salvação serão inspirados
pelo Espírito Santo para a ler e compreender.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Até a Reforma protestante do século
XVI, os latinos aceitavam a crença de Santo Agostinho segundo a qual a Igreja
constitui-se numa sociedade de fiéis predestinados que, depois de tê-la
aceitado pela fé, receberam o dom de compreender a revelação contida na Bíblia.
Para Agostinho, a autoridade última e necessária para a interpretação dessa
revelação era a Igreja.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Porém, para Agostinho, a Igreja não
tinha desde sua origem uma plena compreensão dos ensinamentos de Cristo, e ela aumentaria
com o tempo sua compreensão da revelação. Da mesma forma, os crentes deveriam,
num primeiro momento, aceitar os dogmas da fé e confiar na autoridade da Igreja
para, num segundo momento e com esforço, chegar à sua compreensão.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Subjacente a essa concepção da
revelação e de sua compreensão pelo crente e sua Igreja – concepção que se
tornou o eixo da tradição franco-latina, sobretudo devido à querela do filioque
– se encontra a crença de que Deus deu a Bíblia e o Espírito Santo à Igreja – a
Bíblia, para que ela possua a revelação em um livro; e o Espírito Santo, para
iluminar os fiéis na compreensão desse livro.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para Agostinho, a promessa feita por
Cristo aos apóstolos, de lhes dar o Espírito Santo, “que procede do Pai” e que
deveria guiá-los “em toda verdade”, não se dirigia apenas aos fiéis em geral,
mas à própria Igreja, que o Espírito Santo conduziria “em toda verdade”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Cerca de 350 anos após o Pentecostes,
no ano 393, encontramos na boca de Agostinho, dirigindo-se aos bispos da
província romana da África reunidos em Cartago, essa opinião completamente
ingênua: “Quanto ao Espírito Santo, porém, não existiu, de parte dos sábios e
dos comentadores das Santas Escrituras, uma discussão suficientemente
desenvolvida e atenta sobre o tema, para que possamos captar o que seja sua
individualidade própria”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Segundo Agostinho, devemos primeiro
aceitar a Bíblia e seus dogmas pela fé e a autoridade da Igreja, para, em
seguida, fazer esforços para os compreender. Segundo ele, aquele que se
encontra conciliado com Deus e se torna amigo de Deus, conhece intelectualmente
Seus atos e Sua glória e “todas as coisas ocultas” de Deus, incluindo aí Sua
própria essência.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Agostinho afirma claramente essa
opinião: “Na medida em que estivermos reconciliados e conduzidos à amizade divina
pela caridade, poderemos conhecer todas as coisas secretas de Deus”. O que ele
entende com essas palavras ficará esclarecido pelo que ele dirá em outra parte,
alguns anos depois: “Eu não terei a ousadia de perscrutar a substância de Deus,
seja em Suas Escrituras, seja por meio de Sua criatura”. Essa pesquisa da
essência de Deus, apoiando-se nas santas Escrituras e na filosofia, é o método
teológico de Agostinho, e se tornou o próprio coração da tradição teológica
franca, chamada comumente hoje de teologia escolástica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Todo o caminhar agostiniano a respeito da
Bíblia e da teologia se funda sobre a ideia de que existem modelos incriados
das coisas, “universais”; e, por conseguinte, que existe, entre Deus e Sua
criatura, entre o incriado e o criado, uma verdadeira analogia. Ambos pertencem
assim a um único e mesmo sistema de verdade que o intelecto humano é capaz de
conceber, desde que tenha recebido a revelação, e expressar por palavras e
imagens de conteúdo puramente intelectual.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O primeiro golpe nefasto a esse método
foi dado pelos novos discípulos de Aristóteles, no reino franco do século XIII,
que impuseram a síntese tomista – que harmonizava Platão, Aristóteles e
Agostinho – à qual foi acrescentada a leitura franca, e errônea, de Dionísio o
Areopagita e de João Damasceno.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Estranhamente, os Francos eram
incapazes de perceber que Dionísio o Areopagita e João Damasceno estavam de
pleno acordo com os primeiros Padres quanto a afirmar que não existem universos
incriados dos quais todas as criaturas seriam cópias, porque não existe
absolutamente analogia entre o criado e o incriado. Essa cegueira se deve ao
fato de que os Francos haviam elevado Agostinho ao grau supremo entre os Padres
da Igreja, e o consideravam como o melhor intérprete da tradição patrística;
assim sendo, sua teologia era considerada como não apenas idêntica àquela dos
Padres, mas o próprio modelo de toda a teologia patrística. Dada a situação de
Agostinho no imaginário dos teólogos francos, não poderia haver, para eles,
contradição entre Agostinho e os Padres da Igreja. Como Agostinho aceitava os
universais platônicos, os demais Padres deveriam aceitá-los também.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O segundo assalto destruidor lançado
contra os fundamentos platônicos da tradição franca a agostiniana veio dos
nominalistas, e depois de Lutero. No final do século XIX esse método naufragou
definitivamente com a ruína das interpretações clássicas da filosofia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ciência moderna mostrou por diversos
caminhos que não havia a menor traço da existência de “naturezas”, de “formas”
ou de “espécies”, invariantes e imutáveis, e que uma enorme dúvida se levantava
sobre a própria possibilidade desses famosos arquétipos imutáveis, dos quais as
coisas do universo seriam cópias. Isso provocou a queda geral de todo o antigo
sistema de crenças dos latinos e dos protestantes: sua fé na existência de
verdades, leis e normas morais imutáveis e intangíveis, mostrou-se como simples
critérios passageiros do desenvolvimento do pensamento humano. Mesmo a
confiança que o nominalistas e Lutero tinham na Bíblia, na qual eles enxergavam
a verdade imutável,, a lei e a norma reveladas por Deus, desfez-se em fumaça
sob a pressão da crítica bíblica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sem dúvida, o problema mais sério que
a tradição latina e protestante encontrou poderia ser formulado da seguinte
forma: dizer que a Bíblia é a revelação, equivale não apenas a fazer dela o
critério de ensinamento da Igreja, como ainda colocá-la acima dos profetas e
dos apóstolos. Segundo essa concepção, os profetas e os apóstolos não são, por
si sós, os doutores que ensinam infalivelmente sobre Deus, sobre Sua vontade e
sobre Sua relação com o mundo em Cristo pelo Espírito Santo; eles não passam de
meios e instrumentos por meio dos quais Deus ensina infalivelmente o que ele
deseja, por meio de palavras e imagens de conteúdo conceitual. A partir daí, a
inspiração já não é mais um estado espiritual contínuo do profeta ou do
apóstolo, mas uma maneira de ser momentânea, um acontecimento limitado no
tempo, durante o qual Deus transmite à humanidade uma revelação concreta, feita
de palavras e imagens portadoras de conceitos. Assim, o profeta ou o apóstolo não
seriam inspirados senão durante sua experiência reveladora, que consiste em
receber e colocar no papel a palavra de Deus. Pode acontecer inclusive que ele
não compreenda plenamente o que ele recebeu e escreveu, e pode ser essa,
talvez, a razão pela qual Agostinho e seus partidários parecem afirmar que a
Igreja compreende melhor, com o tempo, o sentido da Escritura, do que o faziam
aqueles mesmos que haviam recebido a revelação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Dentro de tal quadro de pressupostos,
o profeta e o apóstolo podem se encontrar em erro, ou não possuir uma
compreensão exata ou total da revelação, quando eles não estão nesse estado
privilegiado de inspiração, de recepção, de transmissão ou de cópia da palavra
de Deus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como é possível evitar, dentro de tal
contexto, um questionamento sobre o sentido da revelação? Poderíamos, é claro, supor
a existência de uma tradição interpretativa que se transmitisse desde os
profetas e os apóstolos, ao mesmo tempo que a Bíblia. A menos que essa tradição
houvesse elaborado seu próprio critério de inspiração e de interpretação autênticas,
a correta compreensão jamais estaria garantida. As tradições latina e
protestante identificam essa garantia ao Espírito Santo dado por Deus à Igreja
por intermédio de Cristo – a primeira acabou por centrar essa garantia no papa;
a segunda sobre a ideia de que o Espírito Santo inspira diretamente alguns
indivíduos e grupos de indivíduos por vias menos institucionais do que os papas
e os concílios de bispos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Devemos reconhecer que é difícil
distinguir entre os desvios em relação à tradição patrística – quem
sobreviveram no pensamento ortodoxo russo, desde Pedro o Grande – e os desvios
latino e protestante. A única diferença é que os ortodoxos não-tradicionais
consideram o Concílio ecumênico como a autoridade bíblica, dogmática e moral
mais elevada. Se essa perspectiva pode se achar na tradição, seu aspecto russo
se assimila às teorias conciliares fundamentalistas dos séculos XIV a XVI, no
Ocidente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A identificação da tradição latino-protestante
entre a Bíblia e a revelação invadiu o reino Grego no século XIX, quando ali
floresceu a teologia russa; e ela se propagou pelos quatro patriarcados
romanos, da Nova Roma, de Alexandria, de Antioquia e de Jerusalém. O avanço
dessa ideia foi provocado pelo enfraquecimento do monaquismo patrístico,
imitador da ortodoxia dos sucessores de Pedro o Grande, europeu, rico, poderoso
e portanto fascinante.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A metodologia científica moderna
pretende provar a identificação latino-protestante entre a revelação e a Bíblia
por meio da renovação, na experiência de homens de hoje, das revelações em
palavras e imagens vindas de Deus. Alguns consideraram que, no passado, Maomé
consistiu num exemplo, e que existiram muitos outros. Mas os latinos e os
protestantes costumam negar a possibilidade de tais revelações e afirmam que a
Bíblia é um evento único que não pode se repetir. Torna-se impossível provar
seja o que for, a menos que a linguagem “pentecostal”, que permite “falar em
línguas” e que tem se espalhado pelas Igrejas latina e protestante, possa ser
analisada em sua similaridade ou identidade com as experiências espirituais e
as revelações que são relatadas na Bíblia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se admitirmos o caráter único e
não-renovável da Bíblia, como fazem os latinos e os protestantes, chegaremos
logicamente a comparar os dados bíblicos com os dados extrabíblicos – e mesmo
extra judaico-cristãos – com a intenção de definir essa singularidade e
determinar se os escritores bíblicos não teriam sido mais influenciados pelo
meio do que pelo contato direto com Deus. Essa perspectiva predominou nos
estudos bíblicos europeus e americanos, desde a última parte do século XIX.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os resultados globais foram
desastrosos para a tradição franco-agostiniana da qual nasceu a tradição
latino-protestante. Agostinho já não é mencionado como argumento de autoridade
e até é posto em questão: ele já não é considerado como aquele que compreendeu
a Bíblia melhor do que todos os Padres. A tradição escolástica naufragou e, da
mesma forma, enfraqueceu-se pouco a pouco a autoridade dos reformadores Lutero
e Calvino.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Parece que a tradição do teólogo
paradigmático, latino ou protestante, que “mostrava o caminho”, foi substituída
por uma nova tradição na qual descobrimos o universitário protestante biblista
a abrir o caminho, tendo atrás de si, seguindo-o de perto, o pesquisador latino
católico, e enfim, segundo mais pelo olfato do que pela vista e a inteligência,
alguns universitários ortodoxos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que a Bíblia possa ser identificada
com a revelação não é apenas uma ideia ridícula do ponto de vista patrístico,
como também, evidentemente, uma heresia. A Bíblia não é a revelação, ela fala
da revelação. Ela é o critério único para uma revelação autêntica, mas essa não
está de modo algum limitada à Bíblia ou aos tempos da Bíblia. O Pentecostes é a
forma última e mais elevada da revelação, tendo o Espírito Santo conduzido,
segundo a promessa de Cristo, os apóstolos em toda a Verdade. Mas o Pentecostes
não é um evento histórico único: trata-se de uma experiência que prosseguiu na
Igreja. A glorificação, em Cristo e por Cristo, é concedida como um dom a todos
aqueles que alcançaram diferentes estados de perfeição, vale dizer, que
passaram da purificação à iluminação, e que atingiram as formas mais altas da theoria
(contemplação), denominada theosis (deificação ou glorificação). <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A experiência pentecostal dos
apóstolos constitui o próprio coração da tradição transmitida através dos
tempos por Cristo, de sorte que a Igreja Ortodoxa contém em seu seio, tanto no
Antigo como no Novo Testamentos, testemunhos vivos glorificados em Cristo, e
que têm a plena compreensão da revelação da glória de Deus em Cristo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A Bíblia não é em si a glória incriada
de Deus em Cristo, nem Sua humanidade glorificada, e isso é porque ela não é a
revelação. A Bíblia não é o Pentecostes, mas trata do Pentecostes. Em seus
diferentes níveis, o Pentecostes é a glorificação dos profetas, dos apóstolos e
dos santos na humanidade de Cristo, e, por conseguinte, ele é a revelação. O
Pentecostes é, para o homem, a forma final da glorificação de Cristo. ele não é
uma experiência passada, mas uma experiência contínua no interior da Igreja, e
que inclui palavras e imagens, ao mesmo tempo em que as transcende. Ele implica
o corpo, o intelecto e a faculdade noética, mas não pode ser concebido nem
expresso por palavras. O aspecto essencial da revelação pentecostal não é
identificável com a Bíblia, que é constituída por palavras, conceitos e
imagens; a experiência pentecostal está contida na Bíblia e é transcendente em
relação a ela. A Bíblia não é em si mesma a revelação pentecostal da glória de
Deus em Cristo pelo Espírito Santo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">De um modo esquemático, os conceitos e
imagens são utilizados pelos profetas, os apóstolos e o próprio Verbo
encarnado, para instruir aqueles que caminham para a purificação e a iluminação
– método catequético que é o da Bíblia e que, até o presente, é utilizado na
Igreja. Àqueles que estão fora do círculo dos seres que foram iluminados, vale
dizer, os homens que estão no caminho da purificação ou que ainda precisam ser
iluminados, Cristo ensina a vinda do reino de Deus em parábolas, pois vendo
eles não enxergam e, ouvindo, não escutam. Isso acontece porque o Reino de Deus
não pode se desenvolver na faculdade noética senão na medida em que a
influência do demônio é expulsa daí. Na medida em que essa influência é expulsa
e que o Reino ou a graça de Cristo o derrota, a faculdade noética começa a se
libertar da escravidão do intelecto, do corpo e do meio, fazendo o homem passar
do grau de purificação para o de iluminação. Nesse estágio, o ser atinge a
compreensão daquilo que significam as imagens e os conceitos da Bíblia, do
mesmo modo como ele compreende aquilo que eles não querem significar.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Todos os conceitos e imagens sobre
Deus e sua relação com o mundo em Cristo e pelo Espírito Santo são expressões
da revelação destinadas aos que passaram da etapa da purificação e que agora se
elevam aos mais altos graus da iluminação. A revelação da glória de Deus em
Cristo e no Espírito Santo transcende a iluminação, que consiste no conhecimento
relativo ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, mas ainda não no conhecimento da
Santa Trindade na humanidade elevada e glorificada de Cristo, no momento do
Pentecostes e depois do Pentecostes. A humanidade elevada e glorificada do
Verbo (Logos) que reside no Pai e no Espírito Santo não pode ser expressa por
conceitos e imagens. O homem não é capaz nem de conceber, nem de expressar a
Santa Trindade ou a encarnação do Logos. Porém, o homem glorificado na e pela
natureza humana de Cristo experimenta toda a verdade revelada no Pentecostes,
experiência que transcende toda experiência – e visão que transcende toda visão,
audição que transcende toda audição, sensação que transcende toda sensação,
paladar que transcende todo paladar, olfato que transcende todo olfato,
conhecimento que transcende toda conhecimento, compreensão que transcende toda
compreensão.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por isso a revelação do Pentecostes
não pode ser expressa por palavras ou imagens criadas, nem pelos conceitos que
Cristo disse a seus discípulos que se tornaram seus amigos ao atingirem o grau
da iluminação: “Tenho muitas outras coisas a lhes dizer, mas vocês não as podem
compreender agora. Quando Ele vier, Ele, o Espírito de Verdade, Ele os
conduzirá à verdade total; pois suas palavras não virão de Si mesmo, mas Ele
falará de tudo o que Ele ouviu e lhes anunciará as coisas que estão por vir.
Ele me glorificará, porque Ele tomará o que é meu e lhes anunciará. Tudo o que
o Pai possui é meu, e é por isso que eu disse que ele tomará o que é meu para
lhes anunciar. Mais um pouco de tempo e vocês já não me verão, e um pouco mais,
e novamente vocês me verão</span><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span><!--[endif]--></span></a><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Contrariamente a Agostinho, os Padres
da Igreja herdaram a tradição e transmitiram o ensinamento de que a promessa de
Cristo de conduzir os apóstolos “em toda verdade” cumpriu-se no dia do
Pentecostes.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É importante ter em mente que, ao
contrário das afirmações latina e protestante, a revelação não é em si mesma a
transmissão de conceitos e de imagens de que se servem os que receberam a
revelação para exprimir as ações e a vontade de Deus a seus discípulos ainda
não glorificados. Por conseguinte, os conceitos bíblicos, constituem somente a
etapa preparatória da revelação. Mesmo todas as palavras criadas de Cristo,
relatadas na Bíblia, não passam de uma etapa preparatória para a recepção das
palavras incriadas de Deus, que são palavras silenciosas (<i>árreta rêmata</i>).
Dizer que o Espírito Santo conduziu os apóstolos em toda verdade não significa
que certos conceitos sobre Deus e Sua relação com o homem e o mundo em Cristo e
pelo Espírito Santo tenham sido revelados antes do Pentecostes, e que no
Pentecostes, todos os conceitos, ainda não revelados, tenham sido revelados. Se
assim fosse, a teologia dos Padres e dos Concílios não passaria de um desvio da
verdade absoluta, revelada no Pentecostes.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A tradição agostiniana, para a qual a
revelação não passa da transmissão ao intelecto de conceitos e ideias
imutáveis, aplica a promessa de Cristo à suposta obra do Espírito Santo que
conduziria os indivíduos e a Igreja a uma maior e mais profunda compreensão
daquilo que foi revelado. Nesse sentido, a obra dos Padres e dos Concílio
estaria de certa forma justificada. Foi essa a linha adotada pelos Francos e
que ainda domina a compreensão teológica latina.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Desse ponto de vista, a tradição
protestante da <i>sola scriptura</i> está mais perto da tradição patrística,
mas ela difere radicalmente dos Padres, na medida em que ela identifica essa <i>scriptura</i>
com a palavra de Deus e a revelação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Uma vez que o Espírito Santo, no
Pentecostes e durante toda a vida ininterrupta da Igreja, revela aos amigos de
Cristo a glória incriada e o verdadeiro reino de Deus, pela humanidade de
Cristo que neles habita, parece oportuno analisar um exemplo clássico da
tradição patrística. Veremos então claramente a relação entre a tradição viva
da experiência pessoal da glorificação e os dogmas ortodoxos. Essa relação é a
chave que permite compreender o sentido profundo da Bíblia. Sem essa “chave” e
sem seu uso apropriado, a Bíblia permanece sendo um mistério oculto, mesmo para
os mais sábios biblistas que conhecem e utilizam os melhores métodos aprovados
por aqueles que permanecem fora do domínio da vida espiritual experimentada
pelos Padres.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Do ponto de vista científico,
precisamente, é evidente que a melhor maneira de compreender as revelações da
glória de Deus na Bíblia consiste em ver se essa tradição subsiste hoje, a fim
de comparar uma com a outra e talvez descobrir assim o sentido e a finalidade
dos termos empregados para expressar essas revelações, tanto na Bíblia como nos
Padres, nos Concílios e nas vidas dos santos. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Podemos utilizar aqui as decisões e os
documentos oficiais para considerar o ensinamento oficial da Igreja sobre essas
questões. Sem dúvida, pode-se considerar que essa não é uma perspectiva muito
crítica e universitária do objeto. Seus complexos de inferioridade cultural já
conduziram muitos ortodoxos a crer que se trata de um ato de humildade adotar a
metodologia latia e protestante, e um ato de orgulho seguir unicamente os
Padres na interpretação da Bíblia, como ensina todo o conjunto da tradição
ortodoxa e os Concílios, especialmente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Citaremos como exemplo do método
teológico ou bíblico dos Padres. São Gregório o Teólogo, que, lido no contexto
da tradição ortodoxa, não mostra o esforço especulativo de um teólogo que
buscasse compreender uma revelação dada num passado, mas, ao contrário, fala de
uma revelação que em nada difere da compreensão que temos dela, que é ela
própria essa compreensão; que não pertence ao passado mais antigo, mas existe
como uma realidade atual; que, enfim, não constitui simplesmente a experiência
de alguém outro, mas a sua própria experiência.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Eis o que diz São Gregório: “Não é a
todos que cabe filosofar sobre Deus; o objeto não é nem tão vil nem tão
medíocre! E eu acrescentarei: não convém fazê-lo a todo tempo, nem com o
primeiro que aparecer, nem não importa sobre qual tema; mas existe um tempo
para fazê-lo, pessoas a eleger e temas a escolher. Não são todos que podem
falar de Deus, porque isso só é possível àqueles que foram provados e que
alcançaram o grau da theoria; e antes desses, aos que purificaram sua alma e
seu corpo, ou, pelo menos, estão no caminho dessa purificação”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para São Gregório, o teólogo é aquele
que alcançou a theoria – termo chave do Evangelho de João, do qual Cristo se
serve ao descrever a obra do Espírito Santo conduzindo os apóstolos em toda
verdade: “Ele que ele tomará o que é meu para lhes anunciar. Mais um pouco de
tempo e vocês já não terão mais a theoria, a visão de mim (<i>ouketi theoreité
me</i>); e um pouco mais, e novamente vocês me verão</span><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span><!--[endif]--></span></a><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">No Pentecostes e nos tempos que se
seguiram, o Espírito Santo revelou aos amigos de Deus aquilo que Cristo possui
do Pai e, ao mesmo tempo, o Cristo em pessoa, o próprio Verbo, em sua
humanidade e pela sua humanidade. Todos esses amigos de Deus são teólogos por
excelência, porque ele partilham em verdade dessa experiência do Pentecostes,
na qual a revelação e a compreensão da revelação se identificam.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Mas devemos sublinhar que, uma vez que
alcançam essa theoria, os amigos de Deus se encontram unidos, tanto à glória da
Santa Trindade na humanidade do Verbo, como também uns aos outros. A theoria
representa a forma mais elevada da unidade mútua, na glória de Cristo
encarnado. É fácil de compreender, por conseguinte, que todos aqueles que têm
essa experiência comum possuem o mesmo conhecimento de Deus e a mesma teologia
sobre Deus. Não é preciso dizer que somente quem recebeu essa graça da
revelação da glória de Deus em Cristo pelo Espírito Santo conhece a experiência
idêntica ou similar dos demais deificados, compreende os símbolos linguísticos
e icônicos de que se servem esses seres glorificados para exprimir sua
glorificação, e se encontra também em condição de utilizar, por sua vez, esses
símbolos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa unidade dos santos uns com os
outros na verdade da glória da Santa Trindade, ou seja, na <i>theosis</i>
(deificação) ou glorificação, na qual os deificados possuem a mesma fé e a
mesma compreensão da fé – porque possuem a mesma experiência da <i>theosis</i>,
de glorificação – é o próprio coração do ensinamento de Cristo, o coroamento de
sua ação que encontrou sua realização suprema no Pentecostes.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Santifica-os com a verdade: a verdade
é a tua palavra. Assim como tu me enviaste ao mundo, eu também os envio ao
mundo. Em favor deles eu me santifico, a fim de que também eles sejam santificados
com a verdade. Eu não te peço só por estes, mas também por aqueles que
acreditarão em mim por causa da palavra deles, para que todos sejam um, como
tu, Pai, estás em mim e eu em ti. E para que também eles estejam em nós, a fim
de que o mundo acredite que tu me enviaste. Eu mesmo dei a eles a glória que tu
me deste, para que eles sejam um, como nós somos um. Eu neles e tu em mim, para
que sejam perfeitos na unidade, e para que o mundo conheça que tu me enviaste e
que os amaste, como amaste a mim. Pai, aqueles que tu me deste, eu quero que
eles estejam comigo onde eu estiver, para que eles contemplem a theoria de minha
glória (<i>ina therpsin ten doxan ten emen</i>) que tu me deste, pois me amaste
antes da criação do mundo. Pai justo, o mundo não te conheceu, mas eu te
conheci. Estes também conheceram que tu me enviaste. E eu tornei o teu nome
conhecido para eles. E continuarei a torná-lo conhecido, para que o amor com
que me amaste esteja neles, e eu mesmo esteja neles”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Evidentemente essa não é uma prece
pela unidade da Igreja no futuro, mas pela unidade da glória de Cristo dada aos
apóstolos e aos fiéis aquando do Pentecostes. A theoria, ou a visão da glória de
Deus em Cristo pelo Espírito Santo, não é assim apenas uma promessa para o
futuro, mas uma realidade presente, realizada perfeitamente no Pentecostes e
que continuou na vida dos santos. Como disse Gregório o Teólogo: a theoria
transforma uma pessoa em teólogo e explica a identidade da doutrina entre todos
os teólogos da Igreja, dos profetas aos apóstolos e todos os santos da Igreja.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Tendo isso em mente, tomamos
consciência da unidade e da identidade entre a experiência espiritual da
doutrina entre os profetas, os apóstolos e os santos, ou, para usarmos os
termos dos manuais dogmáticos de hoje, da unidade e da identidade da revelação
e do dogma, de um lado, e de sua distinção radical em relação à especulação
racional, de outro. Compreendemos a distinção entre a revelação da verdade não
conceitual – ou melhor, supra conceitual – aos seres deificados ou glorificados
em Cristo, e a formulação dessa experiência em axiomas dogmáticos ou afirmações
de fé, segundo termos que não são absolutamente tentativas especulativas de
assimilar intelectualmente mistérios revelados suprarracionais; pois essa
formulação se torna necessária pela aparição de uma heresia concreta, que tenha
surgido numa situação histórica determinada e que exija a definição e a
expressão da verdade suprarracional em termos compreensíveis dentro de
condições efetivas de vida criadas pela heresia em questão.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É evidente que as formulações
doutrinais da fé e o desenvolvimento de uma terminologia adequada, na qual
essas afirmações serão enunciadas, não representam um progresso da Igreja no
sentido de uma formulação melhor e mais completa da revelação, devida aos esforços
especulativos de teólogos que pretendem lhe dar um significado mais profundo do
que os teólogos anteriores.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Salientaremos ainda a identidade
entre, de um lado, a revelação e a capacidade em “teologizar” corretamente a
respeito da revelação e, de outro, a vida espiritual e a perfeição em Cristo. a
iluminação exige a purificação prévia e a <i>theoria</i> pressupõe a iluminação
– de fato, a <i>theoria</i> é a revelação da glória e da verdade em Cristo:
somente essa revelação oferece a possibilidade de “teologizar” corretamente
sobre Deus, segundo São Gregório o Teólogo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nunca é demais sublinhar o fato de que
os ortodoxos e os arianos estavam perfeitamente de acordo com a tradição
bíblica e patrística segundo a qual somente Deus conhece Sua própria essência:
quem conhece a natureza divina é o próprio Deus por natureza. A fim de provar
que o Logos é uma criatura, os arianos afirmaram que o <i>Logos</i> não
conhecia a essência do Pai, nem, por essa razão, sua própria essência. Os
ortodoxos, por sua vez, afirmavam que o <i>Logos</i> conhecia a essência do
Pai, que é Sua própria essência, pela qual Ele é incriado. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os eunômios interpondo-se no debate
teológico, procuraram solapar essas bases, até então aceitas por todos. Eles
afirmavam que não é só o <i>Logos</i> que conhece a essência incriada do Pai,
mas também o homem a conhece. Assim, o <i>Logos</i> não seria incriado apenas
por conhecer a essência incriada do Pai. Indo de encontro com os arianos e os
ortodoxos, segundo os quais as criaturas não podem conhecer a essência divina
incriada, mas apenas a energia incriada – ou a vontade de Deus nas Suas múltiplas,
mas indivisíveis, manifestações – os eunômios sustentavam a identidade entre a
essência divina e a energia incriada: conhecer uma equivaleria a conhecer a
outra. Curiosamente, Agostinho adotou as posições eunomianas, a saber, que o
homem pode conhecer a essência divina e que não pode haver distinção, em Deus,
entre a substância incriada e a energia incriada. Quando os Francos apareceram
no Oriente com essas posições, eles foram acusados de serem eunômios.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essas posições agostinianas, caídas em
mãos dos Francos, modificaram o objetivo da teologia, que deixou de ser o guia
para a <i>theoria</i> (contemplação) da glória de Deus na humanidade de Cristo,
para se tornar um estudo, ou uma busca, da substância divina. Desse ponto de
vista, a escolástica dos Francos ultrapassou de longe a tradição dos Padres
romanos latinófonos e helenófonos que, como vimos, ensinavam unanimemente que
em o homem, nem sequer os anjos, poderiam conhecer ou conheceriam jamais a
essência divina, conhecida somente da Santa Trindade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Constatamos que, em sua polêmica com
os eunômios, a posição patrística sustentada por Gregório o Teólogo está oposta
à perspectiva agostiniana dos Francos sobre a linguagem conceitual referente a
Deus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Platão afirmava que é difícil conceber
a Deus, mas que defini-lo e exprimi-lo é impossível. Em desacordo com essa
afirmação, Gregório o Teólogo sublinha que não só é impossível exprimir a Deus,
como, mais ainda, é concebê-lo; pois “aquilo que pode ser concebível pode ser
expresso pela linguagem, senão claramente, ao menos aproximadamente”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O mais importante na epistemologia
patrística é que a cognoscibilidade parcial das ações ou energias divinas e a
absoluta incognoscibilidade e incomunicabilidade da essência divina não resultam
de uma especulação teológica ou filosófica – como em Paulo de Samosate, no arianismo
e no nestorianismo – mas de uma experiência pessoal da revelação, da
participação na glória incriada de Deus pela iluminação e a <i>theoria</i>. A
especulação dialética não pode se tornar a fonte da doutrina que estabelece a
autoridade, como se a Igreja pudesse, através do papa, dos concílios ou dos
eruditos biblistas, oficializar a transformação em dogmas das buscas
especulativas, como o fizeram os Francos e seus sucessores.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A autoridade, para a verdade cristã, não
pode provir das palavras escritas na Bíblia, que não podem por si mesmas
exprimir a Deus ou constituir um conceito adequado de Deus, mas reside antes no
apóstolo, no profeta ou no santo, glorificados em Cristo e unidos, nessa
experiência da glória, a todos os amigos de Deus por todos os séculos. Assim é
que a Bíblia, os escritos dos Padres e os Concílios não são a revelação, mas
simplesmente falam da revelação. A revelação transcende as palavras e os
conceitos, mesmo que ela conduza os que participam da glória a expressar com
precisão e fidelidade o que em si permanece inexprimível por palavras e
conceitos. É preciso que, sob a condução dos santos, os fiéis compreendam que
Deus não deve ser identificado com as palavras e os conceitos bíblicos – que,
não obstante, O visam infalivelmente, desde que sejam estudados sob a guia
daqueles que atingiram a <i>theoria</i>. Os fiéis sabem que constitui uma
heresia crer que os conceitos bíblicos expressos por palavras podem ser
compreendidos por um intelecto simples que tenha fé; pois a aquisição de uma
compreensão intelectual de Deus, segundo o método e a ciência bíblica dos
Padres sobre Deus, conduz a uma verdadeira compreensão de Deus que é supraintelectual,
suprassensível e supranoética.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para voltarmos a São Gregório o
Teólogo: quando ele quer colocar os fundamentos teológicos de sua refutação aos
arianos, aos eunômios e aos macedônios, ele não argumenta apenas com os textos
bíblicos, nem se limita à experiência reveladora dos profetas, dos apóstolos e
dos santos, mas se refere igualmente à sua própria experiência da glória de
Deus na humanidade do Verbo, como o fazem os demais Padres da Igreja.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“O que me aconteceu, meus amigos,
companheiros de iniciação e, como eu, amorosos da verdade? Eu corria para
encontrar a Deus, eu subi a Montanha e atravessei a Nuvem, e, separado da matéria
e das coisas materiais, retirei-me para dentro de mim mesmo tanto quanto pude.
Então, quando vi, não vi mais do que o dorso de Deus, <i>ainda que eu estivesse
abrigado no Rochedo, o Verbo encarnado por nós</i>. Olhando um pouco mais de
perto, eu vi, <i>não a primeira e pura natureza, conhecida somente dela mesma –
sou seja, da Trindade</i>; não aquilo que reside por trás do primeiro véu, e
que é escondido pelos Querubins; mas somente essa natureza que, afinal, desce
até nós. Ela é a Majestade (<i>Megaliotes</i>) – ou, para citar Davi, a
Magnificência (<i>Megaloprepeia</i>) – que se manifesta nas criaturas, que ela
produziu e governa. Esse é o dorso de Deus, que está por trás dele, como sinais
de Si mesmo”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A tradição relativa a essa distinção entre
a natureza primeira e a glória incriada de Deus – sendo a primeira conhecida
somente por Deus, e a segunda por aqueles a que Deus se revela – se encontra
não apenas na Bíblia e nos Padres ortodoxos, como ainda em Paulo de Samosate,
nos arianos e nos nestorianos, como vimos. Esses três últimos modos de pensamento
possuem uma perspectiva filosófica em comum, segundo a qual Deus está em
relação com as criaturas apenas por Sua vontade e Sua energia, e jamais por Sua
natureza. As relações naturais, por serem necessárias, reduziriam Deus a um
sistema de emanações. Paulo de Samosate e os nestorianos sustentavam que Deus,
em Cristo, está unido à humanidade por vontade e não por natureza. Os arianos
diziam que Deus está ligado à hipóstase do <i>Logos</i>, não por natureza, mas
por vontade, porque, como o <i>Logos</i> extrai sua existência do não-ser pela
vontade do Pai, sendo portanto criado, Ele está unido por natureza – em outras
palavras, por uma necessidade imposta por Deus – à sua natureza humana
truncada.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Contra essas teses, os Padres
ortodoxos sustentavam que, em Cristo, o <i>Logos</i> está unido à Sua
humanidade, por natureza ou hipostaticamente, e que o Pai gera o Filho por
natureza – e especificavam que, em Deus, a vontade jamais se opõe àquilo que
pertence à natureza. Assim, Deus gera o <i>Logos</i> e projeta o Espírito Santo
por natureza, de Sua própria hipóstase, e a Santa Trindade cria pela vontade as
criaturas, tirando-as do não-ser, tendo assim uma relação de vontade com elas,
com a exceção do <i>Logos</i> que se une hipostaticamente à Sua humanidade. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Tocamos aqui no aspecto mais
importante e central da teologia bíblica e patrística que, desde Agostinho, foi
completamente ignorado pelas tradições dos franco-latinos e dos protestantes, e
que começou a sê-lo mesmo entre os ortodoxos modernos, influenciados pela
teologia russa pós-medieval.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A simplicidade e a natureza bíblica e
esquemática da doutrina inicial foram perdidas pelas tradições que seguiram
Agostinho, o qual transformara a doutrina da Santa Trindade em exercício
especulativo e filosófico-teológico, numa tentativa de compreender
racionalmente esse mistério. A história da doutrina da Santa Trindade se viu
reduzida à análise do desenvolvimento dos conceitos e do vocabulário, que
conduziu a fórmulas como “três Pessoas ou hipóstases”, “uma essência ou
natureza”, “consubstancial (<i>homoousios</i>)”, ou ainda “propriedades pessoais
ou hipostáticas”, “modos de existência”, “uma vontade, uma energia, uma
divindade”, etc.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para o9s Padres, contrariamente aos
arianos e aos eunômios, a doutrina da Trindade e a cristologia são idênticas à
aparição do <i>Logos</i> em toda Sua glória aos profetas, aos apóstolos e aos
santos. O <i>Logos</i> não é um conceito abstrato, comunicado por meio de expressões
reveladas, de coisas criadas ou de conceitos, mas Ele é sempre identificado com
uma pessoa concreta – o Anjo de Deus, o Senhor da Glória, o Anjo do Grande
Conselho, o Senhor Sabaoth e a Sabedoria de Deus – que apareceu aos profetas do
Antigo Testamento, e que se tornou Cristo por Seu nascimento como homem do seio
da Virgem e Mãe de Deus. Essa identidade do Logos com a Pessoa concreta que revelou
aos profetas o Deus invisível do Antigo Testamento, jamais foi posta em dúvida,
e todos creram nela, com exceção de Agostinho, influenciado pelas tradições
gnósticas e maniqueístas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A controvérsia que opôs os ortodoxos
aos arianos e aos eunômios não girava e torno da questão de saber <i>quem</i>
era o <i>Logos</i> no Antigo e no Novo Testamentos. Ambos concordavam em dizer
que o <i>Logos</i> era Aquele que apareceu aos profetas e que nasceu da Virgem
como homem. A questão que os dividia era a da natureza do <i>Logos</i> e de Sua
relação com o Pai.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os ortodoxos afirmavam que os profetas
haviam visto o <i>Logos</i> como incriado, impassível e imutável, tendo sempre
existido do Pai, o qual, antes dos séculos, gerou de Si mesmo, por natureza, o <i>Logos</i>.
Arianos e eunômios afirmavam que os profetas haviam visto o Logos como criado, passional,
mutável, tendo recebido Sua existência a partir do não-ser, antes de todos os
séculos, pela vontade de Deus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A questão fundamental que opunha os
ortodoxos e os heréticos era, portanto, a seguinte: os profetas e os apóstolos,
encontrando-se na glória incriada de Deus, teriam visto um <i>Logos</i> criado,
passional e mutável, ou um <i>Logos</i> incriado, impassível e imutável? Um <i>Logos</i>
que é Deus por natureza, e que, portanto, possui por natureza todas as energias
e poderes de Deus? Ou viram um Deus pela graça, que possuía algumas energias do
Pai, mas não todas, e apenas pela graça e não por natureza, e que não teria a
mesma essência ou natureza do que o Pai, mas uma essência diferente e criada?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Tanto ortodoxos como arianos e
eunômios reconheciam como princípio que, se o <i>Logos</i> possui por natureza
todos os poderes e energias do Pai, Ele é incriado. Caso contrário, Ele é
criatura.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A Bíblia dá testemunho Daquele que os
profetas e os apóstolos viram na glória do Pai, e assim ela permite conhecer <i>quem</i>
Ele é e <i>o que</i> Ele é. Ela revela. Embora ela não constitua em si a
revelação, se o <i>Logos</i> possui ou não por natureza todas as energias do
Pai; por meio dela podemos saber se os profetas e os apóstolos viram um <i>Logos</i>
criado ou um <i>Logos</i> incriado, um <i>Logo</i>s consubstancial ao Pai ou um
<i>Logos</i> não consubstancial ao Pai.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para os Padres, a consubstancialidade
do Logos com o Pai não é apenas a experiência dos apóstolos e dos santos, mas
também a dos profetas. A diferença entre essas visões, é que os profetas, na <i>theoria</i>,
viram a Deus no <i>Logos</i> ou no Anjo sem a carne, pelo Espírito Santo; ao passo
que os apóstolos receberam a mesma revelação, mas na e pela humanidade do <i>Logos</i>,
nascido como homem da Mãe de Deus e que, sendo consubstancial ao Pai, tornou-se
consubstancial para nós.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É fundamental sublinhar que os
ortodoxos, assim como os arianos e os eunômios, se utilizavam indistintamente
do Antigo e do Novo Testamentos em suas demonstrações. A argumentação é simples:
eles levantavam a lista de todos os poderes ou energias do Pai, conforme
consignadas na Bíblia. Depois faziam a mesma coisa com o <i>Logos</i> e o Anjo
da Glória. Por fim eles comparavam as duas listas para verificar se eram
idênticas. O ponto importante é que elas não deveriam ser similares, mas
idênticas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Acrescentaremos que os arianos e os
ortodoxos concordavam em reconhecer, contra os sabélios e os samosatianos, que
o Pai e o Filho possuem propriedades hipostáticas individuais e também modos de
existência que não são comuns – ainda que eles não estivessem de acordo sobre a
natureza desses atributos pessoais.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando o debate se estendeu à
hipóstase do Espírito Santo, o mesmo método teológico foi seguido. Todos os
poderes e todas as energias comuns ao Pai e ao Filho deveriam pertencer também
ao Espírito Santo, em comum com Eles e por natureza, para que se pudesse
afirmar que também Ele era Deus por natureza.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O método teológico dos Padres parece
ser claramente não-especulativo, mas apoiado sobre a autoridade da experiência;
ele não é abstrato, mas simples e esquemático.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Toda a doutrina da Santa Trindade pode
assim ser resumida esquematicamente em dois enunciados:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l11 level1 lfo19; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O que é comum na Santa Trindade, ou seja, a
essência, a vontade, a energia e o poder, é comum às três hipóstases e idêntico
nas três;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l11 level1 lfo19; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O que é hipostático, de ordem pessoal, a
propriedade hipostática ou modo de existência, é radicalmente individual,
incomunicável, e pertence a cada Pessoa ou hipóstase.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Temos aqui o que é <i>Koina</i> e o
que é <i>Akoinoneta</i>, o comum e o individual e incomunicável.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Isso mostra por que os Romanos não
levaram muito a sério a tese teológica dos Francos sobre o <i>filioque</i>,
ainda mais por ter essa tese sido apresentada como um melhoramento do Credo do
Segundo Concílio ecumênico! Compreenderemos que eles se riram dos silogismos,
que para eles não passavam de bobagens, até que os Francos fossem capazes de
conquistar a parte oriental da Romanidade e impor suas elucubrações teológicas
com um orgulho inimaginável e espadas afiadas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A argumentação, no método teológico
dos Padres, é paralela à experiência e controlada por sua <i>theoria</i> da
glória de Deus na humanidade de Cristo. Essa experiência verifica e certifica a
interpretação correta da Bíblia a respeito de:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l15 level1 lfo20; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O encontro revelador entre o <i>Logos</i> e
Seus amigos, os profetas e os apóstolos, nos quais Ele veio a habitar
juntamente com o Pai, no Espírito Santo, revelando-lhes palavras indizíveis e
incriadas que transcendem os conceitos;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l15 level1 lfo20; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O caráter incriado do <i>Logos</i> e do
Espírito Santo, a unidade de Sua natureza com o Pai e a identidade de Sua
glória, reino, graça, vontade e outras energias incriadas;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l15 level1 lfo20; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">c.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A incomunicabilidade de toda propriedade
hipostática, incluindo a encarnação do <i>Logos</i>, e o caráter para sempre
eterno da humanidade do <i>Logos</i>, sobre a qual o Espírito Santo construiu a
Igreja desde o Pentecostes, até o final dos tempos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A experiência reveladora da glória de
Deus confirma igualmente o ensinamento da Bíblia sobre a ausência de qualquer
similaridade entre o criado e o incriado. Por conseguinte, não podem existir
universais incriados dos quais as criaturas seriam cópias. Cada criatura
individual depende da glória incriada de Deus, que é absolutamente simples –
mesmo se ela se divide indivisivelmente no interior <i>de</i> e <i>entre</i> as
criaturas individuais. Deus está inteiramente presente em cada energia – Ele
está ali pela vontade, ao mesmo tempo em que, por natureza, permanece ausente
de tudo, salvo por sua união hipostática do <i>Logos</i> com Sua natureza
humana.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O Espírito Santo conduziu os profetas
na verdade e os apóstolos em toda verdade, aquando do Pentecostes não pela
revelação de verdades racionais e conceituais desconhecidas até então, mas pela
experiência da nova presença da humanidade de Cristo, que constituía e
constitui a Igreja vitoriosa sobre a morte e o poder do demônio, a fim de que a
morte não possa prevalecer sobre a Igreja, com acontecia ainda no Antigo
Testamento. É Cristo por inteiro, não uma parte Sua, que está ´presente em cada
amigo de Deus, não somente segundo o reino, a glória ou a divindade incriadas,
mas ainda segundo a humanidade criada de Cristo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Do ponto de vista da realidade incriada
de Deus, que transcende todo conceito, os profetas e os apóstolos
experimentaram a mesma glorificação no <i>Logos</i>-Cristo. é do ponto de vista
da encarnação, da morte, da ressurreição e da ascensão de Cristo – e de Sua
nova presença no Espírito que funda, no Pentecostes, a Igreja como Seu corpo –
que toda a verdade é revelada pelo Espírito Santo e que os apóstolos a
perceberam em <i>theoria</i>, eles e todos aqueles que, a seguir, participaram
dessa glória. Desde o Pentecostes, cada glorificação específica de um santo –
cuja santidade provém, como de sua fonte, da visão da glória incriada de Deus
na humanidade de Cristo – constitui a extensão do Pentecostes em diferentes
graus de intensidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa experiência engloba o homem por
inteiro e, ao mesmo tempo, ela o transcende totalmente, incluindo aí seu
intelecto. Assim, ela permanece um mistério para o intelecto, que possui a <i>theoria</i>,
e ela não pode ser comunicada de modo intelectual a outrem. A linguagem pode
indicar, mas não comunicar, essa experiência. O pai espiritual pode conduzir em
sua direção, mas não pode fazer nascer a <i>theoria</i>, que é um dom do
Espírito Santo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim, quando os Padres acrescentaram
termos à linguagem bíblica em uso, a propósito de Deus e de Sua relação com o
mundo, tais como <i>Hypostasis</i> (Pessoa), <i>Ousia</i> (Essência), <i>Physis</i>
(Natureza), <i>Homoousios</i> (Consubstancial), e ainda <i>União por natureza</i>,
<i>União pela vontade</i>, etc., eles não buscavam melhorar a compreensão
corrente que provinha dos tempos antigos. O Pentecostes não pode ser melhorado,
seja como revelação, seja como compreensão de Deus, aspectos que os Padres,
como vimos, identificaram. Todo o esforço dos Padres consistiu em defender, com
a linguagem de seu tempo, a tradição viva da experiência pentecostal que transcende
toda linguagem. Eles a protegeram contra uma heresia concreta que ameaçava os
fiéis, afastando-os dessa experiência, em lugar de os conduzir a ela, o que
implicava a morte espiritual para aqueles que se perdiam.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A autoridade, para os Padres, não
estava apenas na Bíblia, mas na Bíblia associada aos glorificados: profetas,
apóstolos e santos. A Bíblia, enquanto livro, não é em si nem inspirada, nem
infalível. Ela se torna assim na comunhão dos santos que tiveram a experiência
da glória divina descrita, mas não diretamente transmitida, pela Bíblia. Para
todos os que estão de fora da tradição viva da <i>theoria</i>, a Bíblia é um
livro que não revela seus mistérios.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Parece inevitável concluir que existe
aqui um perfeito acordo da teologia com os métodos científicos em uso nos
nossos dias. Toda ciência possui sua própria linguagem, que não pode ser
compreendida senão pelos iniciados da especialidade considerada, por aqueles
que são os especialistas. Como poderia alguém começar a aprender o que é a <i>theoria</i>,
se ele próprio não estiver em contato com a tradição viva da <i>theoria</i>? E
essa tradição viva da <i>theoria</i> não é feita apenas de livros sobre a <i>theoria</i>,
mas também por aqueles que possuem a <i>theoria</i> e que sabem, por sua vez,
aquilo de que falam os livros em questão, e o modo de ensinar outros a lê-los.
Assim é a Bíblia, assim são os escritos dos Padres, assim as decisões dos
Concílios que são o produto do trabalho comum dos Padres.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l18 level1 lfo15; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">3.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">APLICAÇÕES DA TEOLOGIA<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Todos os homens foram criados e estão
predestinados à perfeição e à visão da glória de Deus. Todos serão “salvos”
(“eternizados”), mas nem todos serão glorificados na <i>theoria</i>. Isso
acontece porque existem os que alcançarão a “perfeição” (a realização) da
danação eterna e os que avançarão eternamente, em etapas cada vez mais altas de
perfeição, na <i>theoria</i>. Os que serão danados verão a glória incriada de
Deus como um fogo eterno e como trevas exteriores, pois Deus é percebido assim
por todos os que não O amam, como um fogo consumidor, e como luz, por Seus
amigos que progredirão eternamente na perfeição; mas todos verão a mesma glória
de Deus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nesse contexto, o sistema escatológico
agostiniano das recompensas e castigos, adotado pela tradição latina e
protestante, é absurdo e sem fundamento.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Todos os homens conhecerão a Cristo
como verdade, mas nem todos participarão da glória de Deus em Cristo. do ponto
de vista de Deus, não existe diferença alguma entre a danação eterna e a
glorificação eterna: Deus ama a todos os homens igualmente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nesse sentido, o Paraíso e o Inferno são
a mesma coisa; apenas do ponto de vista da criatura, do homem e dos anjos, eles
são diferentes. Sua diferença radical está na vontade da criatura, que aceita
ou não aceita se elevar nos diversos graus do amor desinteressado. A doutrina
agostiniana da predestinação e da graça irresistível não passa de uma inépcia
infantil.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É por isso que uma teologia – e também
para uma filosofia ou uma ideologia – que não busca a transformação do amor
interessado em amor desinteressado, constitui uma falsa doutrina e um perigo espiritual
para aqueles que a seguem. Ademais, toda teologia – filosofia ou ideologia –
que ensina essa transformação sem apresentar resultados ou sem saber como
enraizar tal amor nos fiéis, deve também ser considerada como enganosa. A
tradição ortodoxa não se contenta em apenas buscar essa transformação, como
ainda ela é capaz de transmiti-la e realizá-la efetivamente. Um ortodoxo
incapaz de compreender isso não pertence à tradição ortodoxa de modo consciente
e autêntico, mas a segue sentimentalmente, ou por simples hábito.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O eixo da teologia ortodoxa para alcançar
um amor totalmente desinteressado parte da seguinte luta dobrada:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l9 level1 lfo21; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Estar unidos uns aos outros, na glória
incriada da humanidade do <i>Logos</i>, no estado de theoria, depois de ter
passado pelo estado de iluminação; e<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l9 level1 lfo21; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Vencer o diabo ao longo de todos os diferentes
estágios da perfeição, a começar pela iluminação. Vencer essa luta pressupõe a
vontade de aprender a distinguir entre as energias do diabo e as energias da
Santa Trindade, seguindo um pai espiritual experiente, que tenha atingido no
mínimo o estado de iluminação, senão o da <i>theoria</i>, e que possua o
discernimento dos espíritos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como o homem jamais pode conhecer a
Deus senão nas suas energias, na sua glória ou no seu reino, e como, por outro
lado, isso não é possível a não ser pelo discernimento entre as energias
incriadas e as energias da criaturas – em especial do diabo – isso implica que,
segundo a ortodoxia, o teólogo e o pai espiritual são uma única e mesma pessoa.
Não existe teólogo que não seja um pai espiritual e não existe pai espiritual
que não seja teólogo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando as Escrituras e a tradição
falam de iluminação, o que isso significa? Quem é iluminado e quem ilumina?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os Padres falam de entenebrecimento do
<i>nous</i> de Adão e de seus descendentes. Ag9ostinho e os Francos acreditavam
que isso significava que, no Paraíso, o intelecto de Adão teria tido a visão
imediata dos universais incriados, ou das Ideias que se encontravam na
substância divina, e, por conseguinte, o conhecimento de todas as coisas em sua
essência e sua origem. Assim, a queda implicava que o homem havia sido cortado
desse conhecimento, tendo se tornado ignorante.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para os Padres da Igreja, o <i>nous</i>
não costuma ser identificado com o intelecto; trata-se de uma faculdade da alma
que, nas condições atuais, se confunde com o intelecto e se torna escrava dele,
do corpo e do mundo exterior, e já não pode cumprir com sua atividade própria.
O <i>nous</i> perdeu seu estado normal de comunhão com Deus e, reduzido a uma
maior ou menor grande enfermidade, se tornou escravo. Seu objetivo primeiro é o
de se libertar, no Espírito Santo, das influências exteriores para, em seguida,
agir sobre o intelecto, o corpo e o mundo ao redor, sem que ele mesmo sofra
outra influência que não a graça e a energia de Deus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A iluminação e o começo da <i>theoria </i>consiste
assim, por meio dessa faculdade noética, em se libertar inteiramente de toda
influência estranha, e se dedicar à lembrança incessante de Deus, ou seja, à
prece perpétua. Esse estado é um dom de Deus, ao qual um pai espiritual que o
possua deve conduzir seus filhos espirituais. Essa libertação da faculdade
noética pela memória contínua de Deus desenraiza da personalidade o amor a si
próprio e o orgulho, e os substitui pela humanidade e o amor desinteressado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os que pertencem a essa tradição
acreditam que esses graus de iluminação e de <i>theoria</i> constituem o
próprio método utilizado por Cristo para guiar, não só os apóstolos, como
também os profetas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Uma pesquisa metódica e científica,
tal como praticada hoje em dia, deveria verificar a existência dessa faculdade
noética no homem e determinar as condições nas quais ela se torna operacional
em sua especificidade, a fim de que a possamos distinguir do intelecto.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Seria possível também conduzir essa
faculdade a um certo tipo de atividade por meio de exercícios espirituais,
ainda que não ortodoxos, e mesmo não cristãos. Seria então preciso definir as
diferenças específicas. Mas notemos que, do ponto de vista ortodoxo, a
faculdade noética pode igualmente ser movida, ou mantida inativa, pela
influência dos demônios.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sob a ação do Espírito Santo, a
faculdade noética guarda a lembrança incessante de Deus no Senhor da Glória, o
Cristo encarnado. Na experiência desse estado de unidade em Cristo, o ser
inteiro, liberto das influências demoníacas, liberta o corpo e a alma de todo
erro, e recebe um conhecimento espiritual que o impede de confundir as energias
divinas com as das criaturas, em especial do demônio.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que semelhante conhecimento espiritual
possa preservar do erro não significa que tenhamos um saber infalível sobre a
verdade criada, mas apenas que a conhecemos em sua ligação com a verdade
incriada e a glória da humanidade de Cristo em sua comunhão dos santos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Um ser que vive na <i>theoria</i> e
que possui esse conhecimento espiritual não se torna por isso um cientista ou
um erudito infalível; ao contrário, ele se torna um teólogo infalível. Ele não
se engana ao falar de Deus e de Suas relações; mas isso não o torna um sábio ou
um historiador falível – quanto mais, infalível. Nesse sentido, podemos falar
da infalibilidade da Bíblia, dos Padres e dos Concílios dos Padres.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É evidente que uma assembleia de
bispos, dos quais alguns possuidores da prece noética – a memória incessante de
Deus – e outros em luta por adquiri-la, conheceria exatamente a fé da Igreja.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim, dado que:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l20 level1 lfo22; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A prece noética é uma tradição à qual não se
pode pertencer a menos que se seja um pai espiritual que viva na theoria;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l20 level1 lfo22; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que essa tradição da theoria não produz apenas
discursos sobre a piedade, mas também obras vivas de piedade e de amor
desinteressado; e<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l20 level1 lfo22; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">c.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Que a similaridade, e mesmo a identidade,
dessa piedade viva com a da Bíblia é manifesta;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">podemos concluir que os “teólogos”
ortodoxos modernos deveriam estudar o método teológico que serve para formar
teólogos segundo a tradição, a fim de que possam medir se os métodos em uso
hoje em dia são realmente aptos a conduzir à teologia e a responder às
necessidades do homem. Essa deveria ser a formação de um teólogo ortodoxo, não
somente no domínio da teologia dogmática, como também no da exegese bíblica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É evidente que o mandamento dado à
Igreja, de estudar e interpretar a Bíblia à luz dos Padres da Igreja, constitui
uma perspectiva científica, porque é lógico afirmar que os santos que possuem a
<i>theoria</i> compreendem os profetas e os apóstolos que a possuíram – enquanto
os latinos e os protestantes, que perderam a tradição da <i>theoria</i>, não
podem compreendê-la tal como ela aparece na Bíblia e, assim, desorientam os
ortodoxos que neles se fiam.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se nos recusamos a ligar à tradição
profética e apostólica a prece noética – a incessante lembrança de Deus – como
o ápice da iluminação e o começo da <i>theoria</i>, restam-nos duas
possibilidades:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l16 level1 lfo23; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Encontrar outro método teológico ou espiritual
para vencer o diabo e produzir uma theoria considerada semelhante à da Bíblia;
ou<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l16 level1 lfo23; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Provar que essa tradição já não é válida,
depois do Pentecostes.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Outra alternativa à identificação da
prece noética com a piedade bíblica seria provar que a faculdade noética deve
permanecer inoperante na perfeição cristã – e isso, porque ela não teria nada a
ver com o ensinamento e a prática dos profetas, dos apóstolos e de Cristo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Uma última alternativa seria provar
que a faculdade noética não é distinta do intelecto. Porém, a única maneira de provar
isso consiste em demonstrar que a prece noética não existe, ou que ela é
impossível.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Mas a prece noética existe e, por
conseguinte, a faculdade noética é bem real. A faculdade noética não é uma
invenção dos Padres. Ela faz parte da natureza humana. Todos os seres humanos
possuem uma faculdade noética, embora nem todos tenham consciência disso. Para
a tradição patrística, essa ignorância da existência da faculdade noética é uma
consequência da queda da natureza humana.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Qualquer pessoa que esteja um pouco
familiarizada com o método científico moderno pode compreender a formidável
força dessa tese, e o porquê dos Padres da Igreja jamais terem mostrado essa
obsessão, tanto agostiniana como franco-latina, da culpa hereditária, esse mito
ridículo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se a queda do homem consiste no
entenebrecimento da faculdade noética, sua libertação é uma purificação, uma
iluminação, uma glorificação, uma transformação no modo como vive o homem.
Quando comparamos o estado de entenebrecimento e de escravidão da faculdade
noética com seu estado de iluminação e de glorificação, compreendemos por que
os Padres jamais trataram do “pecado original”, dentro do esquema platônico de
Santo Agostinho. Segundo os Padres, a faculdade noética de todo homem pode, à
imitação da de Adão, se misturar confusamente ao intelecto, às paixões e ao
meio.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa compreensão da queda, juntamente
com a compreensão ortodoxa da perfeição em Cristo pela iluminação e a
glorificação da faculdade noética, constitui uma realidade observável, não
apenas pelos autodenominados teólogos, como também por psicólogos e
psiquiatras. Porém, nem teólogos, nem psicólogos ou psiquiatras podem apreender
plenamente a existência da faculdade noética, senão a partir da tradição, da
teologia e da vida espiritual patrística.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por outro lado, o único método capaz
de colocar cientificamente em evidência a faculdade noética, e de observar sua
função natural no estado de iluminação e de glorificação, consiste em pôr a
trabalhar nossa própria faculdade noética; mas isso não é possível, a não ser
que haja uma fé justa e a obediência a um pai espiritual que possua, ele
próprio, a prece noética, recebida se seu próprio pai espiritual.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Chegamos ao problema mais difícil da
teologia ortodoxa moderna. Os ortodoxos de hoje em dia, cheios de complexos de
inferioridade cultural, não são capazes de apreender a teologia patrística.
Essa exige, para ser bem aprendida, a obediência, que é o método tradicional de
luta contra o diabo para atingir a perfeição. E esse método é ensinado somente
por aqueles que, pela graça de Deus, foram vitoriosos nessa luta. Não é possível
aprender com um herético que ignore esse método. Tampouco é possível aprender
de alguém que se diga ortodoxo, mas que não possua esse método.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As obras dos Padres contêm métodos
absolutos para verificar a autenticidade da experiência espiritual em cada grau
de perfeição. Esses métodos não são especulativos. Eles são a autoridade e
dependem todos os dogmas ortodoxos, dos quais constituem o fundamento.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A visão da glória divina é verificada
pelo fato de que não existe similaridade alguma entre o criado e o incriado.
Por conseguinte, se a luz visível tem cor, forma ou dimensão, ela é criada,
porque a glória incriada de Cristo pode igualmente ser chamada de oposta à luz,
vale dizer, pode ser chamada de treva, não porque ela seja constituída por
trevas, mas porque ela transcende a um tempo todas as categorias da luz e das
trevas. A teologia apofática ortodoxa não é uma filosofia, mas o resultado da <i>theoria</i>.
A teologia dos profetas é a <i>theoria</i>, presente já no Antigo Testamento.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando uma visão contém a aparência da
luz ou de um ser de luz que possui cor, forma e dimensão, esse ser se posiciona
apenas exteriormente, ao lado ou em face daquele que toma consciência de sua
presença. Isso acontece porque o diabo não pode se unir ao homem por <i>krasis</i>,
ou total interpenetração, mas apenas por <i>syzxygia</i>, vale dizer por
correlação ou jugo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ao contrário, na experiência de
glorificação, o ser vê a si mesmo e a todas as coisas ao redor de si
interpenetradas e saturadas pela glória incriada que emana da humanidade de Cristo,
que habita nele e nos demais.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Todos os homens, sem consideração de
nacionalidade, raça ou cor, possuem a faculdade noética. Consequentemente,
todos têm a possibilidade de alcançar a iluminação pelas vias da purificação;
e, se Deus o quiser, de experimentar a glorificação em seus diversos graus. Os
diferentes graus da <i>theoria</i> são as experiências mais elevadas que
existem na vida espiritual e na teologia ortodoxa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Semelhante espiritualidade, semelhante
teologia não podem ser consideradas gregas, russas, búlgaras, sérvias, etc.,
mas antes proféticas, apostólicas e, de forma simples, cristãs. Considerando
esse princípio, podemos nos perguntar no que consiste aquilo que alguns chamam
de “espiritualidade russa”, e por que ela é apresentada coo superior, ou
simplesmente diferente das demais espiritualidades ortodoxas?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Somente quando os teólogos ortodoxos
tomarem consciência de que a <i>theoria</i> é a forma mais alta da teologia –
que ela constitui a tradição contínua do Pentecostes na história – eles poderão
examinar corretamente essa tradição em sua realidade histórica e avaliar com
justeza as aplicações dessa teologia às relações da Igreja com a sociedade e o
mundo em geral.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A força dessa teologia liberta aquele
que na experimenta de sua escravidão em relação ao meio, porque nele a
faculdade noética se emancipou da influência e do domínio do intelecto, das
paixões e do meio que, quando se alcança a iluminação e a <i>theoria</i>, se veem
transfigurados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É evidente que Cristo orou pela união
dos apóstolos e de seus discípulos na visão da glória do Pai, em Si mesmo, pelo
Espírito Santo, “a fim de que o mundo pudesse crer” que o Pai o havia enviado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se o mundo não crê, é porque os cristãos
não são melhores – e muitas vezes são piores – dos que os membros de outras
religiões. Pela falta desses cristãos, numerosos homens não veem motivo para
levar o Cristianismo a sério, nem para aceitar Cristo como um grande líder
religioso e um predicador moral.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É somente graças aos cristãos que
atingiram o estado de iluminação e de <i>theoria</i> que o mundo crê que o Pai
enviou Seu Filho. Para medir a amplitude da influência exercida sobre seus
iguais pelos seres dotados de theoria, basta examinar atentamente o culto aos
santos, tal como ele se exprime em seus ícones e suas relíquias.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa tradição da <i>theoria</i>
permite compreender que um grande número de ídolos e de mitos invadiram a
história – tal como a concebem os modernos ortodoxos – devido, principalmente,
à tradição oficial russa que, desde Pedro o Grande, traiu a civilização
ortodoxa da Nova Roma para se juntar às fileiras da civilização feudal da
Europa franca. Mas enquanto durar a tradição da <i>theoria</i>, é a própria
tradição patrística que perdurará, ou dito de outro modo, o próprio coração da tradição
ortodoxa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Na época da queda da Nova Roma, essa
tradição estava presente entre os Romanos dos patriarcados da Nova Roma, de
Alexandria, de Antioquia e de Jerusalém. Porém, pouco depois da fundação do
patriarcado de Moscou, a Igreja moscovita condenou oficialmente o hesiquiasmo,
na pessoa dos anciãos do Trans-Volga, chamados de “despossuídos”, suscitando um
novo tipo de monaquismo, estranho à tradição da theoria e mais próximo das
ordens monásticas da Europa feudal.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Existe às vezes uma tendência a pintar
os Romanos ortodoxos da época da dominação árabe ou turca como ortodoxos de
segunda categoria, e a ortodoxia como constituindo o próprio modelo de toda a
ortodoxia. Mas parece, ao contrário, que o estado das Igrejas possuidoras de
uma sólida tradição de <i>theoria</i> não é nem melhor nem pior do que o de
outras Igrejas que possuem igualmente uma sólida tradição de <i>theoria</i>.
Sendo a <i>theoria</i> a mesma, onde quer que se encontre, a piedade, a vida
espiritual e a teologia serão também idênticas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É claro que a eclosão da querela do <i>filioque</i>
entre os Romanos e os Francos obrigou <i>de facto</i> os Francos a declarar excluída
a tradição patrística, e os Padres Romanos, desde São João Damasceno,
denunciaram ativamente e condenaram o <i>filioque</i> franco em seus escritos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Seria preciso estudar o momento e a
razão da escolha dos Russos, que seguiram os Francos e aceitaram o fim dado à
tradição patrística. É essa tradição russa que foi importada para o novo reino
da Grécia, com a fundação da Escola Teológica da Universidade de Atenas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É particularmente significativo o fato
de que, no Concílio de Constantinopla de 1368, a Nova Roma declarou que São
Gregório Palamas era um Padre da Igreja igual aos demais Padres mais
importantes e excomungou os que não pensavam assim. A verdade é que, ao fazer
isso, o Concílio condenou os que concordavam com os Francos, que consideravam a
teologia escolástica superior à teologia patrística, que eles declararam
extinta no século VIII.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando a faculdade noética se
identifica exclusivamente com a lembrança incessante de Deus, trazendo-a em si,
o intelecto, a memória, o corpo e as paixões continuam a agir, mas, em lugar de
serem dominados pelo meio, são dominados apenas pela faculdade noética,
totalmente liberta.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Uma vez atingido esse estado, o amor
já não é egoísta, mas desinteressado, e o indivíduo, que alcançou esse grau de perfeição,
não ama somente a Deus, mas a todos os homens e a toda a criação. Ele está
mesmo pronto a abdicar de sua salvação em benefício dos demais. A verdadeira
glorificação transborda da faculdade noética, enche a alma e o corpo e
santifica o meio, vale dizer, a criação material e a sociedade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O guerreiro pela fé ortodoxa não busca
fugir do mundo material, mas santificá-lo, libertando-o do diabo e de seus
acólitos. Esse é o verdadeiro troféu do exame crítico das aplicações da
teologia.<o:p></o:p></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
~João 16: 12-17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
~João 16: 12-17.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-22605467188660380722022-06-10T06:30:00.003-07:002022-06-10T06:30:27.203-07:00Jean Romanides - Teologia Empírica - Capítulo III: O Filioque<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><b><u><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Deus não possui um nome como um
homem.”<o:p></o:p></span></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">(Attala,
mártir de Lyon)<o:p></o:p></span></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l13 level1 lfo8; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">1.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O CONTEXTO HISTÓRICO<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O primeiro ponto que deve ser notado é
o seguinte: jamais houve, a respeito do <i>filioque</i>, conflito algum entre
os Romanos do Oriente e os do Ocidente. Claro, houve querelas internas à
Romanidade sobre pontos referentes à cristologia e às decisões dos Concílios
Ecumênicos a respeito da pessoa de Cristo. Se é verdade que os Romanos do
Ocidente se tornaram os campeões do Sétimo Concílio, relativamente aos ícones<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
por outro lado eles jamais sustentaram a doutrina ou a adição do <i>filioque</i>
ao Credo, contrariamente ao que fizeram os Francos. Portanto, é essencial
compreender que essa controvérsia do <i>filioque</i> jamais constituiu um
conflito entre os Patriarcas da Velha Roma e da Nova Roma, mas entre os Francos
e todos os Romanos, do Oriente e do Ocidente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A <i>causa</i> da controvérsia foi a
decisão, tomada pelos Francos, de condenar como heréticos os Romanos do
Oriente, fazendo-os passar por “gregos”, vale dizer, uma nação estranha aos
Romanos do Ocidente, então sob o domínio franco. O <i>pretexto</i> da
controvérsia sobre o <i>filioque</i> veio da convicção dos teólogos francos de
que a obra de Santo Agostinho constituía a chave para compreender a teologia
dos Primeiro e Segundo Concílios ecumênicos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Percebemos a pertinência dessa
distinção entre causa e pretexto pela leitura das decisões do Concílio de
Frankfurt (794), cujos Atos condenaram os dois campos em conflito a respeito da
querela iconoclasta, com a intenção de fazer passar coo heréticos os Romanos do
Oriente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O objetivo visado pelos Francos consistia
em quebrar a unidade nacional e eclesiástica da nação romana, tentando fomentar
controvérsias doutrinais para assim dividir, definitivamente, os Romanos do
Ocidente – sempre prestes a se revoltar contra seus opressores – dos Romanos do
Oriente. Para tanto, os Francos fizeram crer que os Romanos livres do Oriente
haviam mudado sua nacionalidade, tornando-se “heréticos”, ao transferir sua
capital da Velha Roma para a Nova Roma, e preferindo o grego ao latim. Esses
são os argumentos que encontramos na carta, datada de 871, do Imperador Luis II
ao Imperador Basílio I.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa política deliberada dos Francos deu
ao <i>filioque</i> dimensões irreparáveis. Até então, com efeito, o <i>filioque</i>
era uma arma política franca, mas ainda não possuía a dimensão de uma
controvérsia teológica, e os Romanos esperavam, contra todas as evidências, que
o Papado seria capaz de dissuadir os Francos de defender esse dogma absurdo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando se tornou evidente que os
Francos manteriam essa estratégia político-dogmática, os Romanos condenaram ao
mesmo tempo o <i>filioque</i> e a posição equivocada dos Francos sobre os
ícones – por ocasião do Oitavo Concílio que aconteceu em 879 em Constantinopla,
a Nova Roma.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ao longo dos séculos que se seguiram,
nas controvérsias sobre o filioque, não apenas os Francos fizeram entrar à
força toda a tradição patrística no mundo agostiniano, como ainda confundiram terminologias
trinitária de Agostinho com as dos Padres dos dois primeiros concílios
ecumênicos. Isso ficou evidente no Concílio de Florença (1438-1442), no qual os
Latinos tentaram tomar para si a interpretação ortodoxa do <i>filioque</i> dos
Romanos, dado em 650 por Máximo o Confessor. Ora, em Florença, os Romanos do
Oriente haviam hesitado em apresentar a carta de Máximo a Marino, porque ela
não havia sobrevivido de forma integral. Eles foram então agradavelmente
surpreendidos quando o bispo latino André de Rhodes citou a carta em grego, com
a intenção de provar que na época de Máximo não havia nenhuma objeção a que o <i>filioque</i>
fosse colocado no Credo – o que, evidentemente, não era o caso. Mas, quando
André traduziu São Máximo para o latim, para o Papa, o tradutor oficial
interveio e contestou a tradução de André, acabou-se por estabelecer uma
tradução exata, mas, então chegou a vez dos Francos contestar a autenticidade
da carta de São Máximo. Eles afirmaram enfaticamente quem seu <i>filioque</i>
era o único que jamais houvera no Ocidente e, sobre essas bases, rejeitaram o
texto de Máximo como fundamento da projetada união.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando Máximo falava do filioque
ortodoxo, apoiando sua argumentação sobre as passagens dos Padres romanos a
respeito, ele não se limitou a citar aqueles que mais tarde viriam a ser
chamados de “Padres latinos”, porque ele incluiu na sua lista São Cirilo de
Alexandria.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O zelo com que os Romanos se agarraram
ao Papado, a luta dos Romanos a fim de preservar essa instituição e sua
hierarquia até os confins da nação romana, são fatos históricos descritos com
precisão nos livros de história medieval. Em revanche, os historiadores
formados na cultura germânica, que empregavam os termos gregos” e “bizantinos”,
deixaram totalmente de lado o fato de que os Romanos do Ocidente formavam uma
mesma nação com os Romanos do Oriente, e que eles tinham uma fé comum, a dos
Concílios ecumênicos acontecidos na parte Oriental do Império. Ao invés de
explicar a história da Igreja ensinando que a unidade indivisível da nação romana
havia sido rompida em dois pelas invasões germânicas, a maior parte dos
historiadores de cultura europeia, nutridos com o leite da ideologia franca,
trataram a história da Igreja como se houvesse um Cristianismo “latino” e outro
“grego”. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O Cristianismo “grego” inclui os
Romanos do Oriente, enquanto o Cristianismo “latino” corresponde aos
Franco-Germânicos, tornados latinófonos, e aos Romanos do Ocidente, que
compreendiam os Estados Pontificais.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim nasceu o mito segundo o qual os
Padres da Igreja, os Romanos do Ocidente, os Francos, os Lombardos, os
Burgúndios, os Normandos etc., formaram um Cristianismo latino, harmonioso e
historicamente unificado, claramente distinto e diferente do Cristianismo todo
místico grego. E esse quadro de um Oriente grego e um Ocidente latino foi
aceito sem reservas depois de tantos séculos, pelos historiadores ocidentais.
Ora, somente uma compreensão mais exata do panorama histórico permite situar a
controvérsia do <i>filioque</i> em sua verdadeira perspectiva e fundamentá-la
de modo legítimo sobre o ponto de vista romano, relativo à história da Igreja,
que transparece tanto nas fontes romanas – gregas ou latinas – como nas sírias,
nas etíopes, árabes e turcas. Todas essas fontes fazem surgir a verdadeira
oposição entre os Cristianismos romano e franco, mas não aquela outra,
puramente mítica, entre os Cristianismo grego e latino. Para os Romanos,
“grego” e “latim” serviam para designar as línguas nacionais, não as das
nações. Da mesma forma, os Padres da Igreja não eram nem latinos, nem gregos,
mas romanos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É preciso conhecer esse cenário
histórico, se quisermos compreender o significado de certos fatores, tanto
teológicos como históricos, subjacentes à controvérsia do <i>filioque</i>. Com
efeito, essa controvérsia entra fundamentalmente na perspectiva dos esforços
franco-germânicos para controlar, primeiro a nação romana do Ocidente,
submetida à feudalidade franca, e depois o resto da nação romana do Império.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Dentro do quadro histórico,
destacaremos os seguintes pontos:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As diferenças doutrinais surgidas entre
Ambrósio e Agostinho constituem um verdadeiro resumo das diferenças que opunham
o método e a doutrina teológica dos Romanos aos dos Francos. É uma descoberta
inesperada, tão acostumados estamos a considerar Agostinho como aluno e amigo
de Ambrósio, que o instruiu e batizou. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Depois de
comparar as obras de um e de outro, cheguei à conclusão que Agostinho não havia
dado muita atenção aos sermões de Ambrósio, e que, segundo toda evidência, ele
pouco leu de suas obras. Com efeito, eles se opuseram absolutamente sobre a
questão das manifestações do Verbo no Antigo Testamento, sobre a existência dos
universais, sobre o quadro geral do dogma trinitário, a natureza da comunhão
entre Deus e os homens, a maneira como Cristo revelou sua divindade aos apóstolos
e, de modo geral, sobre a relação entre dogma e especulação, entre revelação e
razão. Sobre todos esses pontos Ambrósio segue claramente os Padres Romanos do
Oriente, enquanto Agostinho, influenciado por seu passado maniqueísta,
interpretava a Bíblia segundo uma grade hermenêutica neoplatônica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A província da Gália foi o campo de batalha
entre os partidários de Agostinho e os de São João Cassiano, quando os Francos
se apoderaram dessa província romana para fazer dela sua “França”. Tanto por
meio da fundação deum movimento monástico, como por seus escritos – espirituais
sobre o monaquismo e dogmáticos sobre a cristologia – São João Cassiano possuía
uma grande autoridade, mesmo na Igreja da Antiga Roma. Nele, como em Ambrósio,
Jerônimo, Rufino, Leão o Grande, a identidade entre os Romanos do Oriente e do
Ocidente era palpável sobre tudo o que concerne aos dogmas, a teologia e a
espiritualidade. Dentro do quadro da Romanidade do Ocidente. Agostinho era
globalmente considerado como dependente da teologia romana; mas, na Romanidade
do Oriente, é preciso reconhecer que ele era pura e simplesmente ignorado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">c.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Em contraste com a teologia romana do Oriente
e do Ocidente, a tradição teológica franca se formara unicamente no pensamento
de Agostinho. Ao descobrir os outros Padres, helenófonos e lationófonos, os
Francos os subordinaram arbitrariamente às categorias agostinianas. Mesmo os
dogmas expressos nos Concílios ecumênicos foram substituídos pela compreensão
agostiniana desses dogmas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">d.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Integrada ao sistema feudal, essa teologia deu
aos Francos a certeza de que possuíam a melhor teologia. Não tinham eles
consigo, junto com aquele que o Cristianismo “latino” considerava como o maior
dentre os Padres da Igreja, esse orgulho de nascimento que elevava sua nobreza
acima dos Romanos, dos Gregos – ou seja, dos Romanos do Oriente – e dos
Eslavos? A consequência natural dessa superioridade era que as raças germânicas
– em especial os Francos, os Normandos, os Lombardos e, por fim, os Germânicos
– não podiam deixar de produzir uma teologia superior àquela dos Romanos. É
assim que a tradição escolástica da Europa franco-germânica suplantaria a época
patrística da Romanidade. Não existe outra explicação para a reivindicação,
ainda recentemente tão popular na Europa, da sucessão e superação da teologia
patrística pela escolástica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">e.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As consequências de todos esses fatos foram
negligenciadas na Europa, na Rússia e nos manuais neo-gregos, porque criou-se
uma identificação, sob a expressão do Cristianismo latino, da teologia franco-germânica
com a teologia latina latinófona. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Historicamente,
a aparição da teologia franca coincidiu com o começo da controvérsia do <i>filioque</i>.
A partir do momento em que os Padres romanos da Igreja reagiram energicamente
sobre essa questão do <i>filioque</i> e sobre a questão dos ícones, às quais os
Francos se mostraram inicialmente hostis, os Francos se apressaram em encerrar
subitamente o período patrístico em São João Damasceno, no Oriente – ao menos
quando eles se decidiram a aceitar o Sétimo Concílio ecumênico – e em Isidoro
de Sevilha no Ocidente. Para eles, era claro que o Império Romano já não podia
produzir Padres da Igreja, a partir do momento em que os Romanos haviam
rejeitado o <i>filioque</i>. Por meio dessa condenação do filioque, os Romanos
seriam – segundo a interpretação franca – retirados do tronco central do
Cristianismo, identificado com o Cristianismo franco – e, mais especificamente,
depois que os Francos do Leste cassassem os Romanos do Papado e o usurpassem em
seu próprio benefício.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">f.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ao contrário, do ponto de vista romano, a
tradição dos Padres da Romanidade não se encerrara no século VIII, mas continuava
plenamente no Oriente, na Roma livre e nos países sob domínio árabe. As
pesquisas atuais mostram que a patrística romana prosseguiu muito além da queda
de Constantinopla, a Nova Roma, sob a Turcocracia. É evidente que o Oitavo
Concílio ecumênico, que aconteceu em Constantinopla em 879, com a presença de
São Photios, os Concílios chamados “palamitas” do século XIV e os sínodos dos
patriarcas romanos durante a dominação otomana, formam a sequência e fazem
parte integrante da teologia patrística. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim
prosseguiu a tradição cristã romana, sem o Patriarcado de Roma que, desde sua
usurpação pelos Francos em 1009, cessara de ser um patriarcado romano para se
tornar uma instituição franca.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">g.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sem jamais mencionar os Francos, o Oitavo
Concílio ecumênico condenou os que haviam ousado recortar o acrescentar ao
Credo Niceno-Constantinopolitano, e todos os que continuavam não aceitando o
Sétimo Concílio ecumênico. É preciso lembrar que, pela primeira vez na
história, um Concílio ecumênico condenava heréticos sem nomeá-los; mas não há
nenhuma dúvida de que os heréticos visados eram os Francos. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É
significativo que o memorando do Papa João VIII ao Concílio não faça nenhuma
alusão à necessidade de condenar nominalmente todos os que cortaram e
deformaram o Credo. Na carta do Papa João VIII, que é geralmente publicada ao
final dos Atos do Concílio, o <i>filioque</i> é vigorosamente condenado, e
mesmo descrito como uma adição recente feita no Ocidente, mas desconhecida de
Roma. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Na mesma
carta, o Papa formulava o pedido de utilizar a persuasão para que fosse cortado
do Credo o <i>filioque</i> falsificado, porque uma atitude mais rigorosa
levaria a uma prova de força, na qual o filioque seria imposto pelos
Francos.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Alguns
sustentaram que a versão da carta conservada era uma falsificação do século
XIV. Mas o conteúdo dessa versão corresponde exatamente à situação do Papado
romano sob o domínio Franco à época de João VIII – e esse quadro histórico, nem
um Franco, nem mesmo um Romano do Oriente poderia conhecer ou imaginar, no
século XIV. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Depois da
morte de Carlos Magno em 814, o poder dos Francos sobre o Papado se enfraqueceu
por causa da derrocada do Império; por outro lado, ele seria contrabalançado
pela reconquista do sul da Itália pela armada romana que, a partir de 876, se
substituiu aos Sarracenos. Entretanto, o poder dos Romanos não havia se
restabelecido a ponto de conduzir uma guerra doutrinal aberta contra os Francos.
Um conflito demasiado direto conduziria à transformação do Papado romano num
Ducado franco, à sujeição das populações romanas, similar à derrota sofrida
pelos Romanos de outras partes do Ocidente diante dos franco-germânicos e,
enfim, à adição do <i>filioque</i> pela força, como sublinhara João VIII em sua
carta. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ao mesmo
tempo, depois da morte de Carlos Magno, os Papas romanos parecem ter conseguido
uma certa autoridade sobre os reinos francos, que reconheciam no Papa o poder
mágico de ungir um imperador no Ocidente e, por isso mesmo, de fazer igualmente
o imperador do Oriente. A esse respeito, João VIII parece ter tido um prestígio
notável, e não resta dúvida de que Photios foi autorizado a usar de persuasão
para que a supressão do <i>filioque</i> repousasse sobre uma possibilidade real
de sucesso.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">h.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os eruditos protestantes, anglicanos e
latinos, sempre afirmaram que, da época de Adriano ou de Leão III até a de João
VIII, o Papado se opôs à adição do <i>filioque</i> ao Credo, mas não ao <i>filioque</i>
enquanto doutrina ou opinião teológica. Eles afirmam que João VIII aceitou a
condenação do Oitavo Concílio ecumênico contra o <i>filioque</i> considerado
não tanto como dogma, mas enquanto adição ilegítima. Porém, tanto a carta de
Photios quando a de João VIII a Photios provam que o Papa condenava o <i>filioque</i>
também enquanto doutrina.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">E no
entanto não poderia se tratar, para a Igreja da Velha Roma, de condenar
oficialmente o filioque. Por quê? Porque os Francos controlavam militarmente os
territórios do Papado romano, e esses bárbaros iletrados poderiam perpetrar não
importa qual crime contra o clero e a população romana. Os Francos constituíam
uma presença perigosa para o Papado romano, que tinha que usar com eles de
prudência e diplomacia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A
Romanidade dos Gauleses e a Romanidade italiana – na qual se encontrava o
Papado romano – formavam para os Romanos uma única nação com a Romanidade do
Oriente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As
conquistas dos Francos, dos Lombardos, dos Normandos, nas partes livres da
Romanidade, mal foram percebidas do ponto de vista romano, mas os
conquistadores germano-europeus pareciam crer que os Romanos estavam encantados
de se deixar invadir e “libertar” dos pretensos “gregos” ou mesmo “bizantinos”
e que, uma vez conquistados, não teriam mais nada a ver com os Romanos da
Romanidade livre.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.3pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">i.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O pano de fundo histórico é necessário para
compreender a controvérsia do filioque e o papel desempenhado pelos Papas
romanos nesse conflito espinhoso, desde Pepino até a chegada dos Francos
teutônicos ou orientais na cena do Papado em 926-963 e a supressão da etnarquia
do Papado em 1009.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Podemos
verificar a exatidão do esboço que traçamos, frisando os seguintes fatos:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 39.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l27 level1 lfo10; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As posições doutrinais de Anastácio o
Bibliotecário, conselheiro principal, tanto do Papa francófilo Nicolau I, como
de João VIII, posições visíveis na preparação do Oitavo Concílio ecumênico de 879,
símbolo do momento em que o poder romano sobre o Papado foi restaurado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 39.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l27 level1 lfo10; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A atitude quanto ao filioque do antipapa
Anastácio o Bibliotecário (855-858) e do Papa Leão III.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É
manifesto que Anastácio o Bibliotecário não compreendera o <i>filioque</i> dos
Francos, porque ele reprova aos “Gregos” suas objeções e os acusa de não
aceitar a explicação de São Máximo o Confessor, segundo a qual existem dois
sentidos diferentes da expressão “<i>filioque</i>”. No primeiro sentido, a
processão quer dizer a missão, segundo a unidade de essência, por meio da qual o
Espírito procede do Pai e do Filho – e, nesse caso, o Espírito Santo participa
do ato de enviar, de sorte que se trata realmente de uma ação comum a toda a
Trindade; no segundo sentido, a processão quer dizer a relação causal da qual
teria saído a existência do Espírito Santo. No que se refere a esse último
significado, Máximo o Confessor, escrevendo a Marinho, afirma que os Romanos do
Ocidente aceitam somente a processão causal do Santo Espírito a partir do Pai,
e que, segundo eles, o Filho não é causa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Cabe crer
que isso reflete o pensamento de Nicolau I sobre a questão. Ao contrário, não
era a posição dos Francos que seguiam, a esse respeito, não os Romanos
ocidentais, mas Agostinho, que podemos interpretar no sentido de uma processão
na qual o Espírito Santo recebe do Pai e do Filho não apenas sua essência, como
também sua existência.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Mas esse
texto implica também que os Romanos do Ocidente não pretendiam introduzir o <i>filioque</i>
no Credo – não pela razão anedótica de que isso desagradaria aos “Gregos”, mas
porque se tratava de uma heresia. Os Romanos do Ocidente sabiam perfeitamente
que a palavra “processão” existente no Credo tinha sido introduzida
paralelamente à ideia de “geração”, e que ambas significavam a relação causal
em relação ao Pai, e não a energia ou a missão.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando
percebeu que os Francos ensinavam coisas confusas e perigosas a esse respeito,
Anastácio preferiu mudar de atitude diante da pretensão franca e do perigo que
ela representava. Ele sustentou a posição dos Romanos do Oriente, tal como fora
ap0resentada e defendida por São Photios o Grande e por João VIII no Oitavo
Concílio ecumênico de 879.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa
interpretação do filioque, sustentada por Máximo o Confessor e por Anastácio o
Bibliotecário, foi a posição constante dos Papas romanos, especialmente Leão
III. O processo-verbal da conversação havida em 810 entre os três apocrisários
(embaixadores imperiais) de Carlos Magno e de Leão III foi conservado pelo
monge Frank Smaragde e confirma essa constante da política do Papado. Leão
aceita o ensinamento dos Padres, citados pelos Francos, de que o Espírito Santo
procede do Pai e do Filho no sentido ensinado por Ambrósio e Agostinho. Mas o <i>filioque
</i>não deveria ser acrescentado ao Credo como o faziam os Francos, que apenas
obtiveram de Leão a permissão de cantar o Credo, sem nada acrescentar.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando
lemos o relato do processo-verbal lembrando-nos de que os Francos constituíam
uma presença perigosa sobre os territórios do Papado romano e capazes, caso
provocados, das maiores crueldades e barbáries, compreendemos que o Papa tenha
dito aos Francos, em termos claros mas diplomáticos, que o <i>filioque </i>acrescentado
ao Credo constituía uma heresia. O que mais pode querer dizer a afirmação de
Leão segundo a qual o Segundo Concílio ecumênico e os demais Concílios haviam
deixado o <i>filioque</i> fora do Credo, não por esquecimento ou ignorância,,
mas intencionalmente e sob inspiração divina? Essa posição é a mesma do Papa
Adriano I (772-795) e dos Concílios de Toledo, nos quais o <i>filioque </i>é
mencionado, mas não no Credo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">h. Os
Francos haviam assegurado uma dominação exclusiva implacável sobre os
territórios do Papado, e a Igreja romana se encontrava como um camundongo nas
garras de um gato, seu inimigo mortal. E os Francos sabiam muito bem a quem
haviam capturado! Então eles se aplicaram em desenvolver doutrinas e uma
política eclesiástica tais, que a instituição romana lhes permitir assegurar a hegemonia
que eles já exerciam sobre os territórios subjugados e de se lanças à conquista
de novas terras.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Mesmo que
o Francos de Neustrie tivessem continuado a política de Carlos Magno, eles
estavam agora enfraquecidos, o que permitiu aos Romanos controlar outra vez o
Papado a partir de 867. A partir de 962, foi a vez dos Francos da Austrásia entrar
na cena do Papado, com os resultados que conhecemos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A atitude
dos Francos do Oeste ou Nestrianos referente ao Papado e ao filioque era
diferente da dos Francos do Leste ou Austrasianos, sendo os primeiros moderados
e os últimos fanáticos. Aconteceu que, depois de 920, um verdadeiro movimento
de reforma passou a ganhar importância suficiente para modelar a política dos
franco-germânicos austrasianos que se apoderaram do Papado; de modo a que,
quando os Romanos perderam o Papado, o <i>filioqu</i>e foi introduzido em Roma
pela primeira vez, não antes de 1009, no máximo em 1014.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">À luz do
precedente, vemos que o <i>filioque</i> – contrariamente ao que afirmam os
historiadores europeus, norte-americanos e russos – não faz integralmente parte
de qualquer pretenso Cristianismo latino, em conflito com o Cristianismo
“grego” sobre a questão de sua inserção no Credo; e que é igualmente falso
supor que os Papas tivessem sido favoráveis a essa doutrina – mas quiseram não
ferir os “Gregos”, opostos a essa adição. Na realidade, temos diante de nós uma
nação romana, ocidental e oriental, em oposição a um conjunto de etnias
germânicas que se apoderaram do poder político e que pretendiam, sem que
tivessem aprendido seja o que for, ensinar os Romanos. Claro, esses mestres
germânicos sabiam ser convincentes em teologia enquanto praticavam a política
da faca na garganta. Enfim, na época da inclusão do filioque no Credo, os
teólogos da nova teologia germânica ultrapassavam efetivamente seus pares da
nobreza franca, pois sabiam ao menos ler e escrever, e tinham lido alguma coisa
de Agostinho.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l26 level1 lfo9; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">j.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A separação entre o Papado romano e o Papado
franco nunca foi tão clara como no pseudo-Concílio de união de Florença (1439),
no qual os Romanos apresentaram aos Francos, como base para a união, a
interpretação de São Máximo o Confessor sobre o <i>filioque</i>. Os Francos,
sem perceber seu exato sentido, rejeitaram-no como controverso, pois estava em
desacordo com a doutrina franco-latina.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l13 level1 lfo8; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O PANO DE FUNDO TEOLÓGICO<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Na origem
da controvérsia do <i>filioque</i> entre os Francos e os Romanos encontravam-se
diferenças essenciais no método e na substância da teologia, na espiritualidade
e, enfim, na compreensão da natureza dos dogmas e do desenvolvimento de sua
expressão linguística.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como já
tratei de todos esses aspectos em minhas outras obras publicadas, quero
escolher apenas um ponto necessário para uma compreensão elementar da atitude
dos Romanos diante das pretensões dos Francos sobre o <i>filioque</i>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Mesmo que
essa segunda parte de nossa exposição se intitule “o pano de fundo teológico”,
iremos falar da teologia de uma perspectiva histórica – e não de forma abstrata,
na base de referências bíblicas fora de contexto.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando
lemos o processo-verbal do encontro relatado por Smaragde, entre os emissários
de Carlos Magno e o Papa Leão III, ficamos estupefatos de ver que os Francos
houvessem tão audaciosamente acrescentado ao Credo o <i>filioque</i>, e que
tivessem feito disso um dogma, e mais ainda pelo modo altaneiro com que eles
afirmaram que o <i>filioque</i>, doutrina necessária para a salvação, traria uma
melhoria a um dogma que era certamente muito bom, mas incompleto. Essa foi a
réplica aos subentendidos de Leão II sobre a audácia dos Francos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Em
resposta, Leão os advertiu que, antes de desenvolver, seria preciso
assegurar-se de que a melhoria em questão não consistiria, na verdade, numa
corrupção. Ele insistiu sobre o fato de que ele não podia se colocar acima dos
Padres dos Concílios ecumênicos, que não haviam omitido o <i>filioque</i> por
esquecimento ou ignorância, mas por inspiração divina.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se
quisermos responder à questão: “Em que parte do mundo a nova tradição teológica
franca fez sua aparição, afirmando que o filioque constituiu uma melhoria no
Credo, ideia até então omitida, por esquecimento ou ignorância, pelos Padres
dos Concílios ecumênicos?”, devemos nos voltar para Agostinho para buscar um
elemento de resposta, porque ele foi o único representante da teologia romana
com quem os Francos possuíam qualquer familiaridade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Penso ter
encontrado essa resposta na exposição feita por Agostinho em 393 perante a
assembleia de bispos africanos. Havia sido pedida a ele uma conferência sobre o
Credo, que ele deu e, mais tarde, relendo-a, a publicou.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Não vejo por
que o Credo comentado não foi o Niceno-Constantinopolitano, uma vez que as
ideias gerais e as grandes linhas do discurso de Agostinho coincidem com esse
Credo. Haviam se passado doze anos desde sua proclamação pelo Segundo Concílio
ecumênico, e essa era uma ocasião propícia para que uma assembleia de bispos
estudar o novo Credo, oficialmente aceito como sendo o do Império. Os bispos
africanos conheciam seu próprio Credo local e não tinham necessidade de que
este fosse comentado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Seja como
for, em sua exposição Agostinho cometeu três erros capitais. Ele morreu muito
tempo depois, sem jamais tê-los compreendido; e são eles que iriam guiar os
Francos e a totalidade da Cristandade franco-germânica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Em seu <i>De
Fide et Symbolo</i>, Agostinho faz uma afirmação a um tempo falsa e
inacreditavelmente ingênua: “O Espírito Santo não foi, até hoje, objeto de
estudos abundantes ou precisos, de parte dos eruditos e dos comentaristas das
Divinas Escrituras, para que seja possível compreender aquilo que constitui seu
caráter próprio (<i>ejus proprium</i>)”. No Segundo Concílio ecumênico, todo
mundo sabia que essa questão havia sido regulamentada de uma vez por todas pela
utilização no Credo da palavra “processão” para designar o modo de existência
próprio do Espírito Santo foram do Pai – modo que constitui seu atributo
hipostático, sua individualidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O Pai é
não -gerado, porque ele não deriva sua existência de ninguém; o Filho é saído
do Pai por geração, e o Espírito Santo é saído do Pai, não por geração, mas por
processão. O pai é a causa, o Filho e o Espírito são causados. A diferença
entre o Filho e o Espírito Santo é que o primeiro é causado por geração e o
segundo por processão, não por geração.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Agostinho
consagrou anos para resolver um problema inexistente a respeito do atributo
hipostático do Espírito Santo e, combinando-o com outros erros próprios à sua
concepção da revelação e ao seu método teológico, ele chegou ao <i>filioque</i>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Não é de
espantar que os Francos, que supunham que Agostinho havia resolvido um problema
que os demais Padres romanos tinham sido incapazes de tratar e resolver,
concluíram daí que haviam descoberto um teólogo superior a todos os outros
Padres. Os Francos imaginavam possuir, com ele, um teólogo que havia melhorado
o ensinamento do Segundo Concílio ecumênico.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Outra
série de erros de Agostinho no <i>De Fide et Symbolo </i>provêm de sua
identificação do Espírito Santo com a divindade “que os Gregos chamam <i>théotès</i>”,
e que ele explica como sendo “o amor entre o Pai e o Filho”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Agostinho
reconhecia que “a essa ideia se opõem todos os que consideram que essa comunhão
– que chamamos de deidade, amor ou caridade – não é uma substância: ora, eles
pedem que lhes seja exposto o Espírito Santo segundo a substância, e não
compreendem que não é possível dizer ‘Deus é amor’, se o amor não constituir
uma substância”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É evidente
que Agostinho não compreendera nada do que falavam os Padres romanos do Oriente,
como São Gregório de Nissa, São Gregório o Teólogo ou São Basílio o Grande. Com
efeito, esses rejeitaram a ideia de que o Espírito Santo pudesse consistir nas
energias comuns do Pai e do Filho, conhecidas como <i>théotès</i> e amor,
porque elas não são nem a essência, nem a hipóstase, enquanto o Espírito Santo
é uma hipóstase. Os Padres do Segundo Concílio ecumênico afirmaram, de fato,
que não se podia identificar o Espírito Santo com nenhuma energia comum do Pai
e do Filho, mas que nem por isso se poderia identificar o Espírito Santo com a
essência comum do Pai e do Filho.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O Espírito
Santo constitui uma hipóstase individual, com suas características ou
propriedades individuais, não partilhadas com as demais hipóstases; mas ele
compartilha plenamente com o Pai e o Filho tudo aquilo que eles têm em comum, a
saber, a essência divina e todas as energias ou potências incriadas. O Espírito
Santo é uma individualidade, que não é o que o Pai e o Filho têm em comum, mas
que tem em comum tudo o que o Pai e o Filho têm em comum.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Toda sua
vida – e embora essa diferenciação seja de origem bíblica – Agostinho rejeitou a
distinção entre <i>o que são</i> as Pessoas e <i>o que elas têm</i>, e ele
identificou <i>o que Deus</i> é com <i>o</i> <i>que Ele tem</i>. E não apenas
isso, como ele tampouco compreendeu a distinção entre:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 39.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l22 level1 lfo11; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A essência comum as três Pessoas e as energias
da Santa Trindade;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 39.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l22 level1 lfo11; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os caracteres hipostáticos próprios
incomunicáveis das Pessoas divinas;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">E ele era
também incapaz de perceber a diferença entre:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 39.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l7 level1 lfo12; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A essência divina comum;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 39.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l7 level1 lfo12; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Wingdings; mso-bidi-font-family: Wingdings; mso-fareast-font-family: Wingdings;"><span style="mso-list: Ignore;">Ø<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A divindade e o amor divino comuns.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ele
próprio admite não compreender a distinção feita em grego entre a <i>ousia</i>
e as <i>hypostaseis</i> de Deus. Não obstante, ele insiste sobre o fato de que
essa distinção deveria ser recebida como um ponto de fé, que ele traduz em
latim como “<i>una essentia et tres substantiae</i>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Vemos que
Agostinho aceitava assim o aspecto mais importante da terminologia trinitária
dos Padres Capadócios e do Segundo Concílio. Mas, não tendo entendido bem o
ensinamento desses Padres – em especial de Basílio e dos dois Gregórios – que
não identificavam a divindade <i>théotès </i>– o amor <i>agapé</i> da Trindade
– com a essência comum da Trindade, Agostinho fez as seguintes estranhas
considerações: “Que essa espécie de homens purifiquem seu coração, caso o
tenham, a fim de serem capazes de ver que, na substância de Deus, nada
possibilita que haja algo que seja a substância e outra coisa que seja o
acidente da substância e não a substância; mas <i>tudo o que a inteligência
pode perceber aí é substância</i>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se
admitirmos esses princípios, segue-se que o Espírito Santo, na medida em que
for o que há de comum entre o Pai e o Filho, extrai logicamente sua existência
dos dois. Sendo assim, não pode haver distinção entre o envio do Espírito Santo
pelo Pai e o Filho e a causação, pelo Pai, da existência do Espírito Santo.
Existe aqui a confusão entre o que Deus é por natureza, o modo de existência
das três hipóstases e aquilo que Ele faz por Sua vontade. Fica claro que, para
Agostinho, a geração e a processão acabam por se confundir com as potências e
as energias divinas e, ao mesmo tempo, acabam por significar ambas a mesma
coisa. A partir daí, o <i>filioque</i> aparece como absolutamente necessário se
quisermos salvar qualquer coisa da individualidade do Espírito Santo. Deus Pai
não saiu de ninguém; o Filho saiu de um, e o Espírito Santo deve ter saído dos
dois. Sem isso, e como a geração e a processão se identificaram, não haveria
nenhuma diferença entre o Filho e o Espírito Santo, tendo cada um deles nascido
de um só.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O terceiro
e não menos perturbador erro de Agostinho nasce do fato de que seu método
teológico não era apenas uma especulação individual sobre aquilo que se aceita
pela fé – especulação que visa obter, pela iluminação ou intuição extáticas,
uma compreensão intelectual proporcional às possibilidades da razão de cada um –
mas se aplicava também, a partir da crença especulativa individual, à Igreja
que, sempre pela especulação, melhoraria com o tempo a compreensão dos dogmas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim é
que a Igreja estaria aguardando uma discussão sobre o Espírito Santo “abundante
e precisa o bastante para que fosse possível compreender aquilo que constitui
seu caráter próprio”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ironia
da coisa está em que Agostinho começa por buscar as propriedades individuais do
Espírito Santo, para logo em seguida reduzi-lo ao que há de comum entre o Pai e
o Filho. Entretanto, ele irá insistir, nos acréscimos ao seu <i>De Trinitate</i>,
sobre o fato de que o Espírito Santo é uma substância individual da Santa Trindade,
totalmente igual às duas outras substâncias, e possuindo a mesma essência.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ideia
agostiniana de que a Igreja progrediria para obter uma inteligência melhor e
mais profunda de seus dogmas e ensinamentos serviu de base para a propaganda
franca que afirmava que o <i>filioque</i> era uma compreensão mais profunda e
mais exata da Santa Trindade. A partir daaí, o fato de acrescentá-lo ao Credo
representava um melhoramento da fé dos Romanos, que haviam se deixado levar
pela preguiça e desleixo sobre uma questão de tal importância! Isso, como
vemos, coloca a questão geral da relação da revelação com a expressão verbal,
icônico ou simbólica dessa mesma revelação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para
Agostinho, não existe diferença entre a revelação e o entendimento conceitual
dessa revelação. Quer a revelação seja dada diretamente à razão, quer por
intermédio de uma criatura ou de símbolos criados, é sempre o intelecto humano
que recebe sua iluminação ou visão. A visão de Deus é uma experiência
intelectual, ainda que ela ultrapasse a razão – a menos que essa recebe a graça
apropriada.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nesse
contexto, cada revelação é uma revelação conceitual que a razão pode explorar
minuciosamente para entendê-la mais completa e perfeitamente. Basta que a fé e
a aceitação dos dogmas, definidos pela autoridade eclesial, sirvam sempre de
ponto de partida para essa compreensão. Aquilo que não pudermos compreender
pela razão fundamentada sobre a fé, disso teremos plena compreensão na vida
futura. “Pelo fato de que, uma vez reconciliados e restabelecidos na amizade
(divina) pelo amor, poderemos conhecer todos os segredos de Deus, é por esse
motivo que se diz do Espírito Santo: ‘’Ele os conduzirá à verdade’<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Podemos compreender o que Agostinho quer dizer, tendo em vista o que ele
afirmara em outra parte: “Eu não serei displicente em perscrutar a substância
de Deus, seja nas Suas Escrituras, seja através da criatura<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Esse
material teológico, caído nas mãos dos Francos, transformou a teologia num
estudo e na busca da essência divina em si; e, desse ponto de vista, é preciso
reconhecer que a tradição escolástica ultrapassou largamente a tradição dos
Padres romanos – que não cessavam de afirmar que, que não apenas os homens,
como os próprios anjos, não conheciam nem poderiam conhecer a essência de Deus,
que só é conhecida da Santa Trindade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os ortodoxos
e os arianos estão plenamente de acordo com a antiga tradição segundo a qual somente
Deus conhece Sua própria essência. Isso significa que aquele que conhece a
natureza divina é Ele próprio Deus por natureza. Para provar que o <i>Logos</i>
era uma criatura, os arianos pretendiam que Ele não conhecia a essência do Pai.
Os ortodoxos responderam que o <i>Logos</i> conhecia de fato a essência do Pai,
sendo, portanto, incriado. Os eunômios falsificaram o debate com a ideia
escandalosa de que, não somente o <i>Logos</i> era capaz de conhecer a essência
de Deus, como todo homem pode conhecê-la. Dessa maneira, o <i>Logos </i>poderia
não ser incriado, e ainda assim conhecer a essência divina.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Contra a
posição, tanto ariana como ortodoxa, segundo a qual a criatura não pode
conhecer a essência divina incriada, mas somente a energia incriada de Deus em
suas múltiplas manifestações, os eunômios afirmavam que a essência divina e a
energia criada seriam idênticas, e que, conhecendo uma, a outra seria
igualmente conhecida. Curiosamente, Agostinho adota as posições dos eunômios.
Assim, quando os Francos apareceram no Oriente com essas teses, eles foram
acusados de ser eunômios.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Do lado
oposto da perspectiva agostiniana, dos conceitos e da linguagem sobre Deus,
está a posição patrística, contrária à dos eunômios, de Gregório o Teólogo.
Enquanto Platão afirmava que era difícil conceber Deus e impossível defini-lo
por meio de palavras, São Gregório afirma que “expressá-lo é impossível e
concebê-lo mais impossível ainda. Porque o que é conhecido pode ser indicado
pela palavra, senão adequadamente, ao menos de modo indistinto”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O elemento
essencial da epistemologia patrística é que a cognoscibilidade parcial das
ações ou energias divinas e a total incognoscibilidade e incomunicabilidade da
essência divina não podem ser resultado de uma especulação teológica ou
filosófica, como em Paulo de Samosate, e como pensavam os arianos e nestorianos,
mas de uma experiência concreta e pessoal da revelação ou da participação na
glória incriada de Deus na visão da <i>theoria</i>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">São
Gregório chama de “teólogo” a quem alcançou essa <i>theoria</i> ou contemplação,
não por meio da especulação racional, mas pela purificação e a iluminação.
Assim, a autoridade em matéria de verdade cristã não reside na letra da Bíblia,
que em si é incapaz de expressar a Deus ou de fornecer Dele uma noção exata,
mas antes no apóstolo, no profeta ou no santo glorificados em Deus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A Bíblia,
os escritos dos Padres e as decisões dos Concílios não são <i>a</i> revelação,
mas tratam <i>da</i> revelação. A revelação em si transcende as palavras e os
conceitos, ainda que inspire aqueles que participam da glória divina para
permitir-lhes exprimir com o máximo de justiça possível o que é inexprimível
por palavras e noções. É preciso então que, guiados pelos santos que possuem a
experiência de Deus, os fiéis saibam que Ele não pode ser identificado às
palavras e conceitos bíblicos que se referem a Ele, e que entretanto são
infalíveis.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É por esse
motivo que vemos São Gregório o Teólogo se referir não somente à experiência
revelada dos profetas, dos apóstolos e dos santos, para estabelecer os
princípios teológicos que foram refutados pelos arianos, os eunômios e os macedônios,
mas também à sua própria experiência de uma mesma revelação da glória divina: <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“O que
terá acontecido a mim, ó amigos, iniciados e amorosos, comigo, da verdade? Eu
corria para captar Deus, e assim eu subi à montanha e atravessei a nuvem; e eu
penetrei, deixando a matéria e as coisas materiais, retirando-me em mim mesmo
na medida em que o pude fazer. Mas quando lancei um olhar, com dificuldade
divisei o dorso de Deus; e eu estava abrigado no Rochedo, o Verbo que se
encarnou por nós. Olhando mais de perto, eu não vi a natureza primeira e sem
mescla, conhecida só dela mesma – falo da Trindade – nem aquela que reside no
interior, depois do primeiro véu do Templo, oculta pelos Querubins; mas apenas
aquela que está por último, e que nos cabe. Ela é, na medida em que pude
conhecê-la, a Majestade, ou, como a chama o divino Davi, a Magnificência que
existe nas criaturas e nos seres que Ele produziu e governa. Esse é o ‘dorso de
Deus”, aquilo que vem depois Dele e que permite conhecê-Lo”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa distinção
entre a natureza primeira e a glória incriada de Deus – sendo a primeira
conhecida apenas de Deus, e a segunda daqueles a quem Deus se revela – se
encontra não só nos Padres ortodoxos, mas ainda em Paulo de Samosate, e entre
os arianos e os nestorianos: todos afirmam que Deus está ligado às criaturas
por vontade e não por natureza, porque uma relação de natureza com a criação
constituiria uma necessidade e reduziria Deus a um sistema de emanações
semelhante ao de Valentim. Mas Paulo de Samosate e os nestorianos sustentam
que, e, Cristo, Deus está unido à humanidade não pela natureza, mas pela
vontade, enquanto os arianos pensam que Deus está ligado à hipóstase do <i>Logos</i>
não por natureza, mas por vontade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Contra
essas teses, os Padres ortodoxos defenderam a ideia de que, em Cristo, o <i>Logos</i>
está unido à Sua humanidade por natureza e de modo hipostático, e também que o
Pai gera o Filho não por vontade, mas apenas por natureza primordialmente,
porque a vontade não está em contradição com o que pertence a Deus por
natureza. Assim, Deus gera o <i>Logos</i> por natureza e vontade. A Santa
Trindade cria e se liga à sua criatura pela vontade. O <i>Logos</i> une a Si
próprio por natureza à Sua humanidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É claro
que os eunômios e Agostinho suprimiram a distinção entre o que Deus é por
natureza e o que Ele faz pela vontade. Em Agostinho, isso deriva, de um lado,
na impossibilidade de distinguir entre geração e processão – que não são
energias do Pai – e, de outro lado, entre essas duas noções e os atos, como o
fato de conhecer, de enviar, de dar – que são energias comuns ao Pai, ao Filho
e ao Espírito Santo, mas não o modo de existência e os atributos hipostáticos,
totalmente incomunicáveis, da processão e da geração.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como os
Francos seguiam Agostinho, eles não podiam compreender a posição patrística a
esse respeito. Cheios de sua enfatuação de nobres reais e feudais, eles não se
dignaram escutar aqueles a quem chamavam Gregos. Eles falsificaram textos
patrísticos, citando passagens fora de contexto, com a intenção de provar que,
segundo o conjunto dos Padres – como se podia supor pelo caso de Agostinho – o
envio do Espírito Santo pelo Filho significava que o Espírito Santo extraía sua
existência do Pai e do Filho.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ora, é bem
claro que, sobre esse ponto, todos os Padres sempre afirmaram que são a geração
e a processão que distinguem o Filho do Espírito Santo. Uma vez que o Filho é o
Filho único de Deus, a processão tem que ser diferente da geração. Sem isso,
não haveria mais um Filho único, mas dois Filhos. Para os Padres, esse era não
só um fato revelado pela Bíblia, como um mistério que precisa ser considerado
com temor: perguntar no que consistem a geração e a processão ´[e tão ridículo
como perguntar o que é a essência divina. Somente as energias de Deus podem ser
conhecidas, e somente na medida em que a criatura as puder receber.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ao
contrário, Agostinho tenta explicar o que é a geração e identifica a processão
com aquilo que os outros Padres romanos chama de ações ou energias de Deus,
comuns à Santa Trindade. Assim, a processão acabava por se confundir com as
energias, e a única diferença que restava entre o Filho e o Espírito é que o
Filho saíra de um, e o Espírito, de dois.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">No início
do <i>De Trinitate</i>, Agostinho se propunha a explicar por que o Filho e o
Espírito Santo não são irmãos. Agostinho terminara o décimo segundo volume
dessa obra, quando seus amigos o roubaram a fim de publicar seu trabalho dessa
forma inacabada. No livro 15, capítulo 45, Agostinho admite não ser capaz de
explicar por que o Espírito Santo não é um Filho do Pai e um irmão do Logos, e
reserva esse conhecimento ao além.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nas suas <i>Retratações</i>,
Agostinho expôs sua intenção de explicar seu comportamento na outra obra, e de
não publicar o <i>De Trinitates</i>. Mas seus amigos foram mais rápidos, e ele
se contentou em corrigir como pôde os livros do <i>De Trinitate</i> e em
terminar um trabalho com o qual ele não estava nem um pouco satisfeito. O mais
estranho é que os descendentes espirituais e culturais daqueles Francos que
atormentaram os Romanos por tantos séculos ousam afirmar que Agostinho é a
autoridade por excelência para compreensão da doutrina patrística sobre a Santa
Trindade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Enquanto
nenhum padre helenófono jamais afirmou que o Espírito Santo procedia do Pai e
do Filho, tanto Ambrósio como Agostino se serviram dessa expressão. Ora, dado
que Ambrósio esteve na maior parte do tempo influenciado pelos Padres
helenófonos, como Basílio o Grande e Dídimo o Cego, e que ele se inspirou
notadamente no <i>Tratado</i> desse último sobre o Espírito Santo, seria de se
esperar que ele seguisse o uso oriental.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Na
realidade, parece que foi na época da morte de Ambrósio, antes do Segundo Concílio
ecumênico, que o termo “processão” foi empregado por Dídimo para designar o
atributo hipostático do Espírito Santo. Ele não foi utilizado por São Basílio –
salvo na Carta 38, na qual Basílio parece empregar “processão” no mesmo sentido
que São Gregório o Teólogo – nem mesmo por São Gregório de Nissa, antes do
Segundo Concílio. De todos os Padres capadócios, somente São Gregório o Teólogo
utiliza claramente, em seus <i>Discursos Teológicos</i>, a terminologia que
haveria de se tornar a formulação final da Igreja sobre essa questão do Segundo
Concílio ecumênico.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O primeiro
emprego verdadeiro de “processão” para designar o modo de existência e o
atributo hipopstáti8co do Espírito Santo se encontra no <i>Corpus</i> de
Pseudo-Justino, cuja origem, sem dúvida, é antioquina. Essa terminologia chegou
à Capadócia pelas mãos de Gregório o Teólogo e em Alexandria por intermédio de
Dídimo o Cego. Santo Ambrósio não extraiu nada dessa tradição antioquina.
Agostinho, ao contrário, bebeu daí, mas com uma grande confusão.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É claro
que nos séculos III ou IV o termo “geração” empregado para o <i>Logos</i>
divino, deixou de significar a relação da Santa Trindade com a criação e a
encarnação – onde o Deus preexistente se torna Pai, depois de haver gerado o <i>Logos</i>
preexistente que se torna o Filho, de forma a poder ser visto e entendido pelos
profetas antes de se tornar homem –; e a “geração” passou a significar o modo
de existência do <i>Logos</i> a partir do Pai. Ora, a questão do modo de
existência e do atributo hipostático do Espírito Santo apareceu como
consequência dessa mudança de formulação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Com
exceção de Antioquia, a tradição dominante – e talvez a única tradição – era
que o Pai não havia saído de nenhuma outra pessoa, que o <i>Logos</i> saíra do
Pai por geração e que o Espírito Santo saíra do Pai, mas não por geração. São
Gregório de Nissa parece ter exposto primeiro que o Espírito Santo difere do
Filho na medida em que o Filho recebe sua existência do Pai, enquanto o
Espírito Santo receberia a sua do Pai por intermédio do Filho; o Pai é seu
único princípio e a causa de sua existência, porque tudo o que é comum pertence
às três Pessoas. A expressão habitual de São Gregório é “não por geração”. A
essa fórmula, Antioquia acrescentou: “por processão”. Essa expressão foi
considerada muito conveniente para ser incluída no Credo por ocasião do Segundo
Concílio ecumênico. Mas o termo “processão” não acrescenta nem retira nada do
ensinamento patrístico sobre a Santa Trindade, porque os Padres sempre
insistiram sobre o fato de que não sabemos o que significam a geração e a
processão. Segundo as evidências, os Padres aceitaram o termo de processão no
Credo porque ele era preferível a uma fórmula tão negativa e pesada como: “do
Pai não por geração”. Combinando a expressão de São Gregório de Nissa “pelo
Filho” com a fórmula definitiva, obtemos a de Máximo o Confessor e João
Damasceno: “o Espírito Santo que procede do Pai pelo Filho”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os Padres
helenófonos, antes de todos esses desenvolvimentos, utilizavam o termo de
“processão” como o fazia a Bíblia e falavam do Espírito Santo como procedente
do Pai – mas jamais do Pai e do Filho. Entretanto, parece que a tradição dos
Padres latinófonos utilizava <i>procedere</i> para traduzir <i>ekporeúomai<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>,
às vezes para <i>exerchomai<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>
e mesmo para <i>pémpsis<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>.
De qualquer modo, quando Ambrósio emprega <i>procedere</i>, ele não está
designando o modo de existência e o atributo hipostático. Com efeito, ele
insiste sobre o fato de que tudo o que o Pai e o Filho têm em comum, também o
Espírito Santo o possui. Quando o Pai e o Filho enviam o Espírito, o Espírito
Santo envia a si próprio. O que é individual pertence apenas a uma Pessoa. O
que é comum pertence às três Pessoas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Pelo fato
de que Agostinho transformou a doutrina da Santa Trindade num exercício
especulativo e filosófico, a doutrina simples, clara e perfeitamente bíblica da
Santa Trindade dentro da tradição romana foi obscurecida e perdeu-se de vista
para todos os que pertencem à tradição escolástica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Assim, a
história da doutrina da Trindade se viu reduzida a uma pesquisa conceitual e
terminológica: três pessoas ou hipóstases, uma essência, <i>homoousios</i>,
propriedades pessoais ou hipostáticas, divindade una, etc.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ao
contrário, para os Padres, assim como para os arianos e eunômios, a doutrina da
Trindade era idêntica a todas as aparições do <i>Logos</i> em Sua glória aos
profetas, apóstolos e santos. O <i>Logos</i> era sempre identificado com o Anjo
de Deus, o Senhor da Glória, o Anjo do Grande Conselho, o Senhor Sabaoth e a
Sabedoria de Deus, que apareceu aos profetas do Antigo Testamento e se tornou o
Cristo por seu nascimento como homem do seio da Virgem e Mãe de Deus. Jamais
alguém duvidou da identificação do <i>Logos</i> com essa pessoa totalmente
concreta, que revelou em Si o Deus invisível do Antigo Testamento aos profetas;
com a singular exceção de Agostinho que, desse ponto de vista, seguiu a
tradição gnóstica e maniqueísta.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A questão
sobre a qual acontecia a controvérsia entre os ortodoxos e os arianos não
consistia em saber quem era o <i>Logos</i> no Antigo e no Novo Testamento, mas
o que era o <i>Logos</i> e qual era sua relação com o Pai. Os ortodoxos diziam
que o <i>Logos </i>é incriado e imutável, tendo sempre existido a partir do
Pai, o qual, por natureza, gerou o Logos antes de todos os tempos. Os arianos
sustentavam que esse mesmo <i>Logos</i> é uma criatura que muda, que tirou sua
existência do não-ser, antes dos tempos, pela vontade do Pai.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A questão
fundamental era a seguinte: na glória incriada de Deus, os profetas viram um <i>Logos
</i>criado ou um <i>Logos </i>incriado? Um Logos que é Deus por natureza e que,
por conseguinte, possui por natureza todas as energias e os poderes de Deus, ou
um Deus pela graça, que possui algumas das energias do Pai, embora não todas, e
isso pela graça, não pela natureza?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ortodoxos
e arianos reconheciam, como um princípio, que, se o <i>Logos</i> possui, por
natureza, todos os poderes e as energias do Pai, Ele é incriado. Caso
contrário, ele é uma criatura.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A própria
Bíblia testemunha que Aquele que os profetas viram – e daquilo que eles viram –
na glória do Pai, revela que o Logos possui todas as energias e os poderes do
Pai por natureza. Assim podemos saber se os profetas e os apóstolos viram um
Logos criado ou incriado <i>homoousios </i>consubstancial ao Pai.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Vemos que,
para os Padres, a consubstancialidade do <i>Logos</i> com o Pai não constitui
apenas a experiência dos apóstolos e dos santos, mas também dos profetas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É notável,
para a história dos dogmas, que os ortodoxos e os arianos se servem do Novo e
do Velho Testamentos em uma argumentação muito simples: eles começam por listar
os poderes e as energias do Pai; depois fazem o mesmo do Filho; enfim, comparam
as duas listas para ver se elas são idênticas ou não. O ponto importante é que
elas não devem ser similares, mas idênticas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ademais,
os arianos e os ortodoxos sustentavam, contra os sabelianos e os samosatianos,
que o Pai e o Filho possuem atributos hipostáticos que não são comuns – mas
eles não estavam de acordo sobre o que seriam esses atributos hipostáticos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando a
controvérsia se estendeu à questão do Espírito Santo, o mesmo método teológico
foi aplicado. Todos os poderes, todas as energias comuns ao Pai e ao Filho
deveriam pertencer também ao Espírito Santo, tanto em comum com eles como por
natureza, se quiséssemos afirmar que ele era Deus por natureza.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Na
realidade, paralelamente a esses princípios de argumentação, havia também a
experiência pessoal desses mestres espirituais vivos que haviam atingido a <i>theoria</i>
ou contemplação, como expôs São Gregório o Teólogo. Sua experiência verificava
e garantia a interpretação patrística da Bíblia, que testemunha o caráter
incriado do <i>Logos</i> e do Espírito Santo, sua unicidade de natureza com o
Pai e a identidade de sua glória incriada, de seu reino, de sua graça e de sua
vontade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A
experiência pessoal da glória de Deus confirma outro ensinamento bíblico: não
há similitude alguma entre o criado e o incriado. Isso significa também que não
podem existir universos incriados dos quais as criaturas seriam cópias. Cada
criatura individual depende da glória incriada de Deus que, sendo absolutamente
simples, se divide indivisivelmente em todas as criaturas. Deus está
inteiramente presente em cada energia separadamente e em todas simultaneamente.
Isso os Padres conheciam por experiência, não por especulação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Esse
resumo do método teológico patrístico deveria bastar apara fazer compreender
que a teologia e a hermenêutica que os Padres aplicam à Bíblia não são de modo
algum especulativas. O método é simples e seu resultado é claro. Estabelecida
com todo rigor, a doutrina sobre a Santa Trindade pode se resumir – ao menos no
que tange ao <i>filioque</i> – em dois enunciados fundamentais:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l21 level1 lfo13; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O que é comum na Santa Trindade é comum às
três Pessoas ou hipóstases, e idêntico nelas;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l21 level1 lfo13; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O que é hipostático, ou o atributo hipostático,
ou o modo de existência, é individual e pertence apenas a uma Pessoa ou
hipóstase da Santa Trindade; assim, temos os <i>koinà </i>e os <i>akoinonéta</i>,
vale dizer, o que é comum e o que é individual e incomunicável.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se guardarmos
no espírito esses pontos, compreenderemos por que os Romanos não levaram a
sério o filioque dos Francos como tese teológica – e menos ainda como uma tese
capaz de melhorar o Credo definido no Segundo Concílio ecumênico. Ao contrário,
os Romanos deveriam levar os Francos muito a sério, porque eles apoiavam sua
teologia pretensiosa e imaginária tanto sobre um orgulho inimaginável, como
sobre espadas muito bem afiadas. Sua falta de perspicácia histórica era
substituída pela “nobreza” de sua ascendência e pela firme vontade de defender seus
argumentos pela força da espada.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para
encerrarmos esse capítulo, é útil insistir ainda sobre a simplicidade da tese
romana e o humor com o qual o <i>filioque</i> foi recebido – podemos fazer uma
ideia desse humor romano, face ao <i>filioque</i>, por esses dois jogos de
palavras silogísticas do grande São Photios, que podem explicar todo o furor da
reação franca contra ele:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Tudo o
que podemos considerar ou enunciar a propósito da Santíssima, conatural e supra
essencial Trindade, pertence, sem exceção alguma, ou bem em comum a Todos, ou
bem a um só dos Três; ora, a Projeção (<i>probolé</i>) do Espírito não é nem
algo comum, nem tampouco, segundo eles, de um e de um só; sendo assim, na
Trindade Perfeitíssima, na Trindade princípio da vida – que nos seja ela
propícia e que essa blasfêmia recaia sobre sua cabeça – a Projeção do Espírito
Santo não tem lugar”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Em outros
termos, o Espírito Santo deveria forçosamente extrair sua existência de fora da
Santa Trindade, porque tudo na Trindade é, ou comum a todos, ou pertence a um
só.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Se tudo o
que pertence em comum ao Pai e ao Filho é também o bem indiviso do Espírito, e
se a proveniência do Espírito fora do Pai e do Filho pertence em comum ao Pai e
ao Filho, então o Espírito Santo procederá ele próprio de si mesmo. Ele será
princípio (<i>arché</i>) de si mesmo e, ao mesmo tempo, causa e causado. Essa é
uma quimera da qual nem os mitos pagãos oferecem exemplos”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se não
tivermos em mente que o Padres começam sempre a falar da Santa Trindade
fundamentados em sua própria experiência do Anjo do Senhor, ou do Grande
Conselho, que se tornou homem em Cristo, não seremos capazes de compreender a
problemática subjacente às crises ariana e eunômia. Essa problemática é a
seguinte: a pessoa concreta do Filho extrai sua existência da essência ou da
hipóstase do Pai, ou a extrai da vontade do Pai que o criou do não-ser? Se a
tradição houvesse seguido o método teológico semelhante ao de Agostinho, se ela
tivesse entendido a teologia no mesmo sentido que ele, jamais teriam existido
as heresias ariana e eunômia. Aqueles que atingiram a deificação (<i>theosis</i>)
sabem por experiência que tudo o que foi feito a partir do não-ser pela vontade
de Deus é criatura; e que tudo aquilo cuja existência não provém do não-ser,
mas do Pai, é incriado. Entre o criado e o incriado não há semelhança.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Antes que
os Capadócios tivessem pendido em favor da distinção entre as três hipóstases
divinas e uma essência divina, muitos dos Padres da Igreja ortodoxa evitavam
falar de uma essência ou uma hipóstase, porque essa fórmula cheirava a
monaquismo sabeliano e samosatiano. A maior parte dos Padres preferiam falar do
Filho como extraindo sua existência da essência do Pai, e sendo semelhante ao
Pai por natureza (<i>homoiousios</i>). Santo Atanásio explicou que é exatamente
esse os significado de <i>homoousios</i> – consubstancial. Os ortodoxos não
buscavam uma fé comum, mas antes uma terminologia e noções comuns para exprimir
sua experiência comum do Corpo de Cristo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Também é
notável o fato de que os Capadócios tenham pendido em favor da distinção do Pai
como causa (<i>aítios</i>) e o Filho e o Espírito como efeito (<i>aitiata</i>)
completada pelos modos de existência (<i>tropoi hupárxeos</i>), essa
terminologia se tornou: o Pai causa a existência do Filho por geração e do
Espírito Santo por processão, ou “não por geração”. É claro que o Pai não saiu
de ninguém (<i>ex oudenós</i>), nem extrai sua existência de Si mesmo, nem de
outro. E São Basílio ri de Eunômio por ter isso esse o primeiro a afirmar tal
evidência, mostrando assim seu amor pela verborragia e sua ausência de
seriedade. Nem a essência, nem a energia da natureza do Pai têm causa ou modo
de existência. O Pai as possui em Sua própria natureza e as comunica ao Filho e
ao Espírito, de tal forma que eles as possuem também por natureza. Não se deve
confundir o modo de existência do Pai não-causado, pelo qual o Pai existe e
pelo qual o Filho e o Espírito Santo recebem sua existência, com o modo de
comunicação pelo Pai de Sua essência e energia ao Filho e ao Espírito Santo.
Seria estranho falar do Pai causando a existência de Sua própria essência e de
Sua energia, ao mesmo tempo que as hipóstases do Filho e do Espírito Santo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Devemos
sublinhar que, para os Padres que compuseram o Credo Niceno-Constantinopolitano,
nem geração nem processão significam uma energia ou uma ação. Ao contrário,
essa era a posição dos heréticos que foram condenados. Os ari8anos afirmavam
que o Filho era produto da vontade de Deus. Os eunômios tinham uma opinião mais
original e mais bizarra. Segundo eles, a energia incriada do Pai era idêntica à
sua essência; o Filho seria o produto de uma simples energia criada de Deus; e
o Espírito Santo seria produto de uma simples energia do Filho; e cada espécie
criada, produto de uma energia específica do Espírito Santo – haveria tantas
energias criadas quantas espécies criadas. Se o Espírito Santo não tivesse mais
do que uma energia criada, não haveria mais do que uma única espécie de coisas
na criação. É também à luz dessas heresias que devemos apreciar o fato de que a
geração e a processão no Credo não significam, de modo algum, energia ou ação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Agostinho
não entendeu a geração e a processão como os Padres, porque ele as identifica
com as energias. Isso lhe permitiu especulações “psicológicas” a respeito da
Santa Trindade – luxo que o método interditava aos Padres. Ademais, Agostinho
jamais se serviu da compreensão conciliar, própria aos Romanos do Oriente,
sobre a geração e a processão. Ele identifica esses termos com a comunicação,
perlo Pai, do ser, ou seja, simultaneamente da essência e da ação ou energia,
ao Filho e ao Espírito Santo, ideia que existe em todos os Padres, mas que eles
jamais identificaram com a geração e a processão, ao menos dos dois primeiros
Concílios ecumênicos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É nesse
contexto que devemos entender Agostinho quando esse fala do Espírito Santo recebendo
seu ser (essência) procedente principalmente do Pai, mas também do Filho. É
exatamente o que os Padres romanos querem dizer quando falam do Espírito Santo
recebendo sua essência e sua energia do Pai “pelo” ou até “e do” Filho – esse
“e” se encontra em São Gregório Palamas – simultaneamente com Sua processão, ou
recepção de Sua existência própria (individual), ou de Sua hipóstase própria,
do Pai. Nem a essência, nem a energia naturais do Pai são causadas, nem mesmo
são elas causa da existência do Filho e do Espírito Santo. A essência do Pai e
a energia são comunicadas e comuns à Santa Trindade (<i>koina</i>), que é,
assim, a causa única da criação. Mas nem a hipóstase do Pai, nem a do Filho,
nem a do Espírito Santo são comunicadas. As hipóstases são absolutamente
incomunicáveis (<i>akoinoneta</i>). As Pessoas da Santa trindade são uma, não
pela união ou a identidade de pessoas, mas pela unidade e identidade de
essência, e porque o Pai é a causa única da existência do Filho e do Espírito
Santo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Na
experiência de iluminação e da deificação em Cristo, tomamos consciência de que
Deus é três realidades absolutamente idênticas – duas derivando de uma, e
contendo-se mutuamente – e, ao mesmo tempo, uma só e mesma realidade da glória
incriada comunicada, que é ao mesmo tempo reino (<i>Basileia</i>) e graça, na
qual Deus se divide indivisivelmente nos seres divididos, de modo que sua
morada (<i>Moné</i>) se torna múltipla ao mesmo tempo em que permanece uma.
Entretanto, a essência divina não é comunicada às criaturas e assim não pode
ser conhecida.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Enquanto todos os demais Padres
romanos do Ocidente puderam encontrar seus correspondentes na tradição viva da
Romanidade oriental, a perspectiva agostiniana da doutrina trinitária é
diferente da dos Padres. Como Agostinho aceitou as decisões do Segundo Concílio
ecumênico e os Padres que as estabeleceram, os Padres do Oriente foram também
recebidos no Ocidente como Padres da Igreja. Sendo assim, falar de uma doutrina
trinitária ocidental equivale a falsificar a própria interpretação dos Romanos
ocidentais. No Ocidente, a processão acabou por receber dois significados
diferentes, coo explicaram Máximo e Anastácio.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando os Francos, na busca de
argumentos em defesa de sua adição ao Credo, começaram sua pilhagem dos Padres,
eles tomaram primeiramente as categorias de modo de existência, as expressões
de “causa” e “efeito”, identificando-as com a geração e a processão segundo
Agostinho, e, ao fazer isso, transformaram numa doutrina herética o antigo <i>filioque</i>
ortodoxo dos Romanos do Ocidente.. esse erro nunca foi tão patente quanto
durante as discussões do Concílio de Florença, no qual os Francos empregaram os
termos de “causa” e “efeito” como sendo idênticos à geração e à processão, e
afirmaram que o Pai e o Filho eram ambos uma mesma causa da processão do
Espírito Santo. Mas eles foram confundidos por Máximo o Confessor, que explicou
que para o Ocidente de seu tempo o Filho não era a causa da existência do
Espírito Santo, e que, nesse sentido, o Espírito Santo não poderia proceder do
Pai! Que Anastácio o Bibliotecário não deixa deixado de repetir isso, é uma
prova da confusão cometida pelos Francos e por seus descendentes espirituais e
teológicos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Concluamos lembrando que, para os
Padres, nenhuma palavra, nenhum conceito poderia dar a menor ideia do mistério
da Santa Trindade. São Gregório o Teólogo foi claro sobre esse ponto. Com seu
tom inimitável, ele ridicularizou seus adversários: “Se vocês me disserem no
que consiste a não-nascença do Pai, eu lhes explicarei a fisiologia da geração
do Filho e da processão do Espírito Santo, e seremos os dois tomados pela mesma
loucura, por causa da nossa curiosidade indiscreta em relação aos mistérios de
Deus”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os termos e conceitos relativos a Deus
conferem aos que alcançam a <i>theoria</i> ou contemplação, não o conhecimento
do Mistério da Santa Trindade, mas o de sua expressão dogmática e de seu papel
na salvação. Na experiência da deificação, o conhecimento de Deus, assim como a
oração, tanto a profecia como a fé são abolidas. Só o amor permanece<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. O
mistério subsiste e subsistirá para sempre, mesmo que vejamos a Deus em Cristo,
face a face, e que sejamos conhecidos por Deus como o foi Paulo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l13 level1 lfo8; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">3.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O SIGNIFICADO DA QUESTÃO DO <i>FILIOQUE</i><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Segundo Smaragde, os emissários de
Caros Magno ficaram consternados com o fato de que o papa Leão III pudesse ir
às minúcias por causa de quatro pequenas sílabas. Claro, quatro sílabas não são
grande coisa. E, no entanto, as consequências dessas quatro sílabas foram tão
grandes que os Francos se lançaram numa história da teologia e numa prática
eclesiástica que teriam sido bem diferentes, caso eles houvessem prestado um
pouco de atenção aos “Gregos”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Ponhamos em destaque algumas
consequências dos pressupostos da questão do <i>filioque</i> e dos problemas
que ela realmente coloca.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l17 level1 lfo14; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">a.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Um estudo, ainda que rápido, das histórias
contemporâneas dos dogmas e da erudição bíblica de nossos dias, bastaria ´para
provar que os teólogos protestantes, anglicanos, papistas, e mesmo alguns
teólogos ortodoxos, não aceitam senão de modo puramente formal o Primeiro e o
Segundo Concílios ecumênicos. Se existia uma identidade mínima de doutrina
entre os Padres e os arianos sobre a questão das aparições reais do <i>Logos</i>
aos profetas do Antigo Testamento, e que esse mesmo <i>Logos</i> tenha se
revestido de carne no Novo Testamento, já não mais existe hoje, a esse
respeito, nenhuma identidade de visão entre ortodoxos e latinos. Ora, era um
princípio comum ao debate referente ao <i>Logos </i>visto pelos profetas: era
Ele criado ou incriado? O reconhecimento do papel do <i>Logos</i> no Antigo
Testamento é a base do ensinamento de todos os Concílios ecumênicos da
Romanidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É notável
que os Padres romanos do Oriente jamais renunciaram a essa leitura das
teofanias do Antigo Testamento. Esse é também o caso de todos os Padres romanos
do Ocidente, com a única exceção de Agostinho – que, com sua incapacidade de
compreender o ensinamento dos Padres, rejeitou como blasfemo que os profetas
tenham podido ver o <i>Logos</i> com os olhos do corpo, realmente, no fogo, na
treva, na nuvem...<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como os
gnósticos, os arianos e eunômios utilizaram a aparição visível do Logos aos
olhos dos profetas com o objetivo de provar que ele seria um ser inferior a
Deus, e uma criatura. Agostinho concorda com eles sobre a ideia de que os
profetas viram uma criatura angélica, uma chama, uma nuvem, uma luz, uma treva,
todas criadas. Entretanto ele afirma contra eles que nada disso seria o Logos
em si, mas apenas símbolos por meio dos quais Deus ou a Trindade por inteiro
podem ser vistos e entendidos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Agostinho
era hostil ao ensinamento patrístico segundo o qual o Anjo do Senhor, o fogo, a
glória, a nuvem e as línguas de fogo do Pentecostes constituem símbolos
linguísticos de realidades incriadas que foram diretamente comunicados aos
profetas e aos apóstolos. De acordo com ele, isso implicaria uma visão da
essência divina. Segundo o bispo de Hipona, a visão de Deus é a da totalidade
de tudo o que foi criado. Ela não pode ser percebida senão por um êxtase da
alma, de tipo platônico, fora do corpo, e na esfera de uma eternidade
intemporal e imóvel que transcende todo raciocínio discursivo. Não tendo
encontrado na Bíblia esse tipo de visão, Agostinho decidiu que as visões
reportadas pelas Escrituras não eram símbolos linguísticos de verdadeiras
visões de Deus, mas criaturas que simbolizavam as realidades eternas. Todos os
símbolos linguísticos empregados pela Bíblia se tornariam assim símbolos reais
e criados. As palavras que simbolizam as energias incriadas, como fogo, nuvem,
etc., se tornavam, na realidade objetiva, verdadeiro fogo, verdadeira nuvem,
verdadeiras línguas, todos criados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l17 level1 lfo14; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">b.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa incapacidade, esse fracasso de Agostinho
em distinguir entre a essência divina e as energias de sua natureza – das
quais, algumas podem ser comunicadas aos amigos de Deus – conduziu a uma
leitura singular da Bíblia segundo a qual criaturas ou símbolos ganhavam vida
para transmitir uma mensagem divina, deixando de existir em seguida. Dessa
forma a Bíblia se torna um texto ditado por Deus, cheio de milagres
inacreditáveis.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l17 level1 lfo14; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">c.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por outro lado, as noções bíblicas do paraíso
e do inferno são completamente distorcidas. O fogo eterno do inferno e as
trevas exteriores se tornam também criaturas de Deus, quando na realidade eles
são a glória incriada de Deus, tal como percebida por aqueles que se recusam a
amá-lo. E isso conduz a um universo em três estágios, no qual Deus está
localizado. Concepções como essas implicam ao final uma desmitificação da
Bíblia, se quisermos salvar o que for possível de uma tradição cristã que se
tornou estranha ao homem moderno. Mas não é a Bíblia que precisa ser
desmitificada, mas sim a tradição franco-latina agostiniana e a caricatura como
é tomada, no Ocidente, a teologia patrística “grega”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l17 level1 lfo14; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">d.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por se recusarem a acatar os pressupostos da
teologia patrística romana e dos Concílios ecumênicos como sendo
verdadeiramente a chave para a compreensão da Bíblia, os exegetas modernos
aplicaram os pressupostos de Agostinho com uma coerência tão metódica, que
destruíram toda verdadeira unidade e identidade entre o Novo e o Antigo
testamento, permitindo-se aceitar eles próprios a interpretação judaica da
Bíblia que Cristo rejeitava explicitamente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Da mesma
forma, em lugar de tratar da pessoa concreta do Anjo de Deus, do Senhor da
Glória, do Anjo do Grande Conselho e da Sabedoria de Deus, identificando-os com
o Logos feito carne em Cristo, aceitando essa doutrina como sendo a da
Trindade, a maior parte dos intérpretes ocidentais acabaram por identificar
Cristo com o Messas do Antigo Testamento, e confundir a doutrina da Trindade
com o desenvolvimento de uma terminologia trinitária extrabíblica, dentro de um
contexto que, de fato, já não é patrístico, mas agostiniano. Assim, os chamados
Padres “gregos” são lidos no Ocidente à luz de Agostinho – e na Rússia, desde
Pierre Moghila.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l17 level1 lfo14; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">e.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Outra consequência dramática desses
pressupostos agostinianos sobre o filioque foi que eles destruíram a doutrina
dos profetas e dos apóstolos sobre a graça, para substituí-la por todo um
sistema de graças criadas, distribuídas aos cuidados de um clero mistificador no
seio da cristandade latina.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para a
Bíblia, assim como para os Padres, a graça é a glória incriada e o reino
incriado de Deus, que os profetas e os santos viram e dos quais participam
também aqueles que, pela fé, seguem os profetas e os apóstolos. A fonte dessa
glória e desse reino é o Pai que, gerando o logos e projetando o Espírito,
comunica Sua glória e Seu reino de tal modo que o Filho e o Espírito constituem
igualmente, por natureza e junto com o Pai, uma única fonte de graça. Os fieis participam
dessa graça incriada e desse reino na medida de seu grau de preparação, e os
amigos de Deus, que se tornaram Deus pela graça, os veem plenamente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como o <i>filioque</i>
dos Francos pressupunha a identidade da essência e da energia divina incriadas,
e sendo impossível toda e qualquer participação na essência divina, a tradição
latina foi levada a aceitar a ideia de que a graça comunicada é criada, o que
implicou transformá-la em coisa e fazer dela objeto de manipulações da parte do
clero ocidental.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Por outro
lado, a redução agostiniana dessa glória e dessa glória reveladas ao status de
criatura fizeram com que os biblistas modernos se perdessem, e fossem levados a
discussões sem fim sobre a vinda do “reino”, sem compreender que esse reino é
de fato idêntico à glória e a graça incriadas de Deus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; mso-list: l17 level1 lfo14; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">f.<span style="font: 7.0pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Analisemos, por fim, os pressupostos do <i>filioque</i>
sobre a questão da autoridade, no que concerne à interpretação do dogma e da
Bíblia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Na tradição
patrística, todo dogma – toda verdade – é experimentado na deificação. A
deificação suprema é a do Pentecostes, para a qual o Espírito Santo, na
plenitude da verdade, conduziu os apóstolos, conforme Cristo lhes havia
prometido durante a Ceia. Desde o Pentecostes, qualquer aspecto da deificação
de um santo – em outros termos, de um santo que tenha tido a visão da glória
incriada de Deus em Cristo, como sua fonte – é uma continuação do Pentecostes,
em diferentes níveis de intensidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Essa
experiência inclui todo o homem e, ao mesmo tempo, o transcende inteiramente,
incluindo o intelecto. Ela permanece sendo um mistério para a inteligência
humana e não pode ser transmitida intelectualmente a outra pessoa. A linguagem
pode designar tal experiência, mas não pode transmiti-la. Da mesma forma, o pai
espiritual pode conduzir a essa experiência aquele a quem guia, mas não pode
provocá-la nele, porque se trata de um dom do Espírito.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Quando os
Padres acrescentam à linguagem bíblica, sobre Deus e Sua relação com o mundo,
termos como hipóstase, <i>ousia</i>, <i>physis</i>, <i>homoousios</i>, eles não
visam uma compreensão melhor<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>daquilo
que, até então, fôra apenas percebido. O Pentecostes não pode ser melhorado.
Tudo o que os Padres podem fazer é defender essa experiência pentecostal que
transcende todo símbolo, na linguagem de sua época, porque essa ou aquela
heresia afasta dessa experiência e conduz à morte espiritual aqueles que se
perdem assim.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para os
Padres, a autoridade não está apenas na Bíblia, mas também naqueles que foram
glorificados e deificados como os profetas e os apóstolos; a Bíblia não é
inspirada e infalível na sua letra, ela se torna assim na assembleia dos santos
para aqueles que possuem a experiência da glória divina descrita na Bíblia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os
pressupostos do <i>filioque</i> dos Francos não estão fundamentados sobre essa
experiência da glória. Não importa quem possa afirmar ser autoridade e
compreendê-lo. Quanto a nós, sigamos os Padres e aceitemos unicamente como mestres
e autoridades aqueles que, como os apóstolos, alcançaram o grau da deificação
pentecostal.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A partir
desse quadro de referência, já não pode haver infalibilidade institucional ou
oficial, nem coisa alguma que não seja a tradição espiritual que conduz à
contemplação, e que é mencionada por são Gregório o Teólogo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O <i>filioque</i> é uma doutrina tão
maléfica quanto o arianismo, e a prova disso é que os defensores dessa heresia
reduzem as línguas de fogo do Pentecostes ao status de criaturas, assim como
Arius fez com o Anjo da Glória.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se, por hipótese, Arius e os
escolásticos tivessem recebido a glorificação pentecostal dos Padres, eles
teriam experimentado que o <i>Logos</i>, que apareceu aos profetas e aos
apóstolos em glória, bem como as línguas de fogo, são incriados: o<i> Logos</i>
como hipóstase incriada e as línguas como energias comuns e únicas da Santa
Trindade jorrando, pelo Espírito Santo, da presença da humanidade de Cristo que
apareceu nos últimos tempos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O que é verdade para a Bíblia, é
verdade para os Concílios ecumênicos – que exprimem, como a Bíblia, por meio de
símbolos, aquilo que ultrapassa todo símbolo e que se torna conhecido por
intermédio daqueles que alcançaram a <i>theoria</i> ou contemplação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os Concílios ecumênicos se referem não
apenas à autoridade dos Pais e dos Patriarcas da Bíblia, como também dos Padres
de todas as épocas, porque todos os santos, em qualquer tempo, participam da
mesma verdade que é a glória de Deus em Cristo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O para Leão III disse claramente aos
Francos que os Padres não introduziram o <i>filioque</i> no Credo, não por
ignorância ou por omissão, mas em virtude de uma inspiração divina. E também as
implicações do filioque dos Francos não foram aceitas por todos os cristãos
romanos das províncias romanas do Ocidente conquistado e dominado pela
cristandade franco-latina e sua teologia escolástica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Restos da ortodoxia romana bíblica e
de sua piedade conseguiram sobreviver no Ocidente e poderiam um dia ser
reunidas, se as implicações da tradição patrística aí se fizessem conhecer, e
se a espiritualidade – compreendida como o próprio fundamento do dogma – se
tornasse o ponto essencial dos estudos.<o:p></o:p></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Durant
les années 727-787, au moment où l’Orient, c’està-dire la Partie orientale de
l’Empire romain, sous la férule d’une série d’empereurs hérétiques, bascula
dans l’hérésie de l’iconoclasme, l’Occident, et Rome en premier lieu, resta
fidèle aux icônes.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>De
Fide et Symbolo</i>, 19.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>De
Trinitate</i>, 2.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Proceder, sair de.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Extrair.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Enviar.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13: 8-13, 14:1.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13: 12.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-10253565235532336492022-06-10T06:28:00.003-07:002022-06-10T06:37:58.149-07:00Jean Romanides - Teologia Empírica - Capítulo II: A Eclesiologia de Santo Inácio de Antioquia<p> </p><p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">NOTA: O Capítulo I do livro Teologia Empírica de Jean (Johanis) Romanides, "Cristo, Vida do Mundo", foi publicado nesse blog em 27 de Março de 2016.</span></i></p><p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><br /></span></i></p><p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nossa salvação não é possível,<o:p></o:p></span></i></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Senão por nossa deificação.<o:p></o:p></span></i></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></i></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: right;"><i><u><span style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">São Dionísio o Areopagita, Hierarquia
Eclesiástica, 1, 3.<o:p></o:p></span></u></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><br /></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><b><u><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A chave da eclesiologia de Santo
Inácio de Antioquia está nos seus pressupostos sobre a salvação. Segundo ele, a
Igreja, enquanto Corpo de Cristo, existe com a única finalidade da salvação em
Cristo. Seria absurdo analisar sua eclesiologia sem estudar primeiro, em traços
gerais, sua doutrina de salvação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nos diversos escritos de Santo Inácio,
não encontramos nenhuma exposição dessa soteriologia. Ele se dirige a cristãos
batizados, ensina-os sobre a ordem e a unidade internas da Igreja contra
heréticos específicos e, enfim, sobre seu martírio.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para tentar apreender os fundamentos
soteriológicos da doutrina de Santo Inácio sobre a manifestação visível da
Igreja, trataremos dos seguintes aspectos:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">1.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O poder da morte e a ética cristã.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A apropriação da salvação em Cristo e a
concepção da Igreja enquanto mistério.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">3.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A Igreja e a Eucaristia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">4.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A comunidade eclesial.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">5.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O clero.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">6.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Observações sobre a origem e a base do
episcopado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l3 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">7.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Fundamento da igualdade dos bispos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">1.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O PODER DA MORTE E A ÉTICA CRISTÃ<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Inácio escreveu: “A virgindade de
Maria e sua gravidez, assim como a morte do Senhor, capturaram (<i>elaben</i>)
o príncipe deste mundo: três mistérios retumbantes que operam no silêncio de
Deus. Daí provém a convulsão universal, pois Ele meditava a abolição da morte<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
A abolição da morte não é outra coisa do que essa captura de Satanás, e ele se
realizou por meio desses três mistérios.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Satanás está ligado à morte. Por meio
da morte e da corrupção o diabo reina sobre a humanidade cativa<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
“O pecado é o aguilhão da morte<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
“O pecado reina na morte<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Por causa da tirania da morte o homem se tornou incapaz de viver o amor
desinteressado, sua predestinação primeira. Desde que nasce, o homem encontra
enraizado nele o instinto de autoconservação. Vivendo no temor da morte, ele
busca a segurança, tanto física como psicológica, que o inclina ao
individualismo e ao utilitarismo. O pecado é, assim, o fracasso do homem, sua
total inaptidão em conhecer uma vida verdadeira, feita de amor desinteressado,
conforme seu destino original. Esse amor, que não busca se próprio bem, é
impedido de ser vivido pela doença da morte. A morte, nas mãos de Satanás, é a
causa do pecado, e assim a “destruição da morte” destrói ao mesmo tempo o reino
do diabo e o pecado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A morte e a corrupção constituem uma
condição anormal que Deus tratou de destruir por meio da encarnação de Seu
Filho, a cosmologia de Inácio não é nem monofisita, nem monotelita. Ao lado da
vontade de Deus e do Bem, existe o reino temporário de Satanás – que reina pela
morte e a corrupção – e o homem, oprimido pelo diabo, mas, ao mesmo tempo,
ajudado por Deus. O homem é livre, ao menos na sua vontade de escolher entre um
e outro. O mundo e Deus possuem cada qual seu caráter próprio: o mundo leva à
morte, e Deus é vida. O mundo material não é mau, nem é consequência da queda.
Se atualmente ele está submetido à corrupção<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
sua purificação já começou em Cristo. O Senhor “nasceu e foi batizado a fim de
purificar a água com Sua paixão”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A vida e a imortalidade pertencem a
Deus e não ao homem: “Pois se Ele nos recompensasse segundo nossas obras, nós
deixaríamos de existir”. Deus encarnou-Se “para renovar a vida eterna”. Cristo
é a única fonte de vida e “Ele insufla a imortalidade na Igreja”, “Ele, sem o
qual nós ignoramos a verdadeira vida”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nas <i>Epístolas</i> de Santo Inácio,
a ideia de uma imortalidade natural, atributo da alma humana, está ausente.
Todos, antes e depois de Cristo, encontram em Sua morte e em Sua ressurreição a
fonte da vida. Cristo ressuscitou os profetas, que “foram salvos por sua união
com Jesus Cristo”. Ele é “o grande Sacerdote (...) a quem foi confiado ao Santo
dos Santos (...) Ele é a porta do Pai pela qual entraram Abrahão, Isaac e Jacó,
os Profetas, os Apóstolos e a Igreja”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para os verdadeiros atletas de Deus “o
preço da vitória é a incorruptibilidade e a vida eterna”, e “o Evangelho segue
sendo o ornamento da incorruptibilidade”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A Igreja possui a paz pela carne, o
sangue e a paixão de Cristo. A morte de Jesus Cristo “capturou” o diabo e,
assim, vez brotar a vida renovada, de sorte que “crendo em Sua morte, possam
vocês escapar à morte”. “A paixão de Cristo (...) é nossa ressurreição”. Aqueles
que ignoram a morte e a ressurreição de Cristo na carne “foram renegados por
Ele, porque se tornaram advogados da morte mais do que da verdade”. Quem não O
confessa como “revestido de carne, já O renegou, sendo esse próprio alguém revestido
da morte”. “Se eles não crerem no Sangue de Cristo, não escaparão ao Juízo”.
“Aqueles, portanto, que falam contra o dom de Deus encontram a morte em suas
contestações”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Santo Inácio insiste claramente sobre
a necessidade absoluta da fé nos fatos reais e históricos da encarnação de Deus
na Virgem, bem como da morte e da ressurreição do Deus-Homem na carne. “Eu
desejo colocar vocês em guarda contra o anzol das doutrinas vãs, e também
confirmar sua fé no nascimento (do Salvador), Sua paixão e Sua ressurreição que
aconteceram durante o governo de Pôncio Pilatos”. A fé na carne e no espírito
de Cristo é a própria base de todo o edifício do Novo Testamento e da ética
cristã primitiva. A vida de amor desinteressado e o combate vitorioso contra os
poderes da morte e do diabo são impossíveis sem a comunhão com a carne do
Senhor, vivificante e ressuscitada.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Aprendam a conhecer todos esses
homens que professam o erro a propósito da graça de Jesus Cristo que desceu
sobre nós. Quão oposta à vontade de Deus é sua conduta! Eles não têm nenhuma
preocupação com a caridade”. É provável que Santo Inácio tenha em vista aqui os
heréticos, partidários de doutrinas dualistas, que ignoravam a verdadeira natureza
da criação material e o significado real da morte e da corrupção. Podemos supor
que Santo Inácio exagera um pouco a respeito de sua insuficiência moral. Essa
hipótese é tanto mais tentadora se considerarmos que alguns dos heréticos
atacados por Inácio admiravam e respeitavam os ortodoxos, fenômeno que ainda
hoje se observa: “Por que haveria eu de louvar aquele que, negando ter Ele
tomado a carne, blasfema contra meu Senhor?”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Entretanto, tal julgamento de valor
sobre esse suposto exagero de Santo Inácio permite entender o uso de critérios
éticos radicalmente estranhos ao próprio fundamento de seu pensamento. Podemos
apreciar seu critério ético corretamente se partirmos das teorias da lei moral
natural, que consideram como normal a busca do homem pela segurança e a
felicidade. Ora, evidentemente, Santo Inácio fundamenta a possibilidade de uma
ética cristã unicamente sobre a carne ressuscitada de Cristo, e não sobre
princípios utilitários e naturais da felicidade. Essa relação da ética cristã
com a morte e a ressurreição corporais de Cristo deve ser bem compreendida, se
quisermos captar com exatidão os pressupostos da eclesiologia inaciana.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Satanás, qual um parasita, governa a
criação do homem por meio da morte<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Os filhos de Deus, “por medo da morte, passavam toda sua vida prisioneiros da
servidão<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Devido ao fato de que o reino de Satanás se mantinha por inteiro dentro da
realidade física e material da morte e da corrupção, a destruição de Satanás só
seria possível através de uma ressurreição real na carne – e não pela fuga da
alma para fora da criação, para uma realidade inventada por nós.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A presença em si da carne vivificante
de Cristo liberta os fiéis da escravidão do diabo; e, pela oração, o jejum e o
amor desinteressado concretamente realizado, eles obtêm, na graça de Deus, em
Cristo e pelo Espírito Santo, a capacidade de vencer as consequências da morte,
ou seja, o pecado. “Os crentes portam amorosamente a efígie de Deus Pai, por
Jesus Cristo; e se, em Jesus Cristo, não nos decidimos livremente morrer de Sua
paixão, Sua vida não se encontra em nós”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A realidade ontológica da encarnação e
seu significado ético, como a morte e a ressurreição de Cristo, estão unidos e
inseparáveis. Negar um desses dois termos equivale a rejeitar também o outro.
Se o poder concreto e ontológico “daquele que tinha o poder da morte, ou seja,
o diabo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
não tivesse sido destruído pela morte e a ressurreição de Cristo, então o
pecado reinaria ainda hoje”. “Se Cristo não houvesse ressuscitado (...) vocês estariam
ainda em pecado<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Assim, a luta dos cristãos contra o pecado e pela salvação, pelo amor
desinteressado, perderia todo significado e utilidade. “Comamos e bebamos,
porque amanhã morreremos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn10" name="_ftnref10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Além das implicações éticas, se Cristo
não houvesse ressuscitado, não haveria nenhuma esperança de vida após a morte. “Então,
mesmo aqueles que estão adormecidos em Cristo correm perigo. Se tivermos
esperança em Cristo apenas nessa vida, somos os mais miseráveis de todos os
homens<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn11" name="_ftnref11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Todos aqueles que negam a realidade do nascimento, da morte e da ressurreição
do Verbo de Deus encarnado são verdadeiros “advogados da morte” e “portadores
da morte”, e “seu nome” é “infidelidade”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para Santo Inácio, a ética cristã não
se reduz a leis morais, que imaginamos inatas, pertencentes a um mundo
presumidamente natural, leis que praticamos para alcançar uma felicidade
pessoal, seja ela imanente ou transcendente. A pretensa busca natural da
segurança e da felicidade constitui na realidade uma vida submetida à ditadura
da morte, ou da carne dominada pelo morte, que busca constantemente a segurança
material e moral da existência e dos valores da própria natureza. “Que nenhum
de vocês considere seu próximo com os olhos da carne, pois é em Jesus Cristo
que vocês devem constantemente amar uns aos outros”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O amor em Cristo difere vivamente do
amor “<i>kata sarka</i>” (“segundo a carne”), vale dizer do amor eudemônico e
utilitário da humanidade dita natural. O amor cristão “não busca seu próprio
interesse<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn12" name="_ftnref12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
“Exorto meus irmãos, em nome de Jesus Cristo, a que amem suas esposas como o
Senhor ama a Igreja”. Esse amor é de uma natureza tão particular que Cristo “não
quis agradar a Si mesmo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn13" name="_ftnref13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
mas “morreu para que aqueles que vivem não vivam mais para si mesmos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn14" name="_ftnref14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Um casamento cristão construído sobre
o amor desinteressado em Cristo “é um grande mistério segundo a perspectiva de
Cristo e da Igreja”, mas somente para os cristãos. Isso não significa que os
que se encontram fora da Igreja não se casem, mas que um casamento cristão se
situa em outra dimensão. É por isso que “é bom que os que se casam, homens ou
mulheres, contratem sua união buscando a aprovação do bispo, a fim de que seu
casamento seja conforme o Senhor, e não conforme a paixão”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como o pecado tem por princípio um ser
pessoal, Satanás, alcançamos a perfeição nesse mundo – não totalmente, mas em
parte – pela qualidade do combate que fazemos contra os poderes do demônio. As
boas obras não representam as cláusulas de um contrato celebrado entre Deus e o
homem, no qual Deus deve recompensar determinados atos puramente exteriores da
caridade utilitária. Elas são antes o fruto da dupla luta contra o diabo e pela
aquisição do amor desinteressado e não utilitário por Deus e pelo próximo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn15" name="_ftnref15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
A comunhão com a vida divina na natureza humana de Cristo não basta para a
salvação. A vida mistagógica sacramental não fornece nenhuma garantia mágica
para a vida eterna. Os cristão devem fazer uma guerra intensa contra Satanás.
“Se suportarmos todos os assaltos do príncipe deste mundo e conseguirmos
escapar dele, alcançaremos a Deus”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É indispensável entender as relações
que unem de modo indissolúvel, na Bíblia e na Igreja primitiva, os poderes
destrutivos da morte, da corrupção e da doença, com a pessoa de Satanás, se quisermos
compreender a atitude dos primeiros cristãos diante da morte e do martírio.
“Eles O tocaram e creram, confirmados por Sua carne e seu Espírito; daí seu
desprezo pela morte, pois eles eram superiores à morte”. Quem teme a morte e
permanece escravo do pecado como se fosse seu filho, é incapaz de viver segundo
Cristo: “se não nos decidirmos livremente, em Jesus Cristo, a morrer de Sua
paixão, Sua vida não está em nós”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Os cânones da Igreja eram muito
severos para aqueles que negassem Cristo por medo. A renúncia a Cristo provocada
pelo medo da morte era considerado como uma queda nas mãos do diabo. Assim, o
desejo persistente de Inácio, de que ninguém impedisse seu martírio próximo,
não era efeito de um tipo de entusiasmo escatológico ou de desarranjo psíquico,
mas provinha da consciência de que havia uma relação inseparável entre a morte
e Satanás. Esse, com a cooperação do homem, é a causa <i>pessoal </i>do mal
físico e moral.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Condenado à morte e, nos termos da
lei, estando já morto, Santo Inácio não tinha como evitar o martírio. Isso
significaria tornar-se discípulo de Satanás. “O príncipe deste mundo quer me
arrancar (ou: me capturar) e alterar os sentimentos que tenho para com Deus
(ou: minha opinião sobre meu Deus). Que nenhum de vocês, que estão em Roma, não
o ajude”. Inácio não era um psicopata. Ao contrário, ele possuía uma
compreensão aguda da demonologia bíblica<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn16" name="_ftnref16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
que não somente governava sua perspectiva e sua prática pessoal da fé, como
também toda a teologia da Igreja de sua época quanto ao martírio. “Orem por
mim, para que eu consiga (...) Se eu sofrer o martírio, é porque vocês me
amaram; mas se eu for libertado, é porque vocês me detestaram”. “Que meus
membros sejam mutilados, todo meu corpo quebrado, que os piores tormentos do
diabo caiam sobre mim, desde que eu possa alcanças Jesus Cristo”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A APROPRIAÇÃO DA SALVAÇÃO EM CRISTO E A
CONCEPÇÃO DA IGREJA ENQUANTO MISTÉRIO<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Pelas vitória de Cristo sobre a morte
e sobre Satanás, aquele que crê na carne de Cristo é restaurado na comunhão da
vida e do amor com Deus e, unido dessa maneira ao próximo, já não “ama outra
coisa que não Deus”. “É bom glorificar a Jesus Cristo que os glorificou, a fim
de que, em sua unânime obediência, vocês possam se unir perfeitamente uns com os
outros, num mesmo espírito e numa mesma vontade, e possam ter uma mesma
linguagem a respeito das mesmas coisas”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para Inácio, a principal
característica humana é seu espírito de amor, concreto e desinteressado, assim
como sua unanimidade na fé. A fé e o amor mútuo são uma só e mesma realidade,
como o começo e o fim da vida em Cristo. A unidade mútua no amor é “uma imagem
e uma manifestação (ou: uma lição) de imortalidade. “Todas as coisas são boas
se vocês crerem no amor”. A fé consiste em “estar reunidos (em <i>synaxis</i>)
em Deus”. “Assim, em sua concórdia e seu amor harmonioso, Jesus Cristo é
louvado”. Somente em tal harmonia de amor nos reconhecemos como participantes
de Deus. “É bom que vocês vivam numa unidade sem reprovação, a fim de que
usufruam sempre da comunhão com Deus”. A salvação e a santificação não são
realizáveis senão pela unidade do amor mútuo, na vida de Cristo. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Segundo Inácio, o homem não possui a
vida por si mesmo. Somente Deus é a própria vida, a Vida-em-si (<i>autozoé</i>).
O homem vive por participação. Tendo sido tornado cativo da morte pelo diabo,
sua comunicação com Deus ficou fundamentalmente viciada, e assim ele termina no
túmulo. A restauração efetiva da comunhão permanente e normal entre Deus e o
homem não pode ser vista senão através de uma ressurreição real do homem,
operada pelo próprio Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn17" name="_ftnref17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
“o único que possui a imortalidade<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn18" name="_ftnref18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Ora, Deus comunica essa imortalidade divina à criação, que se revela
inseparável da energia divina do amor. É por isso que “a bebida de Deus, vale
dizer, Seu Sangue (...) consiste no amor incorruptível e na vida eterna”. O
amor de Deus não consiste numa relação (um <i>pros ti</i>) regulada por motivos
que a ultrapassam. Se o Deus dos cristãos pertencesse ao domínio da beatitude e
estivesse submetido a ele, então todas as suas relações reais, supondo que
existissem, seriam necessárias<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn19" name="_ftnref19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Ora, a vida de Deus Pai – que, por essência, gera o Filho e projeta o Espírito
– é um amor pessoal e desinteressado: esse amor, pela graça e na mais absoluta
liberdade, criou <i>ex nihilo</i> o mundo pelo Filho no Espírito Santo, e
conserva, salva e santifica a criação, não por meios criados, mas por sua
própria energia incriada.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A salvação não consiste num simples
restabelecimento das relações adequadas entre Deus e o homem, mas, ao contrário,
a salvação para o homem consiste em ser restaurado na vida que só Deus pode dar
às criaturas. A graça salvífica corresponde à própria energia de Deus,
vivificadora e incriada, que regenera e justifica o homem através da vitória
sobre o demônio. A carne de Cristo é a fonte de vida e de justificação, não
enquanto carne, mas enquanto carne de Deus. É por essa razão que Santo Inácio
pôde escrever: “Eu desejo a bebida de Deus, ou seja, Seu Sangue”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As doutrinas moralizantes da redenção,
que colocam o homem desde já na posse de uma alma imortal, e que fazem depender
a salvação de uma mudança de atitude de Deus em relação ao homem e do homem em
relação a Deus – os dois lados têm sua vez nessa transação – ou a deixam suspensa
a predestinação, não têm cabimento algum no pensamento de Santo Inácio. A
redenção não se refere a um simples ajuste ou rearranjo dos psiquismos divino e
humano, nem a um problema intelectual – o da identificação das concepções
humanas com todos os protótipos (universais) imutáveis da essência divina, que
em conjunto constituem a verdade. Não se trata da relação entre duas
imortalidades, a de Deus e a do homem, não é isso que está em jogo, mas a
restauração de uma imortalidade perdida, presa nesse momento nos laços da morte
e, por conseguinte, moralmente corrompida.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Somente a participação na vida divina
e o amor a Deus em Cristo permite, pelo amor ao próximo, alcançar a
imortalidade, a justificação e a vitória sobre a morte. Eis porque aqueles que
vivem em Cristo, no amor mútuo e desinteressado, se tornam “pedras do templo do
Pai, esquadrejadas para o edifício de Deus Pai, erguidas até o alto pelo
elevador de Cristo, que é a Cruz, tendo o Espírito Santo como corda. Assim,
você e seus companheiros de caminho, se tornam os teóforos (os que portam a
Deus) e os naóforos (que portam o templo), os portadores de Cristo e de Sua
santidade, ornados pelos Seus mandamentos”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A misteriosa concepção da Igreja como
Corpo de Cristo não provém, segundo Inácio, de um entusiasmo pessoal pela união
mística com Deus, como querem alguns filósofos. Esses místicos buscam obter
individualmente visões cada vez mais claras das verdades eternas contidas na
essência do Um, como se a alma ultrapassasse ou atravessasse os fenômenos
materiais para se unir à Realidade. A mistagogia de Santo Inácio não tem nada a
ver com a mística filosófica ou, ainda, com o misticismo natural que, no início
de sua busca, pressupõe que a Realidade constitua uma superação do mundo
material, de tal maneira que a alma e Deus, duas imortalidades naturais, dois
imortais por natureza, possam se reunificar.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Para Santo Inácio, esse mundo em que
estamos é a própria realidade, porque foi criado por Deus com esse objetivo. A
prova disso é a ressurreição histórica de Cristo, que salva o tempo e a história,
e não que salva do tempo e da história.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Em contraste vivo e marcante com seus
adversários de mentalidade espiritualista, Santo Inácio propõe um misticismo integralmente
cristocêntrico, e mais exatamente sarcocêntrico – no qual apenas a carne e o sangue
do Deus-Homem ressuscitado são a fonte da vida e da ressurreição para todos os
homens e em todas as eras.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A natureza humana de Deus é a própria
salvação, a saber:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 21.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l1 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">a restauração da imortalidade naqueles que
participam concretamente dela pelo amor desinteressado;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 21.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l1 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">a justificação do homem pela destruição da
morte e do diabo, acusador e carrasco da humanidade;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 21.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l1 level1 lfo3; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">o dom de vencer o diabo, lutando pelo amor
desinteressado de Deus e do próximo na carne de Cristo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Esse misticismo de Inácio, centrado em
Cristo e em Sua carne, não representa um luxo doutrinal, simplesmente bom para
os mais entusiastas, mas, ao contrário, ele é de absoluta necessidade para a salvação,
e constitui a própria base de sua eclesiologia, que é do Novo Testamento e da
Igreja Primitiva.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">3.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A IGREJA E A EUCARISTIA<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O homem é salvo pela comunhão com a
vida divina da natureza humana de Cristo, que se obtém pelo amor ao próximo;
pois “onde existem divisões e ódios, Deus não habita”. “Quem não ama seu irmão
permanece na morte (...)<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>E esse é Seu
mandamento: que creiamos no nome de Seu Filho Jesus Cristo, e que amemos uns
aos outros, segundo o mandamento que Ele nos deu. Quem guarda Seus mandamentos permanece
em Deus, e Deus nele; e sabemos que Ele habita em nós pelo Espírito que Ele nos
deu<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn20" name="_ftnref20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
É por isso que é preciso “fugir das divisões, a fonte de todos os males”.
“Irmãos, não se percam. Quem seguir o iniciador de um cisma na Igreja não
herdará o Reino de Deus”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A participação no amor de Deus na
união mútua, que permite realmente comungar da vida divina, pode se
enfraquecer, talvez até desaparecer, se o homem não permanece em guarda nos
caminhos de Satanás. “Fujam dos artifícios e das armadilhas pérfidas do
príncipe desse mundo, para que lhes suceda, oprimidos por sua vontade,
enfraquecer no amor entre vocês”. “Não se deixem jamais inebriar pelo odor
pestilento dos ensinamentos do príncipe desse mundo; cuidem, para que ele não
os arraste cativos para longe do caminhos que lhes foi oferecido”. “São
numerosos os lobos [os heréticos que agarram os mais fracos e os arrastam para
fora da Igreja] que parecem dignos de fé, mas que, pelas atrações de um prazer
pernicioso, arrebatam aqueles que corriam em direção a Deus; mas se vocês
estiverem unidos, eles não encontrarão lugar aí”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A unidade mútua dos cristãos no amor
de Cristo impede a vitória de Satanás, porque o amor é o Sangue de Cristo e a
vida eterna, por meio dos quais o diabo é destruído.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Tratem pois de se reunir com
frequência, para dar graças a Deus e manifestar Seu louvor. Quando vocês se
reúnem frequentemente <i>no mesmo lugar</i> (<i>epi to auto</i>), as forças de
Satanás são destruídas e seu poder destruidor se faz em pedaços sob a
unanimidade de sua fé”. “Que ninguém se engane: se alguém não está no interior
do altar (lugar do sacrifício), ele está privado do pão de Deus (...) Portanto,
aquele que não se coloca no lugar designado (<i>epi to auto</i>), já manifestou
seu orgulho e condenou a si mesmo”. Quem está no interior do altar é puro; ao
contrário, quem está no exterior não é puro”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A Igreja visível – para Inácio, a
Igreja visível e a Igreja invisível constituem uma só e mesma realidade – se
compõe dos fiéis batizados que travam uma guerra intensa contra Satanás e
contra as consequências de seu poder enraizado na morte; e eles a sustentam
graças à unidade de seu amor mútuo ancorado na natureza humana e vivificadora
de Cristo; enfim, eles manifestam essa unidade e seu amor na Eucaristia
concreta, fonte de sua vida e de sua salvação. Em outros termos, a Igreja
possui dois aspectos. Um aspecto positivo – o amor, a unidade, e a comunhão de
imortalidade dos fiéis entre si e com os santos em Cristo; e um aspecto
negativo – a guerra travada contra Satanás e seus poderes, já vencidos na carne
de Cristo por aqueles que vivem em Cristo para além da morte e que esperam a
segunda e universal ressurreição, a vitória total e definitiva de Deus sobre
Satanás. A cristologia é o aspecto positivo da Igreja, mas ela está
condicionada pela demonologia bíblica que é preciso considerar como sendo a
chave de sua correta compreensão, e o fato negativo, do qual dependem a
cristologia e a eclesiologia – que são ininteligíveis sem um conhecimento exato
do trabalho e dos métodos de Satanás. “É com esse objetivo que o Filho de Deus
se manifestou: para destruir as obras do diabo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn21" name="_ftnref21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Resulta daí que o batismo não
constitui uma garantia mágica contra a possibilidade de recair escravo do diabo
e de ser por isso excluído do Corpo de Cristo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn22" name="_ftnref22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
“Não sejamos demasiado confiantes, sob pretexto de que uma vez nos tornamos membros
desse Corpo”, diz São João Crisóstomo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn23" name="_ftnref23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O amor desinteressado, que é condição <i>sine
qua non</i> para a salvação, não é algo que se possa adquirir por uma simples
decisão intelectual; nem por uma inclinação sentimental por uma ideia do bem
geral;. nem pela convicção psicológica de que, doravante, tendo recebido uma
graça irresistível, estejamos predestinados à salvação. Ao contrário, o
verdadeiro amor não utilitário e desinteressado não tem como se formar entre os
fiéis senão graças ao poder da glória incriada de Deus e por um intenso esforço
de abnegação na ascese espiritual e na guerra total contra Satanás.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Do lado de cá da morte, o Corpo de
Cristo é a Igreja da Páscoa (ou Passagem), que continuamente atravessa o Mar
Vermelho, escapando das forças do Faraó (o diabo), pela sua participação na
morte e na ressurreição <i>epi to auto</i> de Cristo. A cada Eucaristia, o novo
povo eleito, a Nova Sião, se reúne triunfalmente ao longo do Mar Vermelho, na
margem oposta à do Faraó, e glorifica a Deus pela salvação concedida, à espera
da vitória final. Na difícil e perigosa rota para a Terra Prometida, de domingo
em domingo e de dia em dia, cada um pode cair nas garras de Satanás e ser
cortado do Corpo de Cristo. A cada reunião <i>epi to auto</i>, por intermédio
de cada Eucaristia celebrada, o Corpo de Cristo, a Igreja que fica do lado de
cá da morte, vai aos poucos se constituindo – o Verbo feito carne se forma
progressivamente nos fiéis pelo Espírito Santo, e assim a Igreja, embora já
sendo o Corpo de Cristo, nunca deixa de se tornar uma vez mais o que ela é.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">4.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A COMUNIDADE ECLESIAL<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sendo a Eucaristia, para Inácio, não
apenas o centro onde se expressa e desabrocha o amor encarnado, que se
concretiza da imortalidade, como ainda a arma que assegura a derrota contínua
do demônio, fica claro que a liturgia concreta será o eixo da fé atuante. A
participação nessa liturgia é o único indício certo de uma comunhão
ininterrupta com Deus e com o próximo, para a salvação.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A unidade do amor desinteressado em
Cristo, amor de uns pelos outros e de todos os santos, constitui um fim em si –
não um meio com vistas a outro fim. Qualquer outro motivo utilitário ou
eudemônico, fora do amor incondicional e desinteressado de Deus e do próximo em
Cristo, implica a submissão aos poderes de Satanás: “... não amem senão a
Deus”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Se tomarmos a vida eucarística do amor
desinteressado como um fim em si e uma condição única de pertencimento
permanente à Igreja, compreenderemos que as relações entre as comunidades jamais
são de superioridade e inferioridade. Nenhuma comunidade pode constituir parte
de outra, pois a plenitude de Cristo se encontra na própria Eucaristia, que é o
único centro possível, ponto culminante e finalização da via de unidade e amor:
“onde estiver Jesus Cristo, ali estará a Igreja católica”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O diabo não pode ser destruído por uma
ideia abstrata de unidade e de amor. Ele só pode ser derrotado localmente, pela
unidade de fé e de amor existente entre o povo real dos fiéis que vivem sua
vida em Cristo. Uma federação abstrata de comunidades, na qual cada corpo seria
membro de um corpo maior, reduziria a Eucaristia a um papel secundário, e
tornaria possível a ideia herética de que existe um modo de pertencer ao Corpo
de Cristo mais alto e mais profundo do que a vida concreta de amor praticada <i>hic
et nunc</i> entre seres reais; se fosse assim, o sentido da encarnação de Deus
e da destruição de Satanás, tendo acontecido num lugar determinado, numa
determinada época da história, seria reduzido a nada. Cada indivíduo se torna
um membro do Corpo de Cristo. espiritual e fisicam3ente, numa certa época e num
dado lugar, na presença dos fiéis junto dos quais ele vai se tornar um. Aqueles
que partilham do mesmo pão constituem um só corpo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn24" name="_ftnref24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Essa partilha não é algo que existe “em geral”, mas apenas localmente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Existem numerosos centros litúrgicos,
cada qual partilhando de um pão, mas totalizando entre eles inúmeros pães.
Entretanto, não existem diversos Corpos de Cristo, mas um só. Sendo assim, cada
comunidade, possuindo a plenitude da vida eucarística, está ligada às demais
comunidades, não por sua participação comum em uma entidade superior à vida
eucarística local, mas por sua existência idêntica em Cristo. “Onde estiver
Jesus Cristo, ali estará a Igreja católica”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">5.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O CLERO<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As três ordens do clero “foram
estabelecidas segundo o pensamento de Cristo. de Sua própria vontade, Ele as
assegurou em certeza, por intermédio de Seu Espírito Santo”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sendo a Santa Eucaristia a “medicina
da imortalidade”, segue-se que a unidade com os depositários dos mistérios, a
quem foram com fiados o rito litúrgico correto e o ensinamento justo de todos
esses mistérios, constitui uma condição indispensável para a salvação.
“Mantenham-se unidos ao seu Bispo e a todos os que os presidem, a fim de formar
uma imagem e um ensinamento de imortalidade”. Todas as coisas que se relacionam
com a Igreja devem ser feitas em um só corpo com o Bispo, os Padres e os
Diáconos., porque a via de unidade <i>epi to auto</i> (no mesmo lugar) está
centrada neles. A unidade com o Bispo é a imagem da unidade da Igreja com Cristo
e de Cristo com o Pai. A submissão ao Bispo é o ícone da submissão a Deus, a
Cristo, e de uns em relação aos outros.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Existe no pensamento de Inácio uma
correlação indissolúvel entre o Bispo e a Eucaristia. A unidade com o Bispo e a
unidade recíproca entre os fiéis diante do pão único do altar não são senão uma
só e mesma realidade. Existe uma única carne de Cristo, uma taça, um altar, e
também um só Bispo. “Vigiem para ter uma só Eucaristia – pois existe apenas uma
carne de nosso Senhor Jesus Cristo, e um só cálice na unidade de seu Sangue, e
um só altar, assim como há um único Bispo, juntamente com o Presbitério e os
Diáconos, meus companheiros de serviço – de tal modo a que “seja lá o que vocês
façam”, o façam segundo Deus”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A liturgia é uma prerrogativa do
ofício de Bispo, sob cuja supervisão devem ser cumpridos os mistérios. “Que
ninguém faça coisa alguma das coisas da Igreja em o Bispo. Não aceitem como
legítima senão a liturgia celebrada pelo Bispo ou por alguém nomeado por ele”.
Unicamente em casos de necessidade era a Eucaristia celebrada por um padre,
como se deduz dessa passagem: Não é permitido celebrar um batismo ou dar um
banquete (<i>ágape</i>) sem a presença do Bispo”. O princípio, segundo o qual
mesmo um banquete requer a presença do Bispo, parece incompreensível e estranho,
a menos que admitamos que, no pensamento e na experiência de Inácio, todo centro
litúrgico exigia um Bispo, e que havia uma ligação absolutamente indispensável
entre o Bispo e o centro litúrgico.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O que torna mais clara essa relação
essencial que liga o episcopado a um só e único dentro eucarístico, é que Santo
Inácio nos apresenta a unidade local dos cristãos em Cristo <i>epi to auto</i>
como algo que manifesta de forma clara e visível, por sua unidade na pessoa, ou
na função, de seu Bispo. A unidade no Bispo é uma imagem muito viva da unidade
em Cristo. “É manifesto, para começar, que devemos olhar para o Bispo como o
faríamos para o próprio Senhor”. “Cuidem de fazer todas as coisas em harmonia
com Deus, sob a presidência do Bispo no lugar de Deus”. “Quando vocês estiverem
submissos ao Bispo como a Jesus Cristo, parece-me que já não viverão à maneira
dos homens, mas à maneira do próprio Jesus Cristo”. “Reverenciem a todos os
Bispos, como a Jesus Cristo”. “Onde estiver o pastor, a ele seguirão as
ovelhas”. “Onde estiver Cristo, aí estará a Igreja católica”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Santo Inácio extrai sua concepção do
Bispo como imagem de Jesus Cristo da prática litúrgica da Igreja. Ele jamais vê
os padres como ícones de Cristo, nem como tomando o lugar de Deus, o que não
teria deixado de acontecer, se eles houvesse sido – nas comunidades privadas de
Bispo – os administradores oficiais e habituais dos mistérios e o centro da
vida local em Cristo <i>epi to auto</i>. Ao contrário, ele se refere sempre aos
padres – no plural – ou ao presbitério em conjunto, como se eles ocupassem o
lugar dos Apóstolos, como se desempenhassem o papel de um “conselho de Deus”. Seria
absurdo que Inácio pudesse comparar a presença da Igreja católica em Cristo à
presença do povo no Bispo, se cada comunidade local não contasse com um Bispo. Será
possível que ele tenha podido acreditar que Cristo não estaria presente em toda
Sua glória na Eucaristia, quando celebrada por um padre? É pouco concebível,
porque ele lembra sem cessar que “onde estiver Cristo, aí estará a Igreja
católica”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Segundo Inácio, não é o Bispo –
enquanto indivíduo possuidor de uma espécie de poder mágico – que salva os
fiéis. A Igreja, como Corpo de Cristo, possui o próprio Deus, que opera a
salvação em Cristo por intermédio de Seu Espírito Santo nos mistérios
concretos. Essa é a teologia da <i>epiclese</i>: pela invocação do Espírito
Santo sobre ela, a comunidade é, sem cessar, revivificada e justificada, na via
do amor, nascida da carne de Cristo; por ela também o diabo é constantemente
julgado como falso acusador, e se vê destruído; por ela, enfim, o mundo é
perpetuamente convencido do pecado, porque não possui a fé que o conduziria à
comunidade da salvação, a qual vive essa vida de amor concreto em Cristo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn25" name="_ftnref25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A graça salvífica de Deus é Sua
própria energia incriada, pois somente Aquele que tem o poder de criar <i>ex
nihilo</i> pode vivificar e, por isso mesmo, justificar o homem destruindo o
diabo. Assim, o Bispo é a condição <i>sine qua non</i> da salvação, não como
indivíduo, que seria uma espécie de intermediário mágico entre Deus e o homem,
mas como o necessário centro da vida concreta em Cristo num único centro (<i>epi
to auto</i>); é ele que, com todos os padres e diáconos, recebeu a missão de
ministrar fiel e corretamente os mistérios e transmitir a verdadeira doutrina a
seu respeito. Quando Inácio, falando do Bispo, do presbitério e do diaconato,
observa que “fora deles, não existe Igreja”, ele quer dizer com isso que, sem
eles, não existe comunidade local.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Dentro desse contexto, compreendemos
que Santo Inácio afirma que “fazer qualquer coisa às escondidas do Bispo
equivale a adorar o diabo”. “Fujam, já, das emanações malignas do fruto
portador da morte, que mata quem o toca”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O ALTAR E O Bispo são inseparáveis.
Quem não estiver submetido a um Bispo está fora do altar (local do sacrifício).
Quem está fora do altar não está submetido ao Bispo. “Que ninguém se engane:
quem não está no interior do altar está privado do pão de Deus. Pois, se a
prece de um ou dois possui tamanho poder, quão maior não possuirá a do Bispo e
de toda a Igreja! Assim, aquele que não se reúne à Igreja manifesta seu orgulho
e condena a si próprio (...) Por conseguinte, estejamos atentos para não nos
opormos ao Bispo, a fim de permanecermos submisso a Deus”. “Uma carne (...) uma
taça (...) um altar, e, da mesma forma, que haja um Bispo”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">O Bispo é de uma necessidade absoluta
para a salvação e constitui um centro de unidade na vida mistagógica. Mas seu
ministério não é independente do dos fiéis. Ele possui “o ministério que
pertence à comunidade (ou ao povo), não por si mesmo, nem pelos homens, nem por
vanglória, mas pelo amor de Deus Pai e do Senhor Jesus Cristo”. Quando uma
comunidade envia delegados a uma outra, eles são todos eleitos por um conselho
e não designados pelo Bispo. “Convém, ó bendito Policarpo abençoado por Deus,
que nos reunamos num concilio agradável a Deus, e que elejamos alguém que tenha
todo o seu amor”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">6.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">OBSERVAÇÕES SOBRE A ORIGEM E A BASE DO
EPISCOPADO<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ideia de que o Bispo é hoje o que
foram antes os Apóstolos não se encontra nas <i>Epístolas</i> de Inácio. É
significativo que ele sempre compara os padres aos Apóstolos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Inácio distingue os Apóstolos dos Bispos.
Os Apóstolos podiam governar todos os lugares, enquanto a jurisdição de um
Bispo é restrita à sua comunidade. “Teria eu, uma vez autorizado a escrever a
esse respeito, uma opinião tão alta de mim mesmo, a ponto de chegar – eu, o
condenado – a comandá-los como se eu fosse um apóstolo?”. Se nos remetermos à
versão longa: “eu não dou ordens como um Apóstolo”. E ainda: “Eu não lhes dou
ordens como Pedro e Paulo o faziam. Eles eram Apóstolos, e eu sou um condenado;
eles eram livres, e eu, até o presente, sou escravo”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É evidente que Santo Inácio reflete
aqui a atitude e o espírito de uma época que vivia ainda à sombra e com a
lembrança dos grandes Apóstolos, mortos havia pouco, e na qual ninguém ousaria
comparar o ofício de Bispo com o de um Apóstolo. Para Inácio, o Bispo é o
centro litúrgico de um agrupamento local de fiéis que se reúnem no amor em um
mesmo lugar, <i>epi to auto</i>. A Apóstolo, por sua vez, percorria o universo
para fundar Igrejas. São Paulo escreve: “Cristo me enviou, não para batizar, mas
para anunciar o Evangelho<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn26" name="_ftnref26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E Inácio escreve: “Não se pode celebrar um batismo ou dar um banquete sem a
presença do Bispo”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">É impossível compreender as origens do
Episcopado comparando os Bispos com os Apóstolos, a fim de provar que entre
eles não existe mais do que uma simples diferença de nomes. Bem ao contrário,
se quisermos encontrar a origem e o fundamento do Episcopado, devemos nos
reportar à prática da Igreja e à sua doutrina da vida litúrgica, estreitamente
ligada com as doutrinas bíblicas sobre Cristo – a cristologia – e sobre os
demônios – a demonologia. Somente quando captamos o sentido concreto da
comunhão de imortalidade e de amor em Cristo <i>epi to auto</i>, como condição
única da salvação, podemos compreender a vida e a doutrina da Igreja dos
primeiros tempos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como os fiéis comungavam em cada
Igreja, e sendo necessário se ocupar de diversos grupos de catecúmenos e de
penitentes, parece evidente que a presença de padres e diáconos era indispensável
para concelebrar com o Bispo e formar o conselho – ou sínodo – que o auxiliaria
na regulamentação das penitências, na preparação dos catecúmenos e, de modo
geral, no governo e na instrução da comunidade. O que distingue o clero da
comunidade não é um poder individual de ministrar os mistérios, a título de
corpo intermediário entre Deus e o homem: a comunidade inteira é o Corpo de
Cristo dentro do qual Deus em pessoa opera diretamente a salvação por meio dos
mistérios concretos. O traço distintivo do clero consiste em sua
responsabilidade de proteger os comungantes, membros do Corpo de Cristo, da
contaminação do demônio. Ele ordena como convém a recepção, pelo batismo, de
novos membros da Igreja, ele protege a todo instante a vida de todo o corpo (da
comunidade), mantendo afastado o espírito maligno da divisão e os motivos
inconfessados do individualismo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">7.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">FUNDAMENTO DA IGUALDADE ENTRE OS BISPOS<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A razão básica da frequente afirmação,
entre os Padres, sobre a igualdade entre os Bispos (ver, por exemplo, São
Cipriano<i>, Sententiae Epsicoparum</i>, op. 1), se torna inteligível apenas se
supusermos:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 21.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo4; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">que a vida eucarística concreta, em sua
manifestação local, constitui um fim em si;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 21.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo4; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">que as comunidades individuais estão ligadas
entre si por sua idêntica existência em Cristo;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 21.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo4; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">que a plenitude de Cristo habita o conjunto
dos fiéis que se reúnem na vida de Cristo <i>epi to auto</i>; e<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 21.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 21.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo4; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">que o Episcopado é indissociável dessa vida
local <i>epi to auto</i>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ordem Episcopal não consistia numa
entidade existente em si, por si só, acima ou ao lado da Igreja local. Ele
estava perfeitamente incluído na Igreja; e, como a Igreja visível não podia se
definir senão como Corpo de Cristo, manifestado localmente no mistério de sua
vida, o Episcopado tinha também um caráter local muito claro. A presença de
Bispos, mesmo nas menores e mais distantes vilas do Império, não pode ser
explicada senão por essa necessidade de ter um Bispo e um conselho presbiteral
presentes em cada centro eucarístico, e responsáveis por sua vida. Os Bispos
eram iguais porque as comunidades eram iguais. Uma manifestação local do Corpo
de Cristo não era mais nem menos do que qualquer outra. Da mesma forma, a
imagem viva de Cristo – o Bispo – não poderia ser nem mais nem menos imagem do
que outra imagem, porque Cristo, de quem todos os Bispos eram a imagem, é Um,
Idêntico e Igual a Si mesmo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As primeiras comunidades sem Bispo surgiram
nas cidades nas quais a população cristã se tornara demasiado importante para
continuar a se contentar com um único centro litúrgico. Enquanto na cidade de
Alexandria os diversos centros litúrgicos tiveram inicialmente cada qual seu
Bispo, notamos que em Roma foram colocados padres nos diferentes centros
litúrgicos, embora eles não tivessem, originalmente, direito de celebrar a Eucaristia.
Uma determinada porção dos Santos Dons, consagrada pelo Bispo, era enviada da
liturgia episcopal aos fiéis reunidos em todos os centros secundários. Quando
os padres vislumbraram a possibilidade de celebrar a liturgia, o Bispo de Roma
teve que continuar a enviar alguns elementos consagrados ao longo de sua
própria liturgia para misturá-los no cálice dos centros litúrgicos. Isso foi
praticado em Roma até o século XIV, e só desapareceu depois de 1870. Assim, as
Igrejas de Roma perderam rapidamente o significado da Eucaristia como fim em si.
Elas impuseram a ideia de que o ofício de Bispo era uma entidade em si mesmo e
que, de certa maneira, os elementos consagrados na liturgia episcopal tinham
qualquer coisa a mais do que aqueles que eram utilizados na liturgia de um
padre.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Sem dúvida, foi devido ao fato de que
as primeiras comunidades das cidades recusaram, inicialmente, a fornecer Bispos
para as novas comunidades, fundadas nas mesmas cidades, que se tornou normal
ver Igrejas locais nas quais a liturgia era celebrada por padres. Enquanto essa
prática foi regra nas grandes cidades, o Bispo da cidade possuiu uma autoridade
bem maior do que o Bispo das vilas, que continuava a ser Bispo de uma única
comunidade. Esse fenômeno, mais o fato de que o Bispo da cidade estava colocado
numa posição muito influente, conduziu evidentemente à ideia de que ele seria,
de certa forma, mais importante do que os Bispos das vilas. O Cânone 10 do
Concílio de Antioquia declara: Ainda que tenham recebido a ordenação episcopal
(...) é proibido a eles ousar ordenar padres ou diáconos sem o acordo do Bispo
metropolita ao qual eles devem submeter sua vila”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Na Igreja da África do Norte, no final
do século IV, podíamos encontrar pequenas comunidades em vilarejos que só
possuíam um bispo e um padre (Cânone 55 do Concílio de Cartago).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Entretanto, pouco a pouco, a concepção
inaciana do Bispo como centro de uma vida eucarística local, a qual era um fim
em si, se atenuou – e acabou por cair no completo esquecimento. O Episcopado se
confundiu com a estrutura política do Império, as Igrejas das cidades estavam
habituadas com as comunidades nas quais um simples padre celebrava os
mistérios. É evidente que um Bispo de vila, privado de seu direito de ordenar
seus próprios padres e diáconos, já não possuía mais importância efetiva do que
um padre de Igreja da cidade. A partir daí, aos olhos dos Bispos citadinos, já
não havia nenhuma razão para que as Igrejas das vilas tivessem que continuar a
ter Bispos, uma vez que as comunidades urbanas funcionavam muto bem com padres.
Daí veio essa decisão: “Não se deve estabelecer Bispos nas cidades pouco
importantes, nem nas vilas, mas apenas itinerantes; quanto aos que já se
encontram alocados, eles não devem fazer nada sem a autorização do Bispo da
cidade” (Cânone 57 de Laodiceia). Observamos essa mentalidade característica no
Cânone 6 do Concílio de Sérdica: “É proibido estabelecer, sem razão específica,
um Bispo nas cidades ou vilas nas quais basta um padre. A fim de não diminuir a
dignidade e a autoridade episcopais, um Bispo não é necessário nesses locais”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraph" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: 3.8pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm 3.8pt; mso-add-space: auto; mso-list: l2 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">8.<span style="font: 7pt "Times New Roman";">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">À GUISA DE CONCLUSÃO<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A ECLESIOLOGIA DE Santo Inácio repousa
harmoniosamente, e exclusivamente, sobre o ensinamento bíblico relativo à
salvação e à sua apropriação. A carne e o sangue ressuscitados de Deus são a
única fonte de imortalidade, da unidade mútua em Cristo, da faculdade de lutar
pelo amor desinteressado e de vencer o demônio. A salvação não é uma operação
mágica. O próprio Deus salva aqueles que se reúnem, num mesmo lugar, <i>epi to
auto</i>, com seu clero, na vida do amor desinteressado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A Igreja visível se compõe de todos
aqueles que participam na continuidade da vida eucarística concreta. Essa vida
de amor desinteressado por Deus e pelo próximo é um fim em si mesmo. As boas
obras não têm objetivos utilitários, como num contrato de negócios
divino-humano; ao contrário, elas são a expressão da luta pelo amor
desinteressado, bem como uma poderosa arma contra Satanás.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Deus não tem necessidade de todas as
obras de caridade realizadas pelo homem. É o homem que precisa fazer boas
obras, orar e jejuar, pois esses são meios eficazes de permanecer vigilante e
pronto a repelir os assaltos de Satanás, são exercícios espirituais que podem
nos encaminhar para o amor desinteressado, dom da graça imerecida que coopera
conosco.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A justificação apenas pela fé
constitui um mito anti-bíblico<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn27" name="_ftnref27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
imbuído de magia sentimental e fundamentado sobre o falso pressuposto de que a
salvação é, de modo primordial e essencial, um assunto interno da psicologia divina.
Fora do caminho de unidade centrado na Eucaristia concreta, como fim em si, não
existe Igreja, e só Deus sabe se sequer existe salvação. Onde não existe Igreja,
manifestada localmente e em processo de formação por Deus epi to auto (num só e
mesmo lugar), existe apenas o resto da humanidade empurrada para lá e para cá
pelo príncipe deste mundo. “Eu não peço pelo mundo, mas por aqueles que Me
destes<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn28" name="_ftnref28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Como tudo o que diz respeito à Igreja,
o clero existe a fim de preservar e reforçar a unidade e o amor <i>epi to auto</i>
na carne e no sangue de Cristo. “Conserva o seu posto com o maior cuidado
possível (...) preserve a unidade, esse bem que nada supera”. A autoridade do
clero se funda exclusivamente sobre os mistérios da unidade de Cristo e não
sobre um poder mágico pessoal e imaginário. O clero, em si, não pode salvar.
Somente a carne ressuscitada de Cristo salva, recebida na unidade e no amor desinteressado
de uns pelos outros <i>epi to auto</i>. No interior da vida concreta dos
mistérios, quem opera a salvação é Cristo e não a Igreja. Toda Igreja
localmente manifestada está em processo de ser salva pelo Pai que enviou Seu Espírito
para formar o Corpo de Cristo reunido <i>epi to auto<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn29" name="_ftnref29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[29]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Nos Concílios ocorridos em
Constantinopla em 1341 e 1351 a Igreja Ortodoxa condenou vigorosamente todas as
interpretações mágicas da salvação, que concebem a graça ou a energia salvífica
de Deus como algo criado, que se encontra estocado quantitativamente num
pretenso “banco” da graça, e que é distribuído quantitativamente através dos
atos sacramentais e das indulgências; contra todas essas coisas, ela sempre
lembrou solenemente o ensinamento bíblico e patrístico segundo o qual o próprio
Deus salva os homens diretamente por Sua própria energia incriada.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A base de toda a doutrina ortodoxa
sobre a Trindade, a cristologia, a eclesiologia e a soteriologia está no fato
de que Deus criou, sustenta e salva a criação, não por meios criados, mas por
Sua própria graça ou energia vivificadora. Somente Deus pode ser a fonte e o
sujeito de Suas energias criadas. As energias divinas não são nem a essência de
Deus – Deus não é <i>actus purus</i> – porque isso implicaria que Deus age por
essência e não por vontade (panteísmo), nem são hipostáticas (entidades
individuais), porque isso reduziria Deus a ser, seja um mero agregado de ideias
ao estilo do Deus platônico, seja uma fonte de emanações criadas, ao estilo do
Deus neoplatônico – o que leva a confundir o Filho e o Espírito com essas
emanações. Excelentes exemplos desse tipo de teorias sobre as energias divinas
se encontram nas doutrinas dos heréticos refutadas por Santo Irineu.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">As energias divinas não são criaturas,
mas a glória criadora, vivificante, justificadora e incriada de Deus. O homem
não pode nem manipular, nem distribuir essa graça, mas apenas tomar parte nessa
luz incriada de Deus, através da vida concreta de amor desinteressado, na carne
de Cristo, manifestada localmente e formada pelo próprio Deus, num povo real, <i>epi
to auto</i>. Esse fato é extremamente claro no pensamento de Inácio. E ele
retorna constantemente por toda tradição patrística oriental e ela veio à luz nas
polêmicas anti-escolásticas do século XIV.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A partir daí, a posição da teologia
ortodoxa moderna sobre a eclesiologia já não pode diferir dogmaticamente da de
Santo Inácio de Antioquia. Infelizmente a doutrina tradicional da salvação e de
sua apropriação foi consideravelmente velada, ao longo dos últimos séculos,
pela invasão de uma multitude de pressupostos ocidentais e sobretudo latinos.
Esses dogmas foram usados de forma desonesta, por oportunismo, tanto para
combater o protestantismo, como para justificar o nacionalismo que representa
uma forma de papismo, por estender os limites da Igreja para além dos mistérios
concretos de modo a fazê-la englobar uma outra realidade.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Enquanto no século XIV um Nicolau
Cabasilas podia dizer que “a Igreja é manifestada nos mistérios”, alguns
ortodoxos modernos consideram a Igreja como um traço de seu caráter nacional e
identificam suas fronteiras com as da nação; na prática, a Igreja se vê
reduzida a uma espécie de instituição nacional. Pelo fato de que, nessa
concepção, a Igreja possui um alcance mais vasto do que a vida concreta nos
mistérios tomada como um fim em si mesma, e como ela se identifica mais ou
menos com o caráter nacional, se tornou comum aceitar sem maiores críticas uma
interpretação mágica e individualista do sacerdócio, que caracteriza as Igrejas
romana e anglicana. A partir do momento em que as ordens sagradas, em especial
o episcopado, são concebidas como não tendo mais do que frouxos laços, quase
inexistentes, com a vida concreta do amor <i>epi to auto</i>, é natural
atribuir ao clero poderes pessoais que o distinguem dos leigos. Essa concepção
foi reforçada pela ideia estranha que todos os cristãos batizados seriam
membros do Corpo de Cristo, mesmo indo raramente à igreja para comungar, sem o
menor desejo de combater pelo amor desinteressado, nem de lutar contra o diabo <i>epi
to auto</i>, ainda que tenham declarado solenemente um voto aquando de seu
batismo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Hoje, nessa época de discussões
acadêmicas referentes à unidade cristã, quando vemos heterodoxos que buscam a
verdade e parecem prestes a admitir os pecados teológicos de seus ancestrais, a
ortodoxia deve trazer sua contribuição. Ela só poderá fazê-lo com a condição de
renunciar a confundir sua própria natureza essencial com suas pretensões
culturais, políticas e nacionais, para se concentrar sobre sua luta contra
Satanás, <i>epi to auto</i>. A unidade cristã e a verdade dogmática não podem
aparecer, a menos que saibamos profundamente quem é o diabo, quais são seus
métodos e como ele pode ser destruído. A infalibilidade consiste no
conhecimento do demônio e do modo como Deus operou sua destruição em Cristo, <i>epi
to auto</i>, por intermédio do Espírito Santo. Todos os dogmas estão contidos
na experiência eucarística, que é a pedra de toque de todas as heresias. “Nossa
verdadeira opinião (doutrina) concorda com a Eucaristia, e por sua vez a
Eucaristia confirma nossa verdadeira opinião (doutrina)”, diz Santo Irineu, em
seu <i>Contra as Heresias</i> (IV, 18, 5). As doutrinas heréticas sobre a
Trindade – como a cristologia, o pecado, a graça, os mistérios (sacramentos), a
eclesiologia, mesmo a mariologia – são heresias precisamente porque invertem os
pressupostos soteriológicos da vida eucarística e deformam o sentido da vida de
amor concreto <i>epi to auto</i>, na carne ressuscitada de Cristo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A carne ressuscitada e vivificadora de
Deus é a âncora da fé e do amor desinteressado; ela é dada aos fiéis <i>epi to
auto</i> pela graça do Espírito de Deus. Ne reunião eucarística, Deus nos
concede participar de Sua energia vivificadora e incriada, pela carne de
Cristo, e nos revela a verdade por meio de Seu Santo Espírito. “Quando Ele
vier, o Espírito da Verdade”, Ele vos conduzirá em toda verdade (...) ele tomará
aquilo que é Meu e o revelará a vós<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftn30" name="_ftnref30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">A verdade dogmática é uma verdade
existencial sempre presente, manifestada pelo Espírito Santo em toda assembleia
eucarística. A infalibilidade da Igreja, que se exprime nos Concílios
Ecumênicos, está enraizada na via do amor <i>epi to auto</i>. A infalibilidade
consiste numa experiência espiritual que não pode ser separada da vida nos
mistérios, de amor desinteressado. Somente Deis é infalível e esse atributo é
compartilhado pelo Corpo de Cristo direta e existencialmente nos mistérios
concretos da unidade. Assim, os poderes da mentira e da divisão são destruídos
pela própria ação de Deus que, por Seu Espírito, forma Seu Filho naqueles que
creem com amor. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">“Pois, quando vocês se reúnem
frequentemente no mesmo lugar (<i>epi to auto</i>), as forças de Satanás são
destruídas, e seu poder destruidor se quebra de encontro à unanimidade de sua
fé”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: justify;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; margin-left: -14.2pt; margin-right: -14.25pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm -14.25pt 0cm -14.2pt; text-align: center;"><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">***<o:p></o:p></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Salvo
indicação em contrário, todas as citações de Santo Inácio contidas nesse
capítulo provêm de seus escritos <i>Carta aos Efésios</i>, <i>aos Magnésios,
aos Smirniotas, aos Trálios, aos Filadelfos, a Policarpo.</i><o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Hebreus 2: 14-15.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Colossenses 15: 56.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Romanos
5: 21.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Romanos 8: 20-22.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Romanos
8: 20-22; Hebreus 2: 14.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Hebreus 2: 15.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Hebreus 2: 14.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 15: 17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn10" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref10" name="_ftn10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Ibid, 15: 32.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn11" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="tab-stops: 97.5pt;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref11" name="_ftn11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Ibid, 15: 18-19.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn12" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref12" name="_ftn12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Romanos 14: 7; 15: 1-3; I Coríntios 13: 5,13; 10: 24, 29-11: 1; 12: 25-26; 13:
1ss; II Coríntios 5: 14-15; Gálatas 5: 13 3 6: 1; Efésios 4: 2; I Timóteo 5:
11.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn13" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref13" name="_ftn13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Romanos 15: 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn14" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref14" name="_ftn14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> II
Coríntios 5: 15.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn15" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref15" name="_ftn15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Por aceitar o princípio pagão que faz da felicidade o objetivo do homem, Santo Agostinho
é levado a uma interpretação utilitária do amor ao próximo. Este amor, segundo
ele, é um meio de alcançar a felicidade, e não uma parte da luta pelo amor
altruísta. (Cf. <i>De Doctrina Christiana</i>, I, 20).<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn16" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref16" name="_ftn16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
“Assim não seremos enganados por Satanás, cujas intenções não ignoramos” (<i>II
Coríntios</i> 2: 11),<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn17" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref17" name="_ftn17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Ezequiel 37: 12ss.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn18" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref18" name="_ftn18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Timóteo 6: 16.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn19" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref19" name="_ftn19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
É justamente por essa razão que os tomistas são obrigados a limitar a Trindade
a relações reais, caso contrário Deus e a criação seriam consubstanciais. Sendo
Deus, por hipótese, perfeitamente feliz em Si, e Ato Puro, Suas ações e
relações quanto ao mundo, sendo distintas de Sua essência, não poderiam ser
incriadas. Resulta daí que a graça santificante que Ele comunica teria que ser
de natureza criada, e que o amor de Deus pelo mundo não poderia se exprimir
diretamente, mas apenas por esse meio criado. Assim, o amor de Deus pela
criatura não poderia ser uma energia incriada imediata. Isso acabaria no
panteísmo. Deus não poderia amar o mundo senão na medida em que, por toda
eternidade, Ele amasse os paradigmas da criação que pertencem à Sua essência.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn20" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref20" name="_ftn20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
João 3: 14 e 23-24.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn21" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref21" name="_ftn21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
João 3: 8.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn22" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref22" name="_ftn22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 5: 1-13; II Tessalonicenses 3: 6-14; II Timóteo 3: 5; Romanos 11: 21.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn23" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref23" name="_ftn23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Terceira
Homilia sobre a Epístola aos Efésios, 4.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn24" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref24" name="_ftn24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 10: 17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn25" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref25" name="_ftn25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 16: 7-11.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn26" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref26" name="_ftn26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 1: 17<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn27" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref27" name="_ftn27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Efésios 6: 11-17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn28" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref28" name="_ftn28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 17: 9.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn29" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref29" name="_ftn29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> João
16: 7-11; I João 3: 23-24.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn30" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Romanides/Jean%20Romanides%20TEOLOGIA%20EMP%C3%8DRICA.docx#_ftnref30" name="_ftn30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> João
16: 16.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-69587041793848656732022-06-10T06:22:00.000-07:002022-06-10T06:22:01.896-07:00Georges Florovsky - Bíblia, Igreja e Tradição: uma visão da Ortodoxia do Oriente - Capítulo III: A Catolicidade da Igreja<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>A
união Teantrópica e a Igreja<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Jesus Cristo
conquistou o mundo. Essa vitória consiste no fato de ter Ele criado Sua própria
Igreja. No meio da vaidade e da pobreza, da fraqueza e do sofrimento da
história humana, Ele lançou as fundações de um “novo ser”. A Igreja é a obra de
Cristo sobre a terra; ela é a imagem e a morada de Sua bendita Presença no
mundo. E no dia do Pentecostes o Espírito Santo desceu sobre a Igreja,
representada pelos doze Apóstolos e por aqueles que estavam com eles. Ele
penetrou no mundo para habitar em nós e para agir mais plenamente do que jamais
fizera antes: “pois o Espírito ainda não foi dado, porque Jesus ainda não foi
glorificado”. O Espírito Santo desceu de uma vez por todas. Esse é um mistério
tremendo e impenetrável. Ele vive e habita incessantemente na Igreja. É nela
que recebemos o Espírito de adoção. É em nossa busca e aceitação do Espírito
Santo que nos tornamos de Deus eternamente. Na Igreja nossa salvação é
perfeita: a santificação, a transfiguração e a <i>theosis</i> da raça humana se
realizam.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><i>Extra
Ecclesiam nulla salus</i>: fora da Igreja não existe salvação. Toda a ênfase
categórica e a força moral desse aforismo reside na sua tautologia. Fora da
Igreja não existe salvação, porque <i>a salvação é a Igreja</i>. Pois a
salvação é a revelação da via para todos os que creem no nome de Cristo. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>E essa revelação só pode ser encontrada na
Igreja. Na Igreja, assim como no Corpo de Cristo, em seu organismo teantrópico,
o mistério da encarnação, o mistério das “duas naturezas” indissoluvelmente
unidas, é continuamente revelado. Na encarnação do Verbo está a plenitude da
revelação, uma revelação não só de Deus, como também do homem, “Pois o Filho de
Deus se tornou Filho do Homem para que o homem possa também se tornar filho de
Deus”, escreve Santo Irineu. Em Cristo, como Deus-Homem, o sentido da
existência humana não é apenas revelado, mas ainda realizado. Em Cristo a
natureza humana alcança a sua perfeição, ela é renovada, reconstruída e
recriada. O destino humano encontra seu fim, e daí por diante a vida humana se
torna, conforme as palavras do Apóstolo, “oculta com Cristo em Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Nesse sentido, Cristo é o “Último Adão”, o homem verdadeiro. Nele está a medida
e o limite da existência humana. Ele ressuscitou como “as primícias dos que
estavam adormecidos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Ele subiu aos céu7s, e sentou-se à direita de Deus. Sua Glória é a glória de
toda a existência humana. Cristo entrou na glória pré-eterna; Ele aí penetrou
como Homem e chamou toda a humanidade para habitar com Ele e Nele. “Deus, rico
em misericórdia, pelo grande amor com que nos amou, mesmo quando estávamos
mortos por nossos pecados, levantou-nos junto com Cristo (...) e nos
ressuscitou juntamente com Ele, e nos fez sentar com Ele nos céus, em Cristo
Jesus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Nisso reside o mistério da Igreja como Corpo de Cristo. A Igreja é a plenitude,
<i>ta pleroma</i>, nela tudo se completa<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
São João Crisóstomo explica assim as palavras do Apóstolo: “A Igreja é a realização
de Cristo assim como a cabeça completa o corpo e o corpo é completado pela
cabeça. Assim entendemos por que os Apóstolos viram que Cristo, como Cabeça,
necessitava de todos os seus membros. Porque se não nos tornamos, um sua mão,
outro seu pé, outro ainda qualquer outro membro, Seu Corpo não estará completo.
Assim é que Seu Corpo é formado por todos os membros.. isso implica que a
cabeça não está completa, a menos que o corpo seja perfeito; quando todos
estamos firmemente unidos e fortalecidos”. O Bispo Teófanes repete a explicação<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">De Crisóstomo:
“A Igreja é a realização de Cristo do mesmo modo como a árvore é a realização
da semente. Tudo o que está contido na semente de maneira condensada recebe seu
pleno desenvolvimento na árvore... Ele próprio é completo e inteiramente perfeito,
mas apenas quando Ele conduzir a humanidade para Si próprio em sua completude
final. A humanidade entra em comunhão com Ele gradualmente, dando uma nova
realização à sua obra, que doravante alcança sua plena realização”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja é em
si mesma uma plenitude; ela é a continuação e a realização da união
teantrópica. A Igreja é a humanidade transfigurada e regenerada. O significado
dessa transfiguração e dessa regeneração é que na Igreja a humanidade se torna
uma unidade, “em um só corpo”. A vida da Igreja é unidade e união. O corpo é “entretecido”
e “multiplicado” na unidade do Espírito, na unidade do amor. O reino da Igreja
é unidade. E naturalmente essa unidade não é exterior, mas interior, íntima,
orgânica. É a unidade de um corpo vivo, a unidade de um organismo. A Igreja é
uma unidade, não apenas no sentido de que é uma e única; ela é uma unidade, em
primeiro lugar, porque sua própria existência consiste em reunir a humanidade
separada e dividida. É nessa unidade que reside a “<i>sobornost</i>”, ou
catolicidade, da Igreja. Na Igreja a humanidade passa a outro plano, se torna
um novo modo de existência. Uma nova vida se torna possível, uma vida
verdadeira, total e completa, uma vida católica “na unidade do Espírito, num
enlace de paz”. Uma nova existência começa, um novo princípio de vida, “assim
como Tu, Pai, estás em Mim e Eu neles, para que estejam eles em Nós... para que
sejam um como Nós somos Um<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Esse é o
mistério da reunião final na imagem da Unidade da Santa Trindade. Ela se
realiza na vida e na construção da Igreja, e é o mistério da <i>sobornost</i>,
da catolicidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>A
qualidade interior da catolicidade<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A catolicidade
da Igreja não é uma concepção quantitativa ou geográfica. Ele não depende
absolutamente de uma dispersão dos fiéis pelo mundo. A universalidade da Igreja
é a consequência, ou a manifestação, mas não a causa ou o fundamento de sua
catolicidade. A extensão mundial ou a universalidade da Igreja é apenas um
sinal exterior, mas que não é em absoluto necessário. A Igreja já era católica
quando as comunidades Cristãs não passavam de raras e isoladas ilhas num mar de
descrença e paganismo. E a Igreja permanece católica mesmo no final dos tempo,
quando o mistério da “queda” será revelado, quando a Igreja, mais uma vez, será
reduzida a um “pequeno rebanho”. “Quando vier o Filho do Homem, encontrará ele
ainda fé sobre a terra?<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
O Metropolita Filarete se expressa de modo muito acertado a esse respeito: “Se
uma cidade ou um país cair fora da Igreja universal, essa continuará sendo um
corpo integral e imperecível”. Filarete usa aqui o termo “universal” no sentido
da catolicidade. O conceito de catolicidade não pode ser medido pela sua
expansão mundial; a universalidade não o expressa adequadamente. <span style="font-family: Symbol;">Kaqolike</span>, de <span style="font-family: Symbol;">kaq
olou</span>, significa, em primeiro lugar, a completude interna e a integridade
da vida da Igreja. Falamos aqui de completude, não apenas de comunhão, e, de
qualquer modo, não de uma simples comunhão. <span style="font-family: Symbol;">Kaq
olou </span>não é sinônimo de <span style="font-family: Symbol;">katapantos</span>;
ela não pertence ao plano empírico e ao fenomênico, mas ao plano ontológico e
noumênico; ela descreve a própria essência, não as manifestações exteriores.
Podemos perceber isso já no uso pré-Cristão dessas palavras, a começar por
Sócrates. Se catolicidade significa também universalidade, não se trata
certamente de uma universalidade empírica, mas de uma universalidade ideal: a
comunhão de ideias, não de fatos, é isso que ela tem em vista. Quando os
primeiros Cristãos usavam as palavras <span style="font-family: Symbol;">Ekklesia
Kaqolike</span>, eles não se referiam a uma Igreja mundial. Essas palavras
davam ênfase à ortodoxia da Igreja, à verdade da “Grande Igreja”, em contraste
com o espírito de separatismo sectário e particularismo; a ideia expressada era
a de integridade e pureza. Isso foi enfaticamente colocado nas conhecidas
palavras de Santo Inácio de Antioquia: “Onde houver um Bispo, ali haverá uma
multidão; onde estiver Cristo, ali estará também a Igreja Católica”. Essas
palavras expressam a mesma ideia de que a promessa: “Onde dois ou três
estiverem reunidos em Meu nome, ali estarei Eu no meio deles<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Esse é o mistério da reunião (<span style="font-family: Symbol;">musthrion th</span>s
<span style="font-family: Symbol;">sunaxew</span>s) que a palavra catolicidade
exprime. Mais tarde São Cirilo de Jerusalém explicaria a palavra “catolicidade”
utilizada no Credo da maneira tradicional de sua Igreja. A palavra “Igreja”
significa “reunião de todos em uma união”; por isso é chamada de “reunião” (<span style="font-family: Symbol;">ekklhsia</span>). A Igreja é chamada de católica
porque se dispersou por todo o universo e porque submete toda a raça humana à
justiça, porque na Igreja os dogmas são explicados “plenamente, sem qualquer
omissão, catolicamente e por completo” (<span style="font-family: Symbol;">kaqolikw</span>s
<span style="font-family: Symbol;">kai anelleipw</span>s), e porque, mais uma
vez, na Igreja todos os tipos de pecados são medicados e curados. Também aqui a
catolicidade é entendida como uma qualidade interior. Somente no Ocidente,
durante a luta contra os Donatistas, a palavra “católica” foi utilizada no
sentido de “universalidade”, em oposição ao provincianismo geográfico dos
Donatistas. Mais tarde, no Oriente, a palavra “católica” foi entendida como
sinônimo de “ecumênica”. Mas isso apenas limitou sua concepção, tornando-a
menos vívida, porque levou sua compreensão à forma exterior, não ao conteúdo
interno. E a Igreja não é católica devido ao seu alcance exterior, ou, de
qualquer modo, não só por isso. A Igreja é católica, não apenas por ser uma
entidade que abarca a tudo, não só porque ela reúne todos os seus membros e
todas as igrejas locais, mas porque ela é católica de uma forma que permeia
tudo, desde as suas menores partes, e está em cada ato ou evento de sua vida. A
natureza da Igreja é católica; o próprio tecido do corpo da Igreja é católico.
A Igreja é católica porque é o Corpo único de Cristo; ela é a união em Cristo,
a unidade no Espírito Santo – e essa unidade constitui a mais alta completude e
plenitude. A garantia da união católica é que “a multidão daqueles que creem
seja uma só alma e um só coração”. Onde isso não acontece, a vida da Igreja se
torna restrita e limitada. A mistura ontológica de pessoas é, e tem que ser,
acompanhada na unidade com o Corpo de Cristo; assim ela cessa de ser exclusiva
e impenetrável. A separação entre “meu” e “seu” desaparece.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O crescimento da
Igreja está na perfeição de sua completude interna, em sua catolicidade
interna, na “perfeição da totalidade”, está em que “sejam tornados perfeitos em
um”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>A
transfiguração da Personalidade<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A catolicidade
da Igreja tem dois lados. Objetivamente, a catolicidade da Igreja denota a
unidade do Espírito. “Em um único Espírito fomos batizados em um único corpo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E o Espírito Santo, que é um espírito de amor e paz, não apenas une os
indivíduos isolados, coo ainda se torna em cada alma separada a fonte de uma
paz e completude interiores. Subjetivamente, a catolicidade da Igreja significa
que a Igreja constitui uma certa unidade de vida, uma fraternidade ou comunhão,
uma união de amor, uma “vida em comum”. A imagem do Corpo é o mandamento do
amor. “São Paulo exige esse amor de nós, um amor que deve nos ligar uns aos
outros, a fim de que nunca mais nos separemos uns dos outros (...) São Paulo
quer que a nossa união seja perfeita como é perfeita a união dos membros de um
corpo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
A novidade do mandamento Cristão do amor está no fato de que devemos amar o
próximo como a nós mesmos. Isso é mais do que colocá-lo no mesmo nível que nós,
do que identificá-lo conosco; isso implica nos vermos no outro, nesse outro
amado, não em nosso próprio “self”. É aqui que reside o limite do amor; o amado
é nosso “alter ego”, um “ego” que é mais querido para nós do que nós próprios.
No amor nos fundimos em um só. “A qualidade do amor consiste em que o amante e
o amado se tornam uma só pessoa”. Mais do que isso: o verdadeiro amor Cristão
vê no irmão “o próprio Cristo”. Esse amor exige a autor renúncia e autodomínio.
Esse amor só é possível com a expansão e na transfiguração católica da alma. O
mandamento de ser católico é dado a todos os Cristãos. A medida dessa
humanidade espiritual é a medida de sua catolicidade. A Igreja é católica em
cada um de seus membros, porque uma totalidade católica não pode ser construída
ou composta senão por meio da catolicidade de seus membros. Nenhuma multidão em
que cada membro está isolado e impenetrável pode se tornar uma fraternidade. A
união só pode ser possível através de amor fraterno mútuo entre todos os irmãos
que estavam separados. Esse pensamento é vividamente expresso na conhecida
visão da Igreja como uma torre que está sendo construída (compare-se com o <i>Pastor
de Hermas</i>). Essa torre é construída com pedras separadas – os fiéis. Esses
fiéis são as “pedras vivas”. No processo de construção eles são colocados
juntos, porque são “plásticos” e bem adaptados uns aos outros; eles se colam
tão intimamente uns aos outros, que suas bordas já não são visíveis, e a torre
parece ser feita de uma única pedra. Esse é um símbolo de unidade e totalidade.
Mas observe-se que apenas pedras “plásticas” podem ser utilizadas nessa
construção. Existem outras pedras, brilhantes mas redondas, que não têm emprego
na construção; elas não se adaptam umas às outras, nem são adequadas à
construção, e têm que ser postas ao lado das paredes. No simbolismo antigo a
“redondeza” era um signo de isolamento, de autossuficiência e de autossatisfação.
E é justamente esse espírito de autossatisfação que dificulta nosso ingresso na
Igreja. A pedra deve ser, em primeiro lugar, “plástica”, para poder se encaixar
nos muros da Igreja. Devemos “rejeitar a nós mesmos” para sermos capazes de
ingressar na catolicidade da Igreja. Devemos dominar nosso amor-próprio com espírito
católico, antes de entrar para a Igreja. E na plenitude da comunhão da Igreja,
a transfiguração católica da personalidade se realiza.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas a rejeição
e a negação de nós mesmos não implicam que a personalidade seja extinta, que
ela deva se dissolver na multidão. A catolicidade não é uma corporatividade ou
um coletivismo. Ao contrário, a autonegação alarga os horizontes de nossa
própria personalidade; na autonegação possuímos da multitude dentro de nosso
próprio “si”; encerramos a multiplicidade em nosso próprio ego. É aqui que
reside a similaridade com a Unidade Divina da Santa Trindade. Em sua
catolicidade a Igreja se torna a similitude criada da perfeição Divina. Os
Padres da Igreja falaram a respeito disso com grande profundidade. NO Oriente,
São Cirilo de Alexandria, no Ocidente Santo Hilário. Na teologia Russa
contemporânea o Metropolita Anthony Sourouj colocou a questão em termos muito
adequados. “A existência da Igreja não pode ser comparada com nada sobre a
terra, porque na terra não existe unidade, mas apenas separação. Somente nos
céus existe algo semelhante. A Igreja possui uma perfeita, nova, peculiar e
única existência sobre a terra, que não pode ser aproximadamente definida por
nenhuma concepção extraída da vida do mundo. A Igreja é a semelhança com a
existência da Santa Trindade, uma semelhança na qual muitos se tornam um. E por
que essa existência, assim como a existência da Santa Trindade, é nova para o
homem velho e insondável para ele? Porque a personalidade, em sua consciência
carnal, constitui uma existência auto-aprisionada, que contrasta radicalmente
com todas as outras personalidades. “Assim é que o Cristão deve, na medida de
seu desenvolvimento espiritual, libertar-se, e, criando um contraste direto
entre o “ego” e o “não-ego”, ele deve modificar radicalmente as qualidades da
autoconsciência humana”. É nessa mudança que consiste a regeneração católica da
mente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Existem dois
tipos de autoconsciência e de autoafirmação: o individualismo separatista e a
catolicidade. A catolicidade não consiste na negação da personalidade e a
autoconsciência católica não é nem genérica, nem racial. Não se trata de uma
consciência comum, nem é a consciência conjunta de muitos, a <i>Bewusstsein ueberhaupt</i>
dos filósofos Alemães. A catolicidade é adquirida não pela eliminação da
personalidade vida, não passando para o plano de algum Logos abstrato. A
catolicidade é uma unidade concreta de pensamento e sentimento. A catolicidade
é o estilo, a ordem ou o estabelecimento de uma consciência pessoal, que eleva
ao “nível de catolicidade”. É o “<i>telos</i>” da consciência pessoal, que se
realiza num desenvolvimento criativo, não na aniquilação da personalidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na transfiguração
católica a ´personalidade recebe força e poder para expressar a vida e a
consciência como um todo. Não como um meio impessoal, mas através de uma ação
criativa e heroica. Não devemos dizer: “Todos na Igreja alcançam o nível de
catolicidade”, mas “todos podem, e devem, e são chamados a alcançá-lo”. Ele não
é atingido sempre, nem por todos. Na Igreja chamamos aqueles que o alcançaram
de Doutores e Pais, porque é deles que ouvimos, não apenas sua profissão
pessoal, como também o testemunho da Igreja: eles falam a nós desde sua perfeição
católica, da completude de uma vida cheia de graça. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>O
sagrado e o histórico<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja é a
unidade da vida carismática. A fonte dessa unidade se oculta no sacramento da
Ceia do Senhor, e no sacramento do Pentecoste, a descida única do Espírito de
Verdade ao mundo. Por isso a Igreja é uma <i>Igreja apostólica</i>. Ela foi
criada e selada pelo Espírito nos Doze Apóstolos, e a Sucessão Apostólica é essa
corrente misteriosa e viva que amarra toda a plenitude histórica da vida da
Igreja num todo católico. Também aqui observamos dois lados. O lado objetivo [e
a sucessão sacramental ininterrupta, a continuidade da hierarquia. O Espírito
Santo não desce à terra reiteradamente, mas habita da Igreja “visível” e
histórica. E é na Igreja que Ele sopra e envia seus raios. Aqui reside a
plenitude e a catolicidade do Pentecoste.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O lado
subjetivo consiste na lealdade à tradição Apostólica: uma vida vivida de acordo
com essa tradição, como um domínio vivo da verdade. Essa é a questão ou
postulado fundamental do pensamento Ortodoxo, e também aqui essa questão implica
a negação do separatismo individualista; ela insiste na catolicidade. A
natureza católica da Igreja é mais vividamente vista no fato de que a experiência
da Igreja pertence a todos os tempos. Na vida e na existência da Igreja o tempo
é misteriosamente superado e dominado, o tempo, por assim dizer, estanca. Ele
estanca não apenas devido ao poder da memória histórica, ou por causa da
imaginação, que pode “voar além da dupla barreira do tempo e do espaço”. Ele
estanca pelo poder da graça, que reúne na unidade católica da vida aquilo que
foi separado pelos muros erigidos pela passagem do tempo. A unidade no Espírito
abarca de modo misterioso e atemporal os fiéis de todas as gerações. Essa
unidade que subjuga o tempo se manifesta e é revelada na experiência da Igreja,
e em especial na experiência Eucarística. A Igreja é a imagem viva da
eternidade dentro do tempo. A experiência e a vida da Igreja não são interrompidas
ou rompidas pelo tempo. Isso também se deve não apenas pela continuidade do
transbordamento supra pessoal da graça, mas também pela inclusão católica de
tudo o que foi, na misteriosa plenitude do presente. Assim é que a história da
Igreja não apenas nos fornece mudanças sucessivas, como também uma identidade.
Nesse sentido a comunhão com os santos é uma <i>comunio sanctorum</i>. A Igreja
sabe que se trata de uma unidade de todos os tempos, e nesse sentido ela
constrói sua vida. Por isso a Igreja pensa o passado não como algo que já não
existe, mas como algo que foi realizado, coo algo que existe na plenitude
católica do Corpo de Cristo. a tradição reflete essa vitória sobre o tempo.
Aprender da tradição, ou melhor, na tradição, significa aprender da plenitude
dessa experiência atemporal da Igreja, uma experiência que todo membro da
Igreja pode aprender a conhecer e possuir segundo a medida de seu
desenvolvimento católico. Isso implica que podemos aprender tanto da história
quanto da revelação. A lealdade à tradição não significa lealdade a temos idos
ou a uma autoridade exterior; ela é a conexão viva com a totalidade da
experiência da Igreja. A referência à tradição não constitui uma inquirição
histórica. A tradição não se limita à arqueologia da Igreja. A tradição não é o
testemunho exterior que pode ser aceito por um estranho. Somente a Igreja é
testemunha viva dessa tradição, e é só desde dentro, de dentro da Igreja, que a
tradição pode ser sentida e aceita como uma certeza. A tradição é o testemunho
do Espírito, da incessante revelação e da pregação da boa nova. Para os membros
vivos da Igreja não existe autoridade histórica externa, mas a voz contínua e
eterna de Deus – não apenas a voz do passado, mas a voz da eternidade. A fé
busca seu fundamento não apenas no exemplo e no legado do passado, mas na graça
do Espírito Santo, que segue dando testemunho, agora e sempre, do mundo sem
fim.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Conforme
admiravelmente colocado por Khomyakov, “nem os indivíduos, nem uma multitude de
indivíduos dentro da Igreja preservam a tradição ou escrevem as Escrituras, mas
sim o Espírito de Deus que vive no corpo total da Igreja”. O “acordo com o passado”
não é mais do que a lealdade ao todo; trata-se simplesmente da expressão da
constância da experiência católica em meio a tempos instáveis. Para aceitar e
compreender a tradição devemos viver dentro da Igreja, devemos estar
conscientes da presença nela do Senhor doador de graça; devemos sentir o sopro
do Espírito Santo nela. Devemos dizer verdadeiramente que quando aceitamos a
tradição, aceitamos, pela fé, nosso Senhor, que habita no meio de nós; pois a
Igreja é Seu Corpo, que não pode ser separado Dele. É por isso que a lealdade à
tradição implica não apenas o acordo com o passado, mas, num certo sentido, a
liberdade em relação ao passado, como se esse fosse um critério formal
exterior. A tradição não se resume a um princípio protetor e conservador; ela
é, em primeiro lugar, um princípio de crescimento e regeneração. A tradição não
consiste apenas num princípio que luta para restaurar o passado, utilizando o
passado como um critério para o presente. Essa concepção de tradição foi
rejeitada pela própria história e pela consciência da Igreja. A tradição é a
autoridade para ensinar, <i>potestas magisterii</i>, a autoridade para dar <i>testemunho
da verdade</i>. A Igreja dá testemunho da verdade, não pela reminiscência ou a
partir das palavras de outrem, mas de sua própria experiência viva e
incessante, de sua plenitude católica. É nisso que consiste essa “tradição da
verdade”, <i>traditio veritatis</i>, de que fala Santo Irineu. Para ele, ela
estava conectada com a “verdadeira unção da verdade”, <i>charisma veritatis
certum</i>, e o “ensinamento dos apóstolos” era para ele não tanto um exemplo
imutável a ser repetido e imitado, como uma fonte viva e inexaurível de vida e
inspiração. A tradição é a morada constante do Espírito, não a simples
lembrança de palavras. A tradição é um princípio não apenas histórico, mas
carismático.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É quase uma
falsidade limitar as “fontes de ensinamento” à Escritura e à tradição, e
separar a tradição da Escritura como se ela fosse não mais do que um testemunho
oral dos ensinamentos dos apóstolos. Em primeiro lugar, tanto a Escritura como
a tradição só podem ter sido dadas dentro da Igreja. Somente na Igreja elas
foram recebidas na plenitude de seu valor e significado espirituais. Nelas está
contida a verdade da Revelação Divina, uma verdade que vive na Igreja. Essa
experiência da Igreja não foi exaurida, nem pela Escritura, nem pela tradição;
ela apenas se reflete nelas. Por isso, somente dentro da Igreja a Escritura
vive e é vivificada, somente na Igreja ela se revela como um todo e não é partida
em diferentes textos, mandamentos e aforismos. Isso significa que a Escritura
foi dada na tradição, mas não no sentido de poder ser entendida unicamente de acordo
com os ditames da tradição, ou de constituir na transmissão escrita da tradição
histórica ou do ensinamento oral. A Escritura precisa ser explicada. Ela se
revela na teologia. E isso só é possível através da experiência viva da Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Não podemos
afirmar que a Escritura é autossuficiente, e isso não porque ela seja
incompleta ou inexata, ou porque tenha defeitos, mas porque a Escritura, em sua
própria essência, não reivindica essa autossuficiência. Podemos dizer que a
Escritura é um esquema, ou imagem da verdade, inspirada por Deus, mas ela não é
a verdade em si. É estranho dizer, mas costumamos limitar a liberdade da Igreja
como um todo, para o benefício ou o favorecimento da liberdade dos indivíduos
Cristãos. Em nome da liberdade individual, a liberdade católica e ecumênica da
Igreja é negada ou limitada. A liberdade da Igreja é acorrentada por um padrão
bíblico abstrato em benefício da garantia do estabelecimento de uma consciência
individual livre das exigências espirituais impostas pela experiência da
Igreja. Trata-se de uma negação da catolicidade, da destruição da consciência
católica; esse é o pecado da Reforma. Dean Inge falou claramente a respeito dos
Reformadores: “seu credo foi descrito como um retorno ao Evangelho, com o
espírito do Corão”. Se declararmos que a Escritura é autossuficiente, estaremos
a expondo a interpretações subjetivas e arbitrárias, e assim cortando-a de sua
fonte sagrada. A Escritura nos foi dada pela tradição. Ela é seu centro vital,
cristalizado. A Igreja, enquanto Corpo de Cristo, permanece misticamente em
primeiro lugar e é mais completa do que a Escritura. Isso não limita a
Escritura, nem lança uma sombra sobre ela. Mas a verdade é revelada a nós não
apenas historicamente. Cristo apareceu, e aparece, diante de nós, não apenas
nas Escrituras. Ele Se revela imutável e incessantemente na Igreja, em Seu próprio
Corpo. No tempo dos primitivos Cristãos, os Evangelho ainda não haviam sido
escritos e não podiam ser a única fonte de ensinamento. A Igreja atuou de acordo
com o espírito do Evangelho e, mais do que isso, o Evangelho veio à vida na
Igreja, na Santa Eucaristia. No Cristo da Eucaristia os Cristãos aprenderam a
conhecer o Cristo dos Evangelhos, e dessa maneira Sua imagem se tornou viva
para eles.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Isso não quer
dizer que estejamos opondo a Escritura à experiência. Ao contrário, significa
que as unimos da mesma maneira como estavam unidas no princípio. Não se deve
pensar que tudo o que dissemos nega a história, ao contrário, a história é
reconhecida em todo seu sagrado realismo. Em contraste com o testemunho
histórico exterior, não colocamos nenhuma experiência religiosa subjetiva,
nenhuma consciência mística solitária, nem a experiência de fiéis isolados, mas
a experiência viva e integral da Igreja Católica, a experiência católica e a
vida da Igreja. E essa exp0eriência inclui também a memória histórica; ela está
cheia de história. Mas essa memória não é apenas uma reminiscência e uma
lembrança de alguns eventos passados. Antes, ela é uma visão daquilo que e, e
do que foi, realizado, uma visão da conquista mística do tempo, da catolicidade
do tempo como um todo. A Igreja desconhece o esquecimento. A experiência
gratificante da Igreja se torna integral em sua plenitude católica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essa
experiência não foi exaurida nem nas Escrituras, nem na tradição oral, nem nas
definições. Ela não pode, nem deve ser exaurida. Ao contrário, todas as
palavras e imagens devem ser regeneradas em nessa experiência, não em
psicologismos de sentimentos subjetivos, mas na experiência da vida espiritual.
Essa experiência é a fonte do ensinamento da Igreja. Claro, nem tudo dentro da
Igreja data dos tempos apostólicos. Isso não significa que algo possa ter sido
revelado, que fosse “desconhecido” dos Apóstolos, nem implica que aquilo que
veio depois seja de menor importância ou menos convincente. Tudo foi dado e
revelado desde o princípio. No dia do Pentecostes a Revelação estava completa,
e não admite complementações ulteriores até o Dia do Juízo e sua realização
final. A revelação não se ampliou, e sequer o conhecimento aumentou. A Igreja
não conhece Cristo hoje mais do que O conhecia no tempo dos Apóstolos. Mas ela
dá testemunho de coisas maiores. Em suas definições ela sempre descreve
imutavelmente a mesma coisa, mas na imagem imutável novos aspectos se tornam
visíveis. Mas ela conhece a verdade, nem menos, nem de outro modo, do que ela
conhecia nos velhos tempos. A identidade da experiência consiste na lealdade à
tradição. A lealdade à tradição não evitou que os Padres da Igreja “criassem
novos nomes” (como disse Gregório de Nazianze) quando isso se fez necessário
para proteger a fé imutável. Tudo o que foi dito depois foi dito dentro da
plenitude católica e possui igual valor ou força do que foi pronunciado no
começo. Mesmo hoje a experiência da Igreja não se esgotou, mas ela foi
protegida e fixada no dogma. Mas existe mais do que o que a Igreja testifica,
não de modo dogmático, mas litúrgico, no simbolismo do ritual sacramental, na
imagética das orações, e no ciclo anual das comemorações e dos festivais. O
testemunho litúrgico é tão válido quanto o dogmático. A concretude dos símbolos
chega a ser mais vívida, mais clara e expressiva do que qualquer concepção
lógica é capaz de ser, como mostra a imagem do Cordeiro tomando sobre Si os
pecados do mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É errado e
inverídico esse minimalismo teológico que pretende escolher e colocar de parte
as “mais importantes, mais certas e mais obrigatórias” de todas as experiências
e ensinamentos da Igreja. Esse é um caminho falso e uma falsa colocação da
questão. É claro que nem tudo, nas instituições históricas da Igreja, é
igualmente importante e venerável; nem tudo, nas ações empíricas da Igreja, foi
sancionado. Existe muita coisa que é apenas histórica. Mas não dispomos de
nenhum critério exterior para discriminar uma coisa de outra. Os métodos da
crítica histórica são inadequados e insuficientes. Somente desde dentro da
Igreja é possível distinguir o sagrado do histórico. É desde dentro que podemos
ver o que é católico e pertence a todos os tempos, e o que é apenas “opinião
teológica”, ou mesmo um simples acidente histórico casual. A coisa mais
importante na vida da Igreja é sua plenitude, sua integridade católica. Existe
mais liberdade nessa plenitude do que nas definições formais de um mínimo
compulsório, no qual perdemos o que há de mais importante – a franqueza, a
integridade, a catolicidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Um dos
historiadores da Igreja Russa deu uma definição muito boa do caráter único da
experiência da Igreja. A Igreja não nos fornece um esquema, mas uma chave; não
um plano da Cidade de Deus, mas o modo de entrarmos nela. Talvez alguém se
perca no caminho por não ter esse plano. Mas tudo que ele contemplar, ele o
fará sem mediador, ele o verá diretamente e será real para ele; enquanto que
aquele que apenas estudou o plano corre o risco de permanecer de fora e de
nunca realmente encontrar coisa alguma.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>A
inadequação do Cânone Vicentino<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A conhecida
fórmula de Vincent de Lerins é muito inexata na sua tentativa de descrever a natureza
católica da vida da Igreja, com as palavras “<i>quod ubique, quod sempre, quod
ab omnibus creditum est</i>” (“Aquilo em que se crê por toda parte, sempre e
por todos”). Em primeiro lugar, não fica claro em que medida se trata aqui de
um critério empírico ou não. Em caso afirmativo, o “Cânone Vicentino” se mostra
inaplicável e praticamente falso. Pois, de que <i>omnes</i> se está falando? O
que se postula é um questionamento geral e universal de todos os fiéis, mesmo
daqueles que apenas se consideram como tais? De qualquer modo os fracos, os
pobres de fé, os que duvidam ou vacilam, os rebeldes, todos esses devem ser
excluídos. Mas o Cânone Vicentino não nos fornece o critério para distingui-los
e selecionar. Muitas disputas surgiram em torno da fé, e mais ainda em torno do
dogma. Sendo assim, como devemos entender esse <i>omnes</i>? Não estaremos
sendo precipitados, se acomodarmos todos os pontos duvidosos, deixando a
decisão por conta da “liberdade” – <i>in dubiis libertas</i> – de acordo com a
conhecida fórmula, erroneamente atribuída a Agostinho? Não existe, realmente,
necessidade de um questionamento universal. Muitas vezes a medida da verdade é
o testemunho de uma minoria. Pode acontecer que a Igreja Católica se descubra
não mais do que um “pequeno rebanho”. Talvez haja uma mente mais heterodoxa do
que ortodoxa. É possível que os heréticos se tenham espalhado por toda parte, <i>ubique</i>,
e que a Igreja seja relegada ao plano de fundo da história, que ela precise se
retirar para o deserto. Isso aconteceu mais de uma vez na história, e é muito
possível que seja o caso atualmente. Estritamente falando, o Cânone Vicentino
tem um pouco de tautologia. A palavra <i>omnes</i> deve ser entendida como se
referindo a todos os que são ortodoxos. Nesse caso, o critério perde seu
significado. <i>Idem</i> é definido como <i>per idem</i>. E, de qual eternidade
e onipresença está falando a regra? A que se referem esse <i>semper</i>, esse <i>ubique</i>?
Eles se referem à <i>experiência</i> da fé ou às <i>definições</i> da fé? Nesse
último caso, o Cânone se torna uma fórmula perigosamente mínima. Pois nenhuma
das definições dogmáticas satisfaz estritamente a exigência de <i>semper</i> e <i>ubique</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Será preciso
que nos limitemos à letra morte das cartas Apostólicas? Parece que o Cânone Vicentino
é um postulado de simplificação histórica, de um primitivismo perigoso. Isso
significa que não devemos buscar por critérios de catolicidade exteriores e
formais; não devemos dissecar a catolicidade numa universalidade empírica. A
tradição carismática é verdadeiramente universal; em sua totalidade ela abarca
todo tipo de <i>semper</i> e <i>ubique</i>, e une tudo. De qualquer modo, não
devemos tentar provar a verdade do Cristianismo por meio de um “consenso
universal”, <i>per consensum omnium</i>. Em geral, nenhum consenso prova a
verdade. Teria que ser o caso de um acurado psicologismo, e em teologia existe
ainda menos espaço para isso do que na filosofia. Ao contrário, a verdade é a
medida pela qual podemos avaliar se a “opinião geral” é digna. A experiência
católica pode ser expressa mesmo por poucos, até por simples confessores da fé;
e isso é quase suficiente. Estritamente falando, para sermos capazes de
reconhecer e de expressar a verdade católica, não temos necessidade de uma
assembleia universal e ecumênica, nem de seus votos; não precisamos sequer de
um “Concílio Ecumênico”. A sagrada dignidade do Concílio não reside no número
de membros representantes das Igrejas. Um grande concílio “geral” pode se
mostrar um “concílio de ladrões” (<i>latrocinium</i>), ou mesmo de apóstatas. E
a <i>ecclesia</i> muitas vezes expressou a convicção de sua nulidade através de
uma silenciosa oposição. <i>Numerus episcoporum</i> não resolvem a questão. Os
métodos históricos e práticos de reconhecimento do sagrado e da tradição
católica podem ser muitos; o de reunir Concílios Ecumênicos é apenas um deles,
mas não o único. Isso não implica ser desnecessário convocar concílios e
conferências. Mas pode acontecer que durante um concílio a verdade seja
expressa por uma minoria. E, o que é mais importante, a verdade pode se revelar
inclusive sem concílio algum. As opiniões dos Padres e dos Doutores ecumênicos
da Igreja frequentemente possuem mais valor espiritual e finalidade do que as
definições de alguns concílios. E essas opiniões não precisam ser verificadas e
aceitas pelo “consenso universal”. Ao contrário, são eles próprios o critério e
são eles que provam. É disso que a Igreja dá testemunho em silencioso <i>receptio</i>.
Os valores decisivos residem na catolicidade interior, não na universalidade
empírica. As opiniões dos Padres são aceitas, não mediante a submissão formal a
uma autoridade externa, mas devido à evidência interior de sua verdade
católica. Todo o corpo da Igreja tem direito de verificar, ou, para sermos mais
exatos, não apenas o direito, como o dever de certificar. É nesse sentido que a
conhecida Carta Encíclica de 1848, dos Patriarcas do Oriente, diz que “o
próprio povo” (<span style="font-family: Symbol;">lao</span>s), isso é, o Corpo
da Igreja, é “o guardião da piedade” (<span style="font-family: Symbol;">uperaspisth</span>s
<span style="font-family: Symbol;">th</span>s <span style="font-family: Symbol;">qrhskeia</span><span style="mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">s</span>).
Isso, antes mesmo que o Metropolita Filarete escrevesse a mesma coisa em seu
Catecismo. Em resposta à questão: “existirá um verdadeiro tesouro da sagrada
tradição?”, ele disse: “Todos os fiéis, unidos por intermédio da sagrada
tradição da fé, juntos e sucessivamente, foram reunidos por Deus em uma Igreja,
que é o verdadeiro tesouro da sagrada tradição, ou, nas palavras de São Paulo,
a Igreja do Deus vivo, pilar e caminho da verdade!”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A convicção da
Igreja Ortodoxa de que o “guardião” da tradição e da piedade é a totalidade do
povo, isso é, o Corpo de Cristo, de modo algum afrouxa ou diminui o poder do
ensinamento dado à hierarquia. Isso só significa que o poder do ensinamento
concedido à hierarquia é uma das funções da totalidade católica da Igreja; é o
poder de testificar, de expressar e falar da fé e da experiência da Igreja
preservadas na inteireza do corpo. O ensinamento da hierarquia é como se fosse o
porta-voz da Igreja. <i>De omnium fidelium ore pendeamus, quia in omnem fidelem
Spiritus Dei Spirat </i>– “dependemos das palavras dos fiéis, porque o Espírito
de Deus assopra em cada fiel”. Somente à hierarquia foi concedido ensinar “com
autoridade”. A hierarquia recebeu esse poder de ensinar, não apenas do povo da
Igreja, como também do Alto Sacerdote, Jesus Cristo, no Sacramento das Ordens.
Mas esse ensinar encontra seus limites na expressão da totalidade da Igreja. A
Igreja é chamada a dar testemunho dessa experiência, que é uma experiência
inexaurível, uma visão espiritual.<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Colossenses
3: 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 15: 20-22.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Efésios 2: 4-6.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Efésios
1: 23.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 17: 21-23.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Lucas 18: 8.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Mateus
18: 19-20.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 12: 13.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
São João Crisóstomo, <i>In Eph. Hom. XI, I</i>.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-71386559143030746632022-01-29T06:32:00.002-08:002022-01-29T06:32:52.631-08:00Georges Florovsky - Bíblia, Igreja, Tradição: uma visão da Ortodoxia do Oriente - Capítulo II: Revelação e interpretação<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: right;"><i>“E
daí que alguns não acreditam?<o:p></o:p></i></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: right;"><i><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>A incredulidade deles torna sem efeito a fé em
Deus?”<o:p></o:p></i></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: right;"><i>(Romanos
3: 3)<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>Mensagem
e testemunho<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O que é a
Bíblia? Será ela um livro como qualquer outro, voltado para o leitor casual, do
qual se espera captar de imediato seu sentido próprio? Não: antes, ela é um
livro sagrado, dirigido primariamente àqueles que creem. É claro, um livro sagrado
por ser lido por qualquer um, apenas como “literatura”. Mas isso é irrelevante
para nosso propósito imediato. Estamos aqui preocupados, não com a letra, mas
com a mensagem. Santo Hilário coloca isso enfaticamente: “A Escritura não é o
que se lê, mas o que se entende<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Existe alguma mensagem definida na Bíblia, tomada como um todo, como um só
livro? Novamente: a quem essa mensagem está endereçada se é que o está? A
indivíduos, dos quais se espera sejam capazes de entender o livro e expor sua
mensagem? Ou a uma comunidade, e a indivíduos apenas na medida em que forem
membros dessa comunidade?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Qualquer que
tenha sido a origem desse ou daquele documento incluído no livro, é óbvio que o
livro como um todo foi criação de uma comunidade, tanto na velha aliança como a
Igreja Cristã. De modo algum a Bíblia é uma coleção completa de escritos
históricos, legislativos e devocionais disponíveis, mas uma seleção de alguns
textos, autorizados e autenticados pelo uso (em primeiro lugar, litúrgico) da
comunidade e, finalmente, pela autoridade formal da Igreja. E havia propósitos
perfeitamente definidos a guiar e checar essa “seleção”. “E muitos outros
sinais fez Cristo na presença de seus discípulos, que não estão escritos nesse
livro. Esses foram escritos, para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de
Deus; e para que, crendo, tenhais a vida por intermédio de Seu Nome<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
O mesmo se aplica, mais ou menos, a toda a Bíblia. Alguns textos foram
selecionados, editados e compilados, foram colocados juntos e entregues aos
crentes, ao povo, como uma versão autorizada da mensagem divina. A mensagem é
divina: ela proveio de Deus, é a Palavra de Deus. Mas é a comunidade que
reconhece a Palavra transmitida, e que testifica sua verdade. O caráter sagrado
da Bíblia é certificado pela fé. A Bíblia, enquanto livro, foi composto pela
comunidade e se destinava antes de tudo à sua edificação. O livro e a Igreja
não podem ser separados. O livro e a Promessa têm uma origem comum, e a
Promessa implica o povo. Palavra de Deus foi confiada na antiga Aliança<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
ao Povo da Promessa e é a Igreja do Verbo Encarnado que mantém a mensagem do
Reino. A Bíblia é de fato a Palavra de Deus, mas o livro permanece pelo testemunho
da Igreja. O cânone da Bíblia foi obviamente estabelecido e autorizado pela
Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Não devemos
ignorar o cenário missionário do Novo Testamento. A “pregação apostólica”, que
foi incluída e reportada nele tem um propósito duplo: a edificação dos fiéis e
a conversão do mundo. Dessa forma, o Novo Testamento não é um livro comunitário
no mesmo e exclusivo sentido em que o era o Velho Testamento. Ele é também um
livro missionário. Mas nem por isso ele deixa de ser vedado aos estranhos. A
atitude de Tertuliano diante das Escrituras é típica. Ele não estava preparado
para discutir os tópicos controversos da fé com heréticos sobre o terreno das
Escrituras. As Escrituras pertencem à Igreja. O apelo herético a elas era
ilegal. Eles não tinham direito à propriedade de outrem. Esse foi seu principal
argumento no famoso tratado <i>De praescriptione haereticorum</i>. Um descrente
não pode ter acesso à mensagem, simplesmente pelo fato de não a ter “recebido”.
Para ele, não há “mensagem” na Bíblia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Não foi por
acidente que tão diversa antologia de textos, compostos em diferentes datas e
por vários escritores, chegou a ser vista como um único livro. <i>Ta bíblia</i>
é evidentemente plural, mas <i>a Bíblia</i> é enfaticamente singular. As
escrituras são, de fato, uma única Santa Escritura, um único livro sagrado.
Existe um tema principal e uma mensagem principal que perpassa toda a história.
Pois existe uma história. Ou, mais ainda, a própria Bíblia é essa história, a
história dos assuntos de Deus com seu povo escolhido. A Bíblia reporta em
primeiro lugar as ações e os poderosos feitos de Deus. O processo foi iniciado
por Deus. Existe um começo e um fim, bem como um propósito. Existe um ponto de
partida: o <i>fiat</i> original e divino – “no princípio<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E haverá ainda um fim: “Vem, Senhor!<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Existe uma única história, composta do Gênesis ao Apocalipse. E essa história é
história. Existe um processo que se intercala entre esses dois pontos extremos.
E esse processo possui uma direção definida. Existe uma meta final, uma consumação
última que é esperada. Cada momento em particular está relacionado aos dois
extremos e possui, assim, seu lugar próprio e único dentro do todo. Assim é que
nenhum momento pode ser entendido, senão no contexto e na perspectiva totais.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Deus falou “em
tempos diversos e de diversas maneiras<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Ele se revelou através das eras, não uma vez, mas constantemente, e novamente,
e novamente. Ele conduzia seu povo de verdade em verdade. Houve estágios em sua
revelação: <i>per incrementa</i>. Essa diversidade e variedade não podem ser
ignoradas ou desprezadas. E sempre foi o mesmo Deus, e sua mensagem suprema e
definitiva foi sempre a mesma. É a identidade dessa mensagem que confere aos
variados textos sua real unidade, apesar da variedade de estilos. Diferentes
versões foram colocadas no livro tal como eram. A Igreja resistiu a todas as
tentativas de substituir os quatro Evangelhos por um único evangelho sintético,
de transformar o <i>Tetraevangelion</i> num <i>Diatessaron</i> (contra o qual
lutou Anto Agostinho). Esses quatro Evangelhos asseguram a unidade da mensagem
suficientemente bem, e talvez de forma mais concreta do que qualquer outra
compilação pudesse realizar.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Bíblia é um
livro sobre Deus. Mas o Deus da Bíblia não é um <i>Deus absconditus</i>, mas um
<i>Deus revelatus</i>. Deus se manifesta e se revela. Ele intervém na vida
humana. E a Bíblia não constitui meramente um relato humano dessas intervenções
e feitos divinos,. Ela é uma espécie de divina intervenção em si mesma. Os
feitos de Deus constituem por si sós uma mensagem. Assim sendo, não é preciso
sair do tempo ou da história para encontrar com Deus. Pois Deus se encontra com
o homem na história, isso é, no elemento humano, no meio da existência diária
do homem. A história pertence a Deus, e Deus penetra na história. A Bíblia é
intrinsecamente histórica: ela constitui um relato dos atos divinos, não tanto
uma apresentação dos eternos mistérios de Deus, mistérios esses que estão acessíveis
apenas através da mediação histórica. “Nenhum homem viu a Deus, em tempo algum;
somente o Filho Unigênito, que está no seio de Deus, O revelou<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E O revelou penetrando na história, em sua santa encarnação. Assim é que a
estrutura histórica da revelação não é algo que se possa passar sem. Não há
necessidade de se abstrair a verdade revelada a partir da estrutura dentro da
qual ela aconteceu. Ao contrário, tal abstração teria abolido a própria verdade.
Pois a Verdade não é uma ideia, mas uma pessoa, o Senhor Encarnado.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na Bíblia
ficamos chocados com a relação íntima entre Deus e o homem, entre o homem e
Deus. É a intimidade da Aliança, uma intimidade de eleição e adoção. E essa
intimidade culmina na Encarnação. “Deus enviou Seu Filho, nascido de uma
mulher, nascido sob a lei<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Na Bíblia vemos não só a Deus, mas também o homem. Ela é a revelação de Deus,
mas o que é revelado, na verdade, é a preocupação de Deus com o homem. Deus se
revela ao homem, ele “aparece” diante dele, “fala” e conversa com ele de modo a
revelar-lhe o significado oculto de sua própria existência e o propósito último
de sua vida. Nas Escrituras vemos a Deus se revelando ao homem, e vemos o homem
encontrar a Deus, e não apenas ouvindo Sua voz, mas respondendo-Lhe também. Ouvimos
na Bíblia não apenas a voz de Deus, mas também a voz do homem respondendo a Ele
– em palavras de oração, de ação de graças, de adoração, de temor e de amor,
tristeza e contrição, exultação, esperança e desespero. É como se houvesse dois
sócios na Aliança, Deus e o homem, e que os dois vieram juntos, no mistério do
verdadeiro encontro divino-humano, descrito e repostado na história da Aliança.
A resposta humana está integrada ao mistério da Palavra de Deus. Não se trata
de um monólogo divino, mas de um diálogo em que ambos falam, Deus e o homem.
Mas as preces e invocações do salmista em adoração consistem, não obstante, em
“palavra de Deus”. Deus quer, espera e demanda a pergunta e a resposta do
homem. É por isso que Ele se revela ao homem e fala com ele. É como se
esperasse que o homem converse com Ele. Ele estabeleceu Sua Aliança com os
filhos dos homens. Mesmo assim, toda essa intimidade não compromete a divina
soberania e transcendência. Deus habita “na luz inacessível<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Essa luz, entretanto, “iluminou todos os homens e desceu ao mundo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn10" name="_ftnref10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
É nisso que consiste o mistério, o “paradoxo” da revelação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A revelação é a
história da Aliança. A revelação reportada – a Sagrada Escritura – é assim,
acima de tudo, história. A lei e os profetas, os salmos e as profecias, tudo se
inclui aí, como que entretecidos na rede histórica viva. A revelação não é
simplesmente um sistema de oráculos divinos. Ela consiste basicamente num
sistema de feitos divinos; podemos dizer que a revelação é o caminho de Deus na
história. E o clímax foi alcançado quando o próprio Deus penetrou na história,
e de uma vez para sempre: quando o Verbo de Deus se encarnou e “se fez homem”.
Por outro lado, o livro da revelação é também um livro sobre o destino do
homem. Em primeiro lugar, trata-se de um livro que narra a criação, a queda e a
salvação do homem. É a história da salvação, e é assim que o homem pertence
organicamente à história. Ela mostra o homem em sua obediência e em sua
obstinada rebeldia, na sua queda e na sua restauração. E todo o destino do
homem é condensado e exemplificado no destino de Israel, o velho e o novo, o
povo escolhido por Deus, o povo que é propriedade de Deus. O fato da eleição é
aqui de importância fundamental. Um povo foi eleito, colocado à parte das
demais nações, constituído como um oásis sagrado no meio da desordem humana.
Somente com um povo sobre a terra poderia Deus estabelecer Sua Aliança e
conceder Sua própria lei sagrada. Aqui foi criado um sacerdócio único, embora
provisório. Somente nessa nação surgiram verdadeiros profetas, que falaram
palavras inspiradas pelo Espírito de Deus. Isso constituiu-se num centro
sagrado, embora oculto, do mundo inteiro, um oásis concedido pela misericórdia
de Deus, em meio a um mundo decaído, pecaminoso, perdido e sem remissão. Tudo
isso não constitui a letra, mas o próprio coração da mensagem bíblica. E tudo
isso veio de Deus, sem nenhum mérito ou conquista por parte do homem. E tudo
isso veio para a salvação do homem, “por nós homens e para nossa salvação”.
Todos esses privilégios concedidos ao velho Israel estavam subordinados ao
propósito último, o da salvação universal. “Pois a salvação vem dos judeus”. O
propósito de salvação é realmente universal, mas se realiza sempre por meio da
separação, da seleção ou da exclusão. No meio da queda e ruína do homem foi
erigido um oásis por Deus. A Igreja é também um oásis, separado, embora não
tirado fora do mundo. Pois, mais uma vez, esse oásis não consiste apenas num
refúgio ou num abrigo, mas antes numa cidadela, na vanguarda de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Existe um
centro na história bíblica, um ponto crucial na linha dos acontecimentos
temporais. Existe um novo começo dentro do processo, o qual, no entanto, não o
corta ou divide em duas partes, mas que, ao contrário, lhe fornece sua coesão e
unidade últimas. A própria distinção entre os dois Testamentos pertence à
unidade da revelação bíblica. Os dois Testamentos devem ser cuidadosamente
distinguidos, jamais confundidos. Ainda assim eles estão ligados um ao outro,
não apenas como dois sistemas, mas, basicamente, na pessoa de Cristo. Jesus
Cristo pertence a ambos. Ele é a plenitude da velha Aliança e, ao mesmo tempo
em que a realiza, “a Lei e os Profetas”, Ele inaugura o novo, e assim se torna
a plenitude de ambos, vale dizer, do todo. Ele é o centro absoluto da Bíblia,
exatamente por ser o princípio e o fim. E, de modo inesperado, essa misteriosa
identidade do início, do meio e do fim, ao invés de destruir a realidade existencial
do tempo, confere ao processo do tempo sua realidade legítima e seu pleno
significado. Não existem acontecimentos passados, mas eventos e conquistas, e
novas coisas vêm à existência, coisas que nunca aconteceram antes. “Contemplai,
pois Eu tornei novas todas as coisas<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn11" name="_ftnref11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em última
instância, o Velho Testamento deve ser considerado como “o livro da genealogia
de Jesus Cristo, filho de Davi, filho de Abrahão<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn12" name="_ftnref12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Esse foi o período de promessas e expectativas, o tempo das alianças e das
profecias. E não apenas o profetas profetizaram, como também os acontecimentos
eram profecias. Toda a história era profética ou “típica”, um sinal profético
sugerindo um movimento em direção a uma consumação. Agora, termina o tempo da espera.
A promessa se realizou. O Senhor veio. E Ele veio habitar em meio ao seu povo
para sempre. A história da carne e do sangue se encerra. Abre-se a história do
Espírito: “A graça e a verdade vieram através de Jesus Cristo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn13" name="_ftnref13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Mas tratava-se de um cumprimento, não da destruição do velho: <i>Vetus
Testamentum in Novo patet</i>, “o Velho Testamento se estende ao Novo”. E <i>patet
</i>significa precisamente: se revela, se abre, se realiza. Assim, os livros
dos Hebreus permanecem sagrados, mesmo para o novo Israel de Cristo – eles não
devem ser postos de lado ou ignorados.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Eles ainda nos contam a história da salvação, <i>Magnalia Dei</i>. Eles
ainda prestam testemunho de Cristo. Eles devem ser lidos na Igreja como livros
de história sagrada, não transformados numa coleção de textos de prova ou de
instâncias teológicas (<i>loci theologici</i>), nem em um livro de parábolas.
As profecias se cumpriram e a lei foi superada pela graça. Mas nada foi
ultrapassado. Na história sagrada o “passado” não significa simplesmente algo
que “passou”, ou que “foi”, mas basicamente algo que se realizou e se
plenificou. “Plenitude” é a categoria básica da revelação. Aquilo que se tornou
sagrado permanece consagrado e santo para sempre. Ele possui o selo do
Espírito. E o Espírito sopra ainda nas palavras que um dia foram inspiradas por
Ele. Talvez seja verdade que para a Igreja e para nós, hoje o Antigo Testamento
não passe de um livro, apenas porque a Lei e os Profetas foram superados pelo
Evangelho. O Novo Testamento é obviamente mais do que um livro. Nós mesmo
pertencemos ao Novo Testamento, somos o povo da Nova Aliança. Por essa razão é
precisamente no Velho Testamento que aprendemos a revelação primariamente como
Verbo: somos testemunhas de que o Espírito “falou pelos Profetas”. Pois no Novo
testamento Deus falou através de Seu Filho, e somos chamados não apenas a
ouvir, como também a ver. “Isso que vimos e ouvimos vos anunciamos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn14" name="_ftnref14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E, mais do que isso, somos chamados a estar “em Cristo”. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A plenitude da
revelação é Cristo Jesus. E o Novo Testamento é tão histórico como o Antigo: a
história do Evangelho do Verbo Encarnado e o começo da história da Igreja,
assim como a profecia apocalíptica. O Evangelho é história. Eventos históricos
são a fonte e a base de toda fé e esperança Cristã. A base do Novo Testamento
está em fatos, acontecimentos, feitos – não só em ensinamentos, mandamentos ou
palavras. Desde o começo, desde o próprio dia do Pentecostes, quando São Pedro,
como testemunha ocular (“...somos todos testemunhas disso”, em Atos 2: 32 – <i>martyres</i>),
testemunhou a plenitude da salvação do Senhor Ressuscitado, que a pregação
apostólica adquiriu um caráter enfaticamente histórico. É sobre o testemunho histórico
que a Igreja se mantém. Também o Credo possui uma estrutura histórica e se
refere a acontecimentos. Uma vez mais, trata-se de história sagrada. O mistério
de Cristo está precisamente em que “nele habita de forma corporal a plenitude
da Divindade<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn15" name="_ftnref15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Esse mistério não pode ser compreendido apenas dentro do plano terrestre, pois
há nele outra dimensão também. Mas os limites históricos não são obliterados
nem ofuscados: os elementos históricos podem ser vistos claramente na imagem
sagrada. A pegação apostólica sempre consistiu numa narrativa, numa narrativa
daquilo que realmente aconteceu, <i>hic et nunc</i>. Mas o que aconteceu era
definitivo e novo: “O Verbo se fez carne<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn16" name="_ftnref16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Naturalmente, a Encarnação, a Ressurreição, a Ascensão são fatos históricos,
não exatamente no mesmo sentido ou no mesmo nível dos acontecimentos de nossa
vida cotidiana. Mas nem por isso eles deixam de ser históricos – eles foram
plenamente realizados. Obviamente eles não podem ser inteiramente constatados,
a não ser pela fé. E eles não devem ser tomados fora de seu contexto histórico.
Somente a fé descobre uma nova dimensão, apreende o <i>datum</i> histórico em
toda sua profundidade, em sua plena e definitiva realidade. Os Evangelistas e
os Apóstolos não eram cronistas. Sua missão não era a de reportar por completo
tudo o que Jesus fez, dia após dia, ano após ano. Eles descreveram Sua vida e
relataram Suas obras, de modo a nos dar Sua imagem: uma imagem histórica, ainda
que divina. Não se tratava de um retrato, mas de um ícone – e, certamente, um
ícone histórico, uma imagem do Senhor Encarnado. A fé não criou um novo valor:
ela apenas descortinou um valor que já era inerente. A fé é, em si, uma espécie
de visão, “a evidência das coisas não vistas<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn17" name="_ftnref17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
O “invisível” não é menos real do que o “visível” – de fato, ele é mais real.
“Pois ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor, se não for pelo Espírito Santo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn18" name="_ftnref18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Isso significa que o próprio Evangelho só pode ser apreendido em sua plenitude
e profundidade através de uma experiência espiritual. Mas o que se descobre
pela fé é dado em perfeita verdade. Os Evangelhos foram escritos dentro da
Igreja. Nesse sentido, eles são testemunhos da Igreja. Eles são relatos da
experiência e da fé da Igreja. Mas eles não deixam de ser narrativas
históricas, e dão testemunho daquilo que realmente aconteceu, no tempo e no
espaço. Se “pela fé” descobrimos muito mais do que o que detectamos “pelos
sentidos”, isso apenas revela a grande inadequação dos “sentidos” para o
conhecimento de assuntos espirituais. Pois o que realmente aconteceu foi o
feito extraordinário do Deus Redentor, sua intervenção definitiva na corrente
dos eventos históricos. Não se pode separar o “fato” do “sentido” – ambos são dados
como realidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Revelação encontra-se preservada na Igreja.
Dessa forma, a Igreja é propriamente e em primeiro lugar a intérprete da
revelação. Ela é protegida e reforçada por palavras; protegida, mas não
esgotada. As palavras humanas não passam de signos. O testemunho do Espírito
Santo reanima das palavras escritas. Não estamos falando aqui da iluminação
ocasional de indivíduos pelo Espírito Santo, mas basicamente sobre a
assistência permanente dada pelo Espírito à Igreja, que é “o pilar e o baluarte
da verdade<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn19" name="_ftnref19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
As Escrituras precisam ser interpretadas. Não no fraseado, mas no núcleo, o
sentido. E a Igreja é a testemunha permanente e divinamente escolhida dessa
verdade e do sentido pleno dessa mensagem, simplesmente porque a própria Igreja
pertence a essa revelação, enquanto Corpo do Senhor Encarnado. A proclamação do
Evangelho, a pregação do Verbo de Deus, obviamente pertencem ao “ser” da
Igreja. A Igreja se mantém pelo seu testemunho. Mas esse testemunho não
constitui apenas uma referência ao passado, uma mera reminiscência, mas se
trata antes de uma redescoberta contínua da mensagem outrora entregue aos
santos e mantida desde sempre pela fé. Mais do que isso, a mensagem é
constantemente re-promulgada na vida da Igreja. O próprio Cristo está sempre
presente na Igreja, como Redentor e cabeça de Seu Corpo, e Ele continua Seu
ofício redentor na Igreja. A salvação não é somente anunciada e proclamada pela
Igreja, mas promulgada. A história sagrada continua. Os poderosos feitos de
Deus ainda se realizam. Eles não estão circunscritos ao passado: estão sempre
presentes e continuam na Igreja e, através da Igreja, no mundo. A Igreja é em
si parte da revelação – a história do “Cristo Total” e do Espírito Santo. O fim
definitivo da revelação, seu <i>telos</i> ou perfeição, ainda não chegou. E
apenas dentro da experiência da Igreja o Novo Testamento está plena e
verdadeiramente vivo. A história da Igreja é em si a história da redenção. A
verdade do livro é revelada e vindicada pelo crescimento desse Corpo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>História
e sistema<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Devemos em
primeiro lugar admitir que a Bíblia é um livro difícil, um livro selado com
sete selos. E ela não se torna mais fácil com o passar do tempo. A principal
razão para isso não é pelo fato de o Livro ter sido escrito numa “língua
desconhecida”, ou que ele contenha “palavras secretas que o homem não pode
repetir”. Ao contrário, o entrave da Bíblia está em sua simplicidade radical:
os mistérios de Deus estão moldados na vida diária de homens comuns, e toda a história
parece ser inteiramente humana. Mesmo o Senhor Encarnado parece ser um homem
comum.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">As Escrituras
são “inspiradas”, elas são a Palavra de Deus. O que é exatamente a inspiração,
é algo que não pode ser propriamente definido – existe aí um mistério. Trata-se
do mistério do encontro entre o divino e o humano. Não podemos entender
completamente de que maneira os “santos de Deus” escutam a Palavra de seu
Senhor, e de que modo eles conseguem articulá-las nas palavras de seu próprio
dialeto. Mas, mesmo na sua transmissão humana, trata-se da voz de Deus. Aqui
existe o milagre e o mistério da Bíblia, que consiste em que ela é a Palavra de
Deus em idioma humano. E, qualquer que seja o modo como entendamos a
inspiração, existe um fator que não deve ser desprezado. As Escrituras
transmitem e preservam com precisão a Palavra de Deus idioma do homem. De fato,
Deus falou ao homem, e quem estava ali era um homem para atender e perceber. Por
isso, o “antropomorfismo” é inerente ao fato. Não existe acomodação à
fragilidade humana. O ponto em questão está em que a linguagem humana não
precisa perder suas características para se tornar veículo da revelação divina.
Se quisermos que a Palavra de Deus soe claramente, nossa linguagem não deve ser
abandonada, só por ser humana. O humano não é varrido pela inspiração divina,
ele é apenas transfigurado. O “sobrenatural” não destrói o “natural”: <i>hyper
physin</i> não implica <i>para physin</i>. O idioma humano não trai nem rebaixa
o esplendor da revelação, nem tolhe o poder da Palavra de Deus. A Palavra de
Deus pode ser correta e adequadamente expressa em palavras humanas. A palavra
de Deus não se torna turva quando soa na língua dos homens. Pois o homem foi
criado à imagem e semelhança de Deus, e essa ligação “analógica” torna a
comunicação possível. E uma vez que Deus se dignou em falar ao homem, a própria
palavra humana adquiriu uma nova força e uma nova profundidade e se viu
transfigurada. O Espírito divino respira no organismo da fala humana. Por isso
é possível ao homem proferir as palavras de Deus, falar de Deus. A “teologia”
se torna possível – <i>theologia</i>, isso é <i>logos peri theou</i>. Estritamente
falando, a teologia só é possível através da revelação. Ela é a resposta humana
a Deus, que falou primeiro. É o testemunho que o homem dá a Deus que falou com
ele, cuja palavra ele ouviu, cujas palavras ele guardou e agora divulga e
repete. Certamente essa resposta nunca é completa. A teologia está sempre em
processo de formação. Sua base e seu ponto de apoio são sempre os mesmos: a
Palavra de Deus, a revelação. A teologia dá testemunho da revelação. Ela o faz
de diversas maneiras: em credos, dogmas, ritos sagrados e símbolos. Mas num
certo sentido a Escritura é em si a resposta primária, ou antes, a Escritura em
si é tanto a Palavra de Deus quanto a resposta humana. Existe sempre uma
interpretação humana a qualquer apresentação Escriturária da Palavra divina.
Ainda que seja sempre e inapelavelmente “condicionada pelas circunstâncias”. E
desde quando é possível ao homem escapar da condição humana?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>A Igreja sintetizou a mensagem Escriturária no
Credo, e de muitas outras maneiras e métodos. A fé Cristã se desenvolveu ou
cresceu dentro de um sistema de crenças e convicções. Num sistema como esse a
estrutura interna da mensagem básica é claramente apresentada, e todos os
artigos específicos da fé são apresentados em sua mútua interdependência.
Obviamente, precisamos de um sistema, assim como precisamos de um mapa quando
viajamos. Mas os mapas se referem a lugares reais. E qualquer sistema doutrinal
deve estar relacionado com a revelação. É de grande importância o fato de que a
Igreja jamais pensou seu sistema dogmático como uma espécie de substituto das
Escrituras. Ambos se mantêm lado a lado: uma apresentação algo abstrata é
genérica da mensagem principal num Credo ou sistema, e documentos específicos referentes
às instâncias concretas da revelação. Podemos dizer que se trata de um sistema
e da própria história em si.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Aqui se levanta
um problema: como e em que medida pode a história ser encaixada num sistema?
Esse é o principal problema da hermenêutica teológica. Qual é o uso teológico
da Bíblia? Como podem os diversos testemunhos concretos, que cobrem milhares de
anos, ser usados para a construção de um único esquema? A Bíblia é de fato uma,
e ainda assim ela é uma coleção de diversos textos. Não podemos ignorar isso. A
solução depende em última instância de nossa concepção de história, de nossa
visão do tempo. A solução mais fácil seria se pudéssemos simplesmente passar
por cima da diversidade dos tempo, da duração do próprio processo. Essa
tentação apresentou-se à Igreja desde os primeiros tempos. Ela estava na raiz
de todas as interpretações alegóricas, desde Philo e o Pseudo-Barnabas até o renascimento
do alegorismo no período pós-Reformista. Essa foi uma tentação permanente para
os místicos. A Bíblia é considerada como um livro de parábolas sacras, escrita
numa linguagem simbólica própria, e o trabalho de exegese consiste em detectar
seu sentido oculto, detectar o Verbo eterno, que foi oculto de diversas
maneiras e sob diferentes véus. Nesse caso, a verdade histórica e a perspectiva
são irrelevantes. A concretude histórica não passa de uma moldura pictórica, de
uma imagem poética. O que se busca são os sentidos eternos. Toda da Bíblia
poderia ser reconstruída como um livro de exemplos edificantes, de símbolos
gloriosos, que apontassem para uma verdade supratemporal. Não é a verdade de
Deus sempre a mesma, idêntica e eterna? Nesse contexto, é perfeitamente natural
buscar no Velho Testamento as evidências de todas as crenças e convicções distintivamente
cristãs. Os dois Testamentos estão como que mesclados em um, supratemporal, e
suas marcas distintivas se esvanecem. Os perigos e atalhos dessa perspectiva
hermenêutica são muito evidentes para merecer uma refutação extensa. Mas o
único remédio contra essa tentação seria a restauração da percepção histórica.
A Bíblia é história, ela não é um sistema de crenças, e não deve ser utilizada
como uma <i>Summa Theologiae</i>. Ao mesmo tempo, não se trata da história de
uma crença humana, mas da história de uma revelação divina. Mas o problema
principal permanece irresolvido: para qual finalidade necessitamos, seja de um
sistema, seja da história? Por que razão e com que propósito o Cristianismo os
manteve sempre juntos? Mais uma vez, a resposta mais fácil a essa questão é a
menos satisfatória: podemos sugerir em primeiro lugar que as Escrituras são o
único relato autêntico da revelação, e que todo o resto não passa de
comentários a respeito. E que os comentários jamais podem ter a mesma
autoridade que o relato original. Existe alguma verdade nessa sugestão, mas a
verdadeira dificuldade que devemos enfrentar está em outra parte. Por que os
primeiros estágios da revelação não foram sobrepostos pelos últimos? Por que
ainda precisamos da lei e dos profetas mesmo na nova Aliança de Cristo, e, em
certa medida, no mesmo nível de autoridade que os Evangelhos e os demais textos
do Novo Testamento? Quero dizer, como capítulos do mesmo livro, <i>como se
fossem</i>. Pois, obviamente, eles estão incluídos no cânone das Escrituras,
não apenas como documentos históricos, não como capítulos dos estágios de uma
história que já passou. Isso se aplica particularmente ao Velho Testamento:
“Pois todos os profetas e a lei profetizaram até João<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn20" name="_ftnref20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Por que mantemos ainda tanto a lei como os profetas, e em que sentido? Qual
pode ser o correto uso do Antigo Testamento na Igreja de Cristo?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em primeiro
lugar, é preciso que o Velho Testamento tenha um uso histórico. E, mais uma
vez, essa história é uma história sagrada – não a história de convicções
humanas e de sua evolução, mas uma história dos formidáveis feitos de Deus. E
esses feitos não são irrupções desconectadas de Deus na vida humana. Existe aí
uma unidade e coesão íntimas. Eles guiam e conduzem o povo escolhido ao
propósito supremo de Deus – para Cristo. Assim sendo, num sentido, os primeiros
feitos de Deus estão refletidos, ou implicados, nos últimos. Existe uma continuidade
da ação divina, bem como uma identidade de objetivo e propósito. Essa
continuidade é a base daquilo que foi chamado de interpretação “tipológica”. A
terminologia patrística foi extremamente fluente a esse respeito. Mas sempre
houve uma clara distinção entre dois métodos e visões. A “alegoria” também foi
um método exegético. Um alegorista lida principalmente com textos, ele busca os
significados ocultos e últimos das passagens Escriturárias, nas sentenças e até
em palavras específicas, por trás e sob “a letra”. Ao contrário, a “tipologia”
não constitui uma exegese dos textos em si, mas uma interpretação dos
acontecimentos. Trata-se de um método histórico, e não meramente psicológico.
Trata-se de detectar a correspondência interna entre os próprios acontecimentos
nos dois Testamentos, estabelecida e antecipada. Um tipologista não procura
“paralelos” ou similaridades. E nem todos os acontecimentos do Velho Testamento
têm “correspondência” no Novo. Mas existem certos eventos básicos da antiga
Promessa que são “figurações” ou “tipos” de eventos básicos do Novo. Sua “correspondência”
é um desígnio divino: é como se fossem estágios de um processo único da
Providência redentora. Dessa maneira, a “tipologia” já era praticada por São
Paulo (sob o nome de “alegoria”: “...sendo essas coisas ditas
alegoricamente...”<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftn21" name="_ftnref21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>).
Existe um mesmo propósito por trás de todas as poderosas intervenções de Deus,
que se revela plenamente em Cristo. Santo Agostinho coloca isso em termos
muitos claros: “Devemos buscar o mistério não tanto na palavra, mas no fato em
si”. E “o mistério” do Antigo Testamento era Cristo; não apenas no sentido em
que Moisés e os profetas “falaram” Dele, mas basicamente porque toda a corrente
da história sagrada estava divinamente orientada para Ele. E, nesse sentido,
Ele foi a realização de todas as profecias. Por essa razão, é somente à luz de
Cristo que o Antigo Testamento pode ser entendido e ter seus “mistérios”
revelados – de fato, eles foram revelados pela vinda Daquele “que haveria de
vir”. O verdadeiro sentido profético das profecias só é visto claramente, por
assim dizer, em retrospecto, depois de terem sido plenamente realizados. Uma
profecia que não é cumprida permanece obscura e enigmática (como as profecias
do Apocalipse, que apontam para o que ainda está por vir, para “o fim”). Mas
isso não significa que possamos simples e arbitrariamente atribuir um novo
significado ao antigo texto: o significado estava lá, embora não pudesse ser
visto claramente. Quando, por exemplo, identificamos, na Igreja, o Servo
Sofredor (no livro de Isaías) ao Cristo crucificado, não estamos simplesmente “aplicando”
uma visão do Velho Testamento a um acontecimento do Novo Testamento: o que
fazemos é detectar o significado da visão em si, embora esse significado possa
não ter sido identificado com clareza nos tempos que antecederam a Cristo. Mas
aquilo que antes fora uma visão (isso é, uma “antecipação”) se tornou um fato
histórico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Santo Agostinho
sugeriu que os profetas falaram da Igreja com ainda mais clareza do que do
próprio Cristo, isso é, do Messias. Num certo sentido, isso é natural, pois a
Igreja sempre existiu. Israel, o povo escolhido, o povo da Aliança, era muito
mais uma Igreja do que uma nação como as demais “nações”. <i>Ta ethne</i>, <i>nationes</i>
ou <i>gentes</i> – esses termos familiares eram usados na Bíblia (e posteriormente)
precisamente para descrever os infiéis ou pagãos por contraste com a única
nação ou povo que era também (e fundamentalmente) a Igreja de Deus. A Lei foi
dada a Israel na sua condição de Igreja. Ela abarcava toda a vida do povo,
tanto a “temporal” quanto a “espiritual”, precisamente porque toda a existência
humana tinha que ser regulada por preceitos divinos. E a divisão da vida em
departamentos “temporal” e “espiritual” é, estritamente falando, precária. De
qualquer modo, Israel era uma comunidade de crentes divinamente constituída,
unida pela Lei de Deus, a verdadeira fé, ritos sagrados e hierarquia – e aqui
encontramos todos os elementos da definição tradicional de Igreja. A antiga
Promessa se realizou na nova, a Aliança foi reconstituída, e o antigo Israel
foi rejeitado, por causa de sua infidelidade: ele perdeu o dia de sua retribuição.
A única verdadeira continuação da velha Aliança estava na Igreja de Cristo (lembremo-nos
de que ambos os termos são de origem Hebraica: a Igreja é <i>qahal</i> e Cristo
significa <i>Messiah</i>). Ela é o verdadeiro Israel, <i>kata pneuma</i>. Nesse
sentido já São Justino rejeitava enfaticamente a ideia de que o Antigo
Testamento era uma ligação que unia a Igreja e a Sinagoga. Para ele o oposto
era verdadeiro. Todas as alegações Judaicas devem ser formalmente rejeitadas: o
Velho Testamento já não pertence aos Judeus, porque eles não acreditam em Jesus
Cristo. O Antigo Testamento pertence agora apenas à Igreja. Já ninguém pode reclamar
para si Moisés e os profetas, senão em nome de Jesus Cristo. Pois a Igreja é o
Novo Israel e a herdeira única das antigas promessas. Um novo e importante
princípio hermenêutico estava implicado nos rigorosos discursos dos primeiros
apologistas Cristãos. O Velho Testamento tinha que ser lido e interpretado como
um livro da Igreja. Um livro <i>na</i> Igreja, podemos acrescentar.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A lei foi
superada pela verdade e nela encontrou sua realização, e em seguida foi
ab-rogada. Ela já não precisava ser imposta aos novos convertidos. O Novo
Israel teria sua própria constituição. Essa parte do Velho Testamento tornou-se
antiquada. Ela mostrou ser basicamente “condicionada pelas circunstâncias” –
não tanto no sentido de uma relatividade histórica genérica, mas num sentido
providencial mais profundo. A nova situação redentora fora criada ou inaugurada
pelo Senhor, uma nova situação na perspectiva sagrada da salvação. Tudo o que
pertencera essencialmente ao estágio ou fase anterior agora perdia seu
significado, ou antes, mantinha seu sentido, mas apenas como prefiguração. Talvez
mesmo o Decálogo não escape a essa regra, e tenha sido sobrepujado pelo “novo
mandamento”. Agora o Velho Testamento só deve ser utilizado em relação com a
Igreja. Sob a antiga Aliança a Igreja estava restrita a uma nação. Na nova
Aliança todas as discriminações nacionais são enfaticamente abolidas: já não
existe distinção entre Judeu e Grego – todos são indiscriminadamente o mesmo
Cristo. Em outras palavras, já não se tem o direito de isolar alguns elementos
da velha Aliança, à parte de sua relação imediata com a vida da Igreja, e
colocá-los como com um padrão Escriturário para a vida temporal das nações. O
velho Israel era uma Igreja provisória, mas não um padrão de nação. Podemos
colocar a questão dessa maneira. Obviamente, podemos aprender muito sobre
justiça social na Bíblia – essa era uma parte da mensagem do Reino por vir.
Podemos aprender muito sobre a organização política, social e econômica
específica dos Judeus através das eras. Tudo isso pode ser de grande auxílio em
nossas discussões sociológicas. Ainda assim, será dificilmente permissível
detectar na Bíblia (em especial no Antigo Testamento) qualquer padrão ideal ou
permanente de organização política ou econômica, seja para o presente, seja
para qualquer outro tempo histórico. Podemos aprender muito sobre história
Hebraica. Isso não passará de uma lição de história, nunca de teologia. O fundamentalismo
Bíblico não funciona melhor em sociologia do que em todo o resto. A Bíblia não
constitui uma autoridade em ciência social, assim como não o é em astronomia. A
única lição sociológica que pode ser extraída da Bíblia é precisamente o fato
da Igreja, o Corpo de Cristo. Mas nenhuma referência Bíblica a assuntos
“temporais” pode ser vista como “evidência Escriturária”. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Só existem “evidências Escriturárias” em
teologia. Isso não quer dizer que não existam orientações, quaisquer que sejam,
que possam ser encontradas ou buscadas na Bíblia. Em qualquer caso, essa
procura não consistirá num “uso teológico” da Bíblia. E talvez as lições da
antiga história Hebraica estejam no mesmo nível de quaisquer outras lições do
passado. É preciso distinguir cuidadosamente entre o que era permanente e o que
era provisório (ou “condicionado pelas circunstâncias”) na antiga Promessa
(começando por superar suas limitações nacionais). De outro modo, corremos o
risco de ignorar o que a nova Aliança tem de novo. Mesmo no Novo Testamento,
devemos estabelecer uma clara distinção entre os aspectos histórico e
profético. O verdadeiro tema de toda a Bíblia é Cristo e Sua Igreja, não as
nações e sociedades, nem os céus, nem a terra. O velho Israel era o “tipo” do
novo, isso é, da Igreja Universal, não de alguma nação particular ou ocasional.
A estrutura nacional da Igreja provisória foi desmontada pela universalidade da
salvação. Depois de Cristo, existe apenas uma única “nação”, a nação Cristã, <i>genus
Christianum</i> – na antiga expressão, <i>tertium genus</i> – isso é,
precisamente a Igreja, o único povo de Deus, e nenhuma outra descrição nacional
pode reivindicar doravante a aliança Escriturária: as diferenças nacionais
pertencem à ordem da natureza e são irrelevantes na ordem da graça.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Bíblia é
completa. Mas a história sagrada ainda não está completa. O próprio cânone
Bíblico inclui o profético Livro do Apocalipse. Existe um Reino por vir, a
consumação definitiva, e é assim que existem também profecias no Novo
Testamento. Toda a existência da Igreja é, num certo sentido, profética. Mas o
futuro ganhou um novo significado <i>post Christum natum</i>. A tensão entre
presente e futuro tem na Igreja de Cristo um sentido e um caráter diferentes do
que na antiga Promessa. Pois Cristo já não está apenas no futuro, mas também no
passado e, portanto, no presente. Essa perspectiva escatológica é de
importância fundamental para o correto entendimento das Escrituras. Todos os
“princípios” e “regras” hermenêuticas devem ser repensadas e reexaminadas a
partir dessa perspectiva escatológica. Mas existem dois grandes perigos a
evitar. De um lado, não se pode estabelecer nenhuma analogia estrita entre os
dois Testamentos, pois os contextos das duas Alianças são profundamente
diferentes: elas são relatadas como sendo “a figura” e “a verdade”. É uma ideia
tradicional da exegese patrística que o Verbo de Deus revela a Si próprio continuamente
e de diversas maneiras ao longo de todo o Antigo Testamento. Mas todas essas
teofanias do Antigo não devem ser colocadas no mesmo nível ou na mesma dimensão
da encarnação do Verbo, para que o evento da redenção não se dissolva numa
sombra alegórica. Um “tipo” não passa de uma “sombra” ou imagem. No Novo
Testamento tempos o fato em si. Assim, o Novo Testamento é algo mais do que a mera
“figura” do Reino por vir. Ele constitui essencialmente o domínio da
realização. Por outro lado, é prematuro falar em “escatologia realizada”,
simplesmente porque o próprio <i>es chaton</i> ainda não se realizou: a
história sagrada ainda não se completou. Podemos preferir a expressão: “a
escatologia inaugurada”. Ela traduz ade3quadamente o diagnóstico Bíblico – o
ponto crucial da revelação se encontra desde o passado. O “definitivo” (ou o
“novo”) já penetrou na história, embora o estágio final ainda não tenha sido
alcançado. Já não estamos num mundo só de sinais, mas num mundo de realidades,
e sob o sinal da Cruz. O Reino já foi inaugurado, mas não inteiramente
realizado. O cânone fixo da própria Escritura simboliza uma realização. A
Bíblia se encerra exatamente porque o Verbo de Deus se encarnou. No termo de
referência definitivo já não é um livro, mas uma pessoa viva. Mas a Bíblia
ainda detém a autoridade – não apenas como relato do passado, mas como livro
profético, cheio de alusões que apontam para o futuro, para o final em si.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A história
sagrada da redenção continua. Ela é agora a história da Igreja, que é o Corpo
de Cristo. O Espírito Consolador já habita a Igreja. Nenhum sistema completo de
fé Cristã é possível ainda, porque a Igreja ainda é peregrina. E a Bíblia é
conservada pela Igreja como um livro de história, para lembrar aos fiéis da
natureza dinâmica da revelação divina, “em diferentes épocas e de diversas
maneiras”. <o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Scrioptura
est non in legendo, sed in intelligendo.</i><o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> João
20: 30-31.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Romanos
3: 2.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Gênesis 1: 1.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Apocalipse 22: 20.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Hebreus 1: 1.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 1: 18.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Gálatas 4: 4.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Timóteo 6: 16.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn10" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref10" name="_ftn10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 1: 9.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn11" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref11" name="_ftn11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Apocalipse 21: 5.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn12" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref12" name="_ftn12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Mateus 1: 1.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn13" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref13" name="_ftn13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 1: 17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn14" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref14" name="_ftn14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
João 1: 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn15" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref15" name="_ftn15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Colossenses 2: 9.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn16" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref16" name="_ftn16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 1: 14.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn17" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref17" name="_ftn17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Hebreus 11: 1. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn18" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref18" name="_ftn18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 12: 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn19" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref19" name="_ftn19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Timóteo 3: 15.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn20" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref20" name="_ftn20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Mateus 11: 13.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn21" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Florovsky/B%C3%ADblia%5eJ%20Igreja%5eJ%20Tradi%C3%A7%C3%A3o%20-%20uma%20vis%C3%A3o%20da%20Ortodoxia%20do%20Oriente.docx#_ftnref21" name="_ftn21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Gálatas
4: 24. Referindo-se a Sara e Agar: “Sendo essas coisas ditas alegoricamente: as
duas mulheres representam as duas alianças”.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-4241850396824188762022-01-26T10:37:00.002-08:002022-01-26T10:37:38.825-08:00Georges Florovsky: Bíblia, Igreja, Tradição: Uma visão da Ortodoxia do Oriente - Capítulo I: A mente escriturária perdida<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os ministros
cristãos não devem pregar suas opiniões pessoais, pelo menos não no púlpito.
Eles são encarregados e ordenados na Igreja precisamente para pregar a Palavra
de Deus. A eles são dados alguns termos fixos de referência – em especial, o
evangelho de Jesus Cristo – e se comprometem apenas com essa única e perene
mensagem. Espera-se deles que propaguem e sustentem “a fé que foi entregue aos
santos”. É claro que a Palavra de Deus deve ser pregada “eficazmente”. Vale
dizer que ela sempre deve ser expressa de modo convicto e a fim de conquistar a
lealdade de cada nova geração e grupo específico. Ela pode ser recolocada em
novas categorias, se as circunstâncias assim o exigirem. Mas, acima de tudo, a
identidade da mensagem deve ser preservada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Cada ministro
deve se assegurar que está pregando o mesmo evangelho que foi entregue e que
não está introduzindo nenhum “novo evangelho” de sua própria autoria. A Palavra
de Deus não pode ser levianamente ajustada ou acomodada aos costumes efêmeros e
às atitudes de alguma época em particular, o que inclui nosso próprio tempo.
Infelizmente, estamos com frequência inclinados a medir a Palavra de Deus pela
nossa própria estatura, ao invés de tentarmos colocar nossas mentes à altura de
Cristo. A “mente moderna” ainda permanece sob o julgamento da Palavra de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>O
homem moderno e a Escritura<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas é
precisamente nesse ponto que começa a maior dificuldade. Muitos de nós perdemos
a integridade da mente escriturária, ainda que alguns cacos de fraseologia
bíblica tenham sido retidos. O homem moderno se queixa de que a verdade de Deus
é oferecida a ele num “idioma arcaico” – isso é, na linguagem da Bíblia – que
já não é o seu e que não pode ser empregado espontaneamente. Recentemente,
sugeriu-se que deveríamos “demitologizar” radicalmente as Escrituras, o que
implica substituir as antiquadas categorias dos Escritos Sagrados por algo mais
moderno. Não podemos fugir a essa questão: será a linguagem das Escrituras de
fato nada além de uma embalagem acidental e exterior, da qual alguma “ideia
eterna” deve ser destrinchada e desembaraçada, ou será ela um veículo perene da
mensagem divina, que foi entregue de uma vez por todas no tempo?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Corremos o
risco de perdermos a singularidade da Palavra de Deus no processo de sua contínua
“reinterpretação”. Mas como é possível interpretá-la, se perdemos a linguagem
original? Não será mais seguro inclinar nosso pensamento a hábitos mentais da
linguagem bíblica e reaprender o idioma da Bíblia? Nenhum homem pode receber o
evangelho, a menos que se arrependa – que ele “mude sua mente”. Pois na
linguagem do evangelho, “arrependimento” não significa simplesmente o
conhecimento e a contrição pelos pecados, mas precisamente uma “mudança de
mente” – uma mudança profunda nas atitudes mentais e emocionais do homem, uma
renovação do próprio “si” do homem, que começa pela autor renúncia e que se
realiza e é selada pelo Espírito Santo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Vivemos hoje
numa época de caos e desintegração intelectual. Possivelmente o homem moderno
ainda não conformou sua mente, e a variedade de opiniões está além que qualquer
esperança de conciliação. Provavelmente o único farol que temos para nos guiar através
do nevoeiro mental de nossa época desesperançada seja justamente a “a fé que
foi entregue aos nossos santos”, por obsoleto e arcaico que possa parecer o
idioma da igreja primitiva, julgada a partir de nossas normatizações efêmeras.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>Pregar
o Credo<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Então, o que
pregaremos nós? O que devemos pregar aos nossos contemporâneos, “em tempos como
os que correm”? Aqui não cabe hesitação: devemos pregar Jesus, o Jesus
crucificado e ressuscitado. Devemos pregar a todos aqueles a quem somos
chamados a dirigir a mensagem de salvação, tal como essa chegou a mim por
intermédio de uma tradição ininterrupta da Igreja Universal. Não devemos nos
isolar em nossa própria época. Em outras palavras, devemos pregar as “doutrinas
do Credo”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Estou
plenamente consciente de que o Credo pode constituir uma pedra de tropeço para
muita gente de nossa geração. “O Credo é constituído por símbolos veneráveis,
como os vetustos estandartes nacionais que pendem das paredes de nossas igrejas
nacionais; mas nas guerras atuais da Igreja na Ásia, na África, na Europa e na
América, o Credo, quando compreendido, se torna tão útil como um machado de
guerra ou um arcabuz nas mãos de um soldado moderno”. Isso foi escrito há
poucos anos por um proeminente acadêmico Britânico, que é ao mesmo tempo um
ministro devoto. Provavelmente ele não escreveria a mesma coisa hoje. Mas ainda
existem muitos que fariam suas, de todo coração, essas palavras. Lembremo-nos,
entretanto, que o Credo original foi deliberadamente escriturário, e que é
precisamente por sua fraseologia escriturária que ele se torna difícil para o
homem moderno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Assim é que
encaramos outra vez o mesmo problema: o que podemos oferecer no lugar da
Sagrada Escritura? Eu preferiria a linguagem da Tradição, não por algum
preguiçoso e crédulo “conservadorismo”, ou pela “obediência cega” a alguma
autoridade “exterior”, mas apenas porque não encontro fraseologia melhor. Estou
preparado para me expor ao preço inevitável de ser “antiquado” e
“fundamentalista”. E devo protestar, porque essa acusação é gratuita e errada.
Eu conservo e mantenho as “doutrinas do Credo” conscientemente, e de todo coração,
porque pela fé eu entendi sua perene adequação e relevância em todas as épocas
e em todas as situações, o que incluem os “nossos tempos”. E acredito que são
precisamente as “doutrinas do Credo” que podem capacitar um geração desesperançada
como a nossa a reconquistar a coragem e a visão Cristãs. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>A
Tradição vive<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">“A Igreja não é
nem um museu em que se depositam coisas mortas, nem uma sociedade de pesquisas”.
Esses depósitos estão vivos – <i>depositum juvenescens</i>, para usarmos a frase
de Santo Irineu. O Credo não é uma relíquia do passado, mas a “espada do
Espírito”. A reconversão do mundo ao Cristianismo, é isso que devemos pregar em
nossos dias. Essa é a única maneira de superar o impasse ao qual o mundo foi
conduzido pelos erros dos Cristãos, para que ele possa se tornar Cristão
verdadeiramente. Obviamente, a doutrina Cristã não responde diretamente a
nenhuma questão nos campos da política e da economia. Tampouco o faz o
evangelho de Cristo. E ainda assim seu impacto sobre todo o curso da história
humana foi enorme. O reconhecimento da dignidade humana, da misericórdia e da
justiça tem suas raízes no evangelho. Um novo mundo só pode ser construído por
um novo homem.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>O
que significa a Calcedônia<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">“E se fez
homem”. Qual é o significado último dessa afirmação do Credo? Ou, em outras
palavras, quem foi Jesus, Cristo e Senhor? O que significa, na linguagem do Concílio
da Calcedônia, que o mesmo Jesus é “prefeito homem” e “perfeito Deus”, ainda
que numa só e única personalidade? O “homem moderno” costuma ser muito crítico
em relação a essa definição da Calcedônia. Ele se recusa a atribuir qualquer
sentido a ela. As “imagens” do Credo não são para ele mais do que trechos de
poesia, se tanto. Creio que toda essa perspectiva está errada. A “definição” de
Calcedônia não consiste numa afirmação metafísica, e jamais pretendeu ser
tratada como tal. Tampouco o mistério da Encarnação é apenas um “milagre
metafísico”. A fórmula de Calcedônia é uma afirmação de fé, e assim ela não
pode ser entendida quando retirada da experiência total da Igreja. De fato, ela
é uma “afirmação existencial”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A fórmula de
Calcedônia é como se fosse um contorno intelectual de um mistério que precisa
ser apreendido pela fé. Nosso Redentor não é um homem, mas é o próprio Deus.
Aqui reside a ênfase existencial da afirmação. Nosso Redentor é aquele que
“desceu” e que, ao “se fazer homem”, se identificou com os homens numa comunhão
de vida e natureza verdadeiramente humanas. Não apenas a iniciativa foi divina,
como o Guia de nossa Salvação era uma Pessoa divina. A plenitude da natureza
humana de Cristo significa simplesmente a concordância e a verdade de sua
identificação redentora. Deus penetrou na história humana e se tornou uma
pessoa histórica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Isso soa
paradoxal. E, de fato, existe um mistério: “Sem maior controvérsia é o mistério
da divindade: Deus manifestou-se na carne”. Mas esse mistério foi uma
revelação: o verdadeiro caráter de Deus foi revelado na Encarnação. Deus estava
de tal modo e tão intimamente envolvido com o destino humano (e em especial com
os destinos de cada um de seus “pequeninos”), que Ele interveio em pessoa no
caos e na miséria da vida perdida. Assim é que a divina providência não
constitui meramente um governo onipotente do universo a partir da augusta distância
da divina majestade, mas uma <i>kenosis</i>, uma auto humilhação do Deus da
glória. Existe uma relação pessoal entre Deus e o homem.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>A
tragédia sob uma Nova Luz<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Toda a tragédia
humana aparece agora sob uma nova luz. O mistério da Encarnação foi um mistério
do amor divino, da divina identificação com o homem perdido. E o clímax da
Encarnação foi a cruz. É o ponto de virada do destino humano. Mas o terrível mistério
da cruz só é compreensível a partir de uma perspectiva mais ampla de uma
Cristologia integral, ou seja, ap0enas se crermos que o Crucificado era
verdadeiramente “o Filho do Deus vivo”. A morte de Cristo significou a entrada
no mistério do homem morto (uma vez mais, em pessoa), uma descida ao Hades, e
isso implicou o fim da morte e a inauguração da vida eterna para o homem.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Existe uma
espantosa coerência no corpo da doutrina tradicional. Mas ela só pode ser entendida
e apreendida no contexto vivo da fé, vale dizer, de uma comunhão pessoal com o
Deus pessoal. Somente a fé torna convincentes as fórmulas, somente ela torna
vivas as fórmulas. “Parece paradoxal, embora seja essa a experiência de todos
os que acreditam nas coisas espirituais: ninguém tira pro9veito das Escrituras,
a menos que primeiro ame a Cristo”. Pois Cristo não é um texto, mas uma Pessoa
viva, e Ele habita seu corpo, a Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>Um
novo Nestorianismo<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Pode parecer ridículo
sugerir que é preciso pregar a doutrina de Calcedônia “em tempos como esses de
agora”. Mas é precisamente essa doutrina – a realidade da qual essa doutrina dá
testemunho – que pode mudar toda a perspectiva espiritual do homem moderno. Ela
traz a ele uma verdadeira liberdade. O homem não está só nesse mundo, e Deus se
interessa pessoalmente pelos eventos da história humana. Essa é uma implicação
imediata da concepção integral da Encarnação. É uma ilusão pensar que as
disputas Cristológicas do passado sejam irrelevantes para a situação
contemporânea. De fato, elas continuam se repetem nas controvérsias de nossa
época atual. O homem moderno, deliberada ou inconscientemente, é tentado por um
Nestorianismo extremo. Vale dizer, ele não leva a Encarnação a sério. Ele não
ousa acreditar que Cristo seja uma Pessoa divina. Ele quer ter um redentor
humano, apenas assistido por Deus. Ele está mais interessado na psicologia
humana do Redentor do que no mistério do amor divino. Porque, em última
instância, ele acredita otimistamente na dignidade humana.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>Um
novo Monofisitismo<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No outro extremo,
temos em nossos dias uma revivência das tendências “monofisitas” na teologia e
na religião, na qual o homem é reduzido a uma completa passividade e a ele só é
permitido ouvir e esperar. A tensão presente entre “liberalismo” e “nova
Ortodoxia” é de fato uma re-promulgação da velha luta Cristológica, num novo
patamar existencial e numa nova chave espiritual. O conflito jamais será
colocado ou resolvido no campo da teologia, a menos que se adquira uma visão
mais ampla.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na Igreja
primitiva a pregação era enfaticamente teológica. Não se tratava de especulação
vazia. O próprio Novo Testamento é um livro teológico. Negligenciar a teologia
na instrução dada aos leigos nos tempos modernos é responsável tanto pela
decadência da religião pessoal, como pelo sentido de frustração que domina o
mundo moderno. O que precisamos numa Cristandade “em tempos como os de agora” é
precisamente uma teologia existencial de peso. De fato, tanto o clero como os
leigos têm fome de teologia. E, uma vez que nenhuma teologia costuma ser
pregada, eles adotam qualquer “ideologia estranha”, combinando-a com os
fragmentos de crenças tradicionais. Todo o apelo dos “evangelhos rivais” de
nossos dias está em que eles oferecem algum tipo de pseudoteologia, um sistema
de pseudodogmas. Eles são aceitos alegremente por aqueles que não encontram
teologia alguma no Cristianismo reduzido ao estilo “moderno”. Essa alternativa
existencial que muitos veem em nossos dias foi formulada com competência por um
teólogo inglês. “Dogma ou... morte”. A idade de um não-dogmatismo e pragmatismo
está encerrada. E assim os ministros da Igreja têm que voltar a pregar as
doutrinas e os dogmas – a Palavra de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>A
crise moderna<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A primeira
tarefa do pregador contemporâneo consiste na “reconstrução da fé”. Não se trata
absolutamente de um esforço intelectual. A fé é como o mapa do verdadeiro mundo
e não deve ser confundida com a realidade. O homem moderno esteve muito ocupado
com suas próprias ideias e convicções, suas próprias atitudes e reações. A
crise moderna precipitada pelo humanismo (um fato inegável) foi provocada pela
redescoberta do mundo real, aquele no qual acreditamos. A redescoberta da
Igreja é o aspecto mais decisivo desse novo realismo espiritual. A realidade já
não é escondida de nós pelo muro das nossas próprias ideias. Ela voltou a ser
acessível. Outra vez se percebe que a Igreja não é apenas uma sociedade de
crentes, mas o “Corpo de Cristo”. Essa é uma redescoberta de uma nova dimensão,
a redescoberta da presença contínua do Redentor divino no meio de seu rebanho
de fiéis. Essa descoberta lançou um jorro de luz na miséria de nossa existência
desintegrada num mundo completamente secularizado. Já muitos reconhecem que a
verdadeira solução dos problemas sociais reside, de alguma maneira, na reconstrução
da Igreja. “Em tempos como os de agora”, é preciso pregar o “Cristo total”.
Cristo e a Igreja – <i>totus Christus, caput et corpus</i>, para usarmos a
frase famosa de Santo Agostinho. Possivelmente esse tipo de pregação seja ainda
pouco comum, mas ela parece ser a única forma de pregar a Palavra de Deus
eficientemente num período de tristeza e desespero como o nosso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>A
relevância dos Padres<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Eu costumo ter
uma estranha sensação. Quando eu leio os antigos clássicos da teologia Cristã,
os Padres da Igreja, eu acho que eles são mais relevantes para as preocupações
e problemas do nosso tempo do que os teólogos modernos. Os Padres estavam
lutando contra problemas existenciais, com aquelas revelações das questões eternas
descritas e reportadas nas Sagradas Escrituras. Eu arriscaria a sugestão de que
Santo Atanásio e Santo Agostinho são mais atuais do que mitos de nossos
teólogos contemporâneos. A razão para isso é muito simples: eles estavam
lidando com as coisas e não com os mapas, eles não estavam tão preocupados com
o que o homem pode acreditar, mas com aquilo que Deus fez pelo homem. Temos
que, “em tempos como os nossos”, alargar nossa perspectiva, aceitar os mestres
antigos, e tentar uma síntese da experiência Cristã voltada para nossa época.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>***<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-84782238489843538392021-11-11T13:08:00.007-08:002021-11-11T13:09:27.052-08:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Apêndice II <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: -42.55pt; margin-right: -42.6pt; margin-top: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">SACRAMENTO E SÍMBOLO<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A dificuldade inicial que um Ortodoxo encontra
quando fala dos sacramentos repousa na necessidade de escolher os vários
“estratos” de sua própria tradição teológica. Se ele optar pelos mais recentes
e oficiais “manuais de teologia” desenvolvidos pelas escolas teológicas
ortodoxas desde o século XVI, essa apresentação será similar, em conteúdo e
terminologia, a qualquer <i>De Sacramentis</i> Latino. A partir de uma
definição dos sacramentos como “os meios visíveis da graça invisível”, ele
passará para a distinção entre “forma” e “matéria”, sua instituição por Cristo,
sua enumeração e classificação e, finalmente, sua administração apropriada como
condição de sua validade e eficácia. É um fato, porém, reconhecido por um
crescente número de teólogos ortodoxos, que essa visão dos sacramentos, embora
aceita por séculos, tem pouco a ver com a tradição genuína da Igreja do
Oriente. Ela é vista mais como mais um dos infelizes resultados e expressões da
“pseudomorfose” sofrida pela teologia ortodoxa depois do fim da era patrística,
quando condições trágicas da vida eclesiástica forçaram os “intelectuais”
ortodoxos a uma adoção não-crítica das categorias teológicas e das formas de
pensamento Ocidentais. O resultado foi uma teologia profundamente “ocidentalizada”,
cuja tradição foi mantida (e, em algum grau, ainda é mantida) por escolas teológicas.
Na Rússia, por exemplo, a teologia foi expressa em Latim até a década de 40 do
século XIX! O “cativeiro Ocidental” da teologia ortodoxa foi vigorosamente
denunciado pelos melhores teólogos dos últimos cem anos e hoje existe um
movimento significativo dedicado à recuperação de nossa teologia a partir de
sua perspectiva genuína e de seu próprio método. O retorno aos Padres, às
tradições litúrgicas e espirituais, que foram virtualmente ignoradas pela
“teologia de manuais”, está começando a dar frutos. É claro, o processo ainda
está em seus estágios iniciais, e na medida em que pouco se obteve em termos de
teologia sacramental, qualquer esforço de “recuperação” e de “reconstrução” é
necessariamente ainda uma tentativa preliminar. A tarefa urgente é precisamente
a de recuperar uma perspectiva, levantar questões que as antiquadas estruturas
dos “manuais” não apenas são incapazes de responder, como sequer permitiam que
fossem formuladas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O que é um “sacramento”? Ao responder essa questão,
a teologia Oriental pós-Patrística e “ocidentalizada” se colocou dentro de uma
contexto mental profunda e radicalmente diferente daquele da Igreja primitiva.
Digo <i>mental </i>e não intelectual, porque a diferença aqui está num nível
muito mais profundo do que aqueles das pressuposições intelectuais e da
terminologia teológica. A teologia Patrística certamente não era menos
“intelectual” do que a Escolástica, mas quanto à terminologia ela apresentava
uma continuidade intacta, e foi o uso das mesmas palavras, eventualmente
alteradas em seu sentido, que pode ter levado muitos historiadores da teologia
a considerar uma descontinuidade entre os dois tipos de teologia sacramental.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Externamente ou formalmente essa mudança consistiu,
em primeiro lugar, numa nova perspectiva, pela teologia sacramental, do próprio
objeto de seu estudo. Na Igreja primitiva, nos escritos dos Padres, os
sacramentos, na medida em que recebiam alguma interpretação sistemática, eram
sempre explicadas num contexto de sua verdadeira celebração <i>litúrgica</i>,
sendo a explicação, de fato, uma exegese da própria liturgia em toda sua
complexidade e concretude ritual. O <i>De Sacramentis </i>medieval tendia,
porém, desde o começo, a isolar o “sacramento” de seu contexto litúrgico, a
encontrar e definir sua <i>essência</i> em termos tão precisos quanto possível,
isso é, naquilo que o distinguia do “não-sacramento”. O sacramento começou a se
tornar oposto à liturgia. Claro, ele possuía sua expressão ritual, seu “<i>signum</i>”,
que pertencia à sua essência, mas esse signo era agora visto como
ontologicamente diferente de todos os demais signos, símbolos e ritos da
Igreja. E, devido a essa diferença, o signo precisamente sacramental isolado
foi considerado, à exclusão de toda “liturgia”, coo sendo o objeto próprio da atenção
teológica. Podemos, por exemplo, ler e reler o elaborado tratamento dado na <i>Summa</i>
de São Tomás aos sacramentos sem nunca chegar a saber muito a respeito de sua
celebração litúrgica. Podemos perscrutar virtualmente todos os tratados
Católicos e Ortodoxos das Santas Ordens, sem que seja mencionada uma vez sequer
a conexão tradicional e orgânica entre a ordenação e a Eucaristia. Para os
historiadores da teologia essa mudança se deve ao que eles descrevem como sendo
o progresso da “teologia científica” e ao crescimento de um método teológico
“mais preciso”. Na realidade, porém, essa mudança, longe de ser meramente “exterior”,
tem suas raízes numa profunda transformação da visão teológica, na realidade,
de toda a “visão de mundo” teológica. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>E
é a natureza dessa transformação que devemos primeiro tentar entender se
quisermos buscar o significado inicial do sacramento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Para simplificar nossa tarefa podemos tomar como
ponto de partida o longo e conhecido debate que desde o início dominou o
desenvolvimento da teologia sacramental, e mais especificamente eucarística, no
Ocidente. Trata-se do debate a respeito da <i>presença real</i>. Em nenhum
outro lugar se revela melhor a linha que divide as duas perspectivas sobre o
sacramento, bem coo as razões que levaram à transformação de uma na outra. No
contexto desse debate, o termo “real” implica claramente a possibilidade de
outro tipo de presença que <i>não seria</i> real. No idioma intelectual e
teológico do Ocidente, o termo que define essa outra presença é, como sabemos,
“simbólica”. não é preciso entrarmos aqui na complexa e de muitos modos confusa
história desse termo no pensamento Ocidental. É bem claro que na linguagem
teológica comum, conforme essa tomou forma na renascença Carolíngia e na Reforma,
e apesar das controvérsias entre escolas teológicas rivais, a “incompatibilidade
entre símbolo e realidade”, entre “<i>figura et veritas</i>”, sempre foi
consistentemente afirmada e aceita. “Ao ‘<i>mystice, non vere</i>’, corresponde
não menos exclusivamente o ‘<i>vere, non mystice</i>’<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Os Padres e toda a tradição primitiva, porém (e aqui chegamos ao coração da matéria),
não apenas desconheciam essa distinção e essa oposição, como para eles o
simbolismo constituía uma dimensão essencial do sacramento, a própria chave para
seu entendimento. São Máximo o Confessor, o teólogo sacramental por excelência
da era Patrística, chama o Corpo e o Sangue de Cristo na Eucaristia de símbolos
(<i>symbola</i>), imagens (<i>apeikonismata</i>) e mistérios (<i>mysteria</i>).
O “simbólico” aqui não apenas não se opõe ao “real”, como o incorpora como sua
própria expressão e modo de manifestação. Os historiadores da teologia, em seu
ardente desejo de manter o mito da continuidade teológica e da ordenada
“evolução”, mais uma vez encontram sua explicação na “imprecisão” da
terminologia patrística. Eles parecem não se dar conta de que o uso que os Padres
fazem de “<i>symbolon</i>” (e de termos relacionados) não é “vago” nem
“impreciso”, mas simplesmente diferente dos teólogos posteriores, que que a
subsequente transformação desses termos constitui na verdade a fonte de uma das
maiores tragédias teológicas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">4<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A diferença aqui é basicamente uma diferença na
apreensão da realidade em si, ou, como já dissemos, uma diferença de “visão de
mundo”. Se, para os Padres, o símbolo é a chave para o sacramento, isso é
porque o sacramento está em continuidade com a estrutura simbólica do mundo no
qual “<i>omnes creaturae sensibiles sunt signa rerum sacrum<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>”.
E o mundo é simbólico – <i>signum rei sacrae</i> – pelo fato de ter sido criado
por Deus; ser simbólico, portanto, refere-se à sua ontologia, por ser o símbolo
não apenas o caminho para perceber e entender a realidade, um meio de cognição,
como ainda um meio de <i>participação</i>. É assim o simbolismo “natural” do
mundo – podemos dizer mesmo sua “sacramentalidade” – que torna o sacramento
possível e que constitui a chave para sua compreensão e apreensão. Se o
sacramento cristão é <i>único</i>, não é no sentido de ser uma exceção milagrosa
dentro da ordem natural das coisas criadas por Deus, e que “proclamam a Sua
glória”. Sua novidade absoluta não está em sua ontologia enquanto sacramento
mas na “<i>res</i>” específica que ele “simboliza”, isso é, que ele revela,
manifesta e comunica – e que é Cristo e Seu Reino. Mas mesmo essa novidade
absoluta deve ser entendida não em termos de total descontinuidade, mas como
plenitude. O “<i>mysterion</i>” de Cristo revela e preenche o significado
último e o destino do mundo em si. Assim, a instituição dos sacramentos por
Cristo (um tema que virou obsessão na teologia recente) não constitui na
criação <i>ex nihilo</i> da “sacramentalidade” em si, do sacramento como meio
de cognição e de participação. Nas palavras de Cristo, “fazei isso em memória
de mim”, esse isso (alimento, ação de graças, partir o pão) já é “sacramental”.
A instituição significa que, ao ser mencionado por Cristo, “preenchido” por
Cristo, o símbolo se torna pleno e se torna <i>sacramento</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">5<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É essa continuidade entre o sacramento e o símbolo
que a teologia pós-patrística começa, em primeiro lugar, a minimizar, e a
seguir a rejeitar pura e simplesmente, e ela o fez devido à progressiva
“dissolução” do símbolo, condicionada, por sua vez, por um novo conceito
de<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>teologia em sua relação com a fé. A
questão última de toda a teologia é o do <i>conhecimento</i>, e, mais
precisamente, da possibilidade e da natureza do conhecimento de Deus. Se os
Padres agruparam numa síntese viva e verdadeiramente “existencial”, por um
lado, a “alteridade” de Deus, a impossibilidade de as criaturas O conhecerem em
Sua essência, e, por outro lado, a realidade da comunhão do homem com Deus, o
conhecimento de Deus e a “<i>theosis</i>”, essa síntese está enraizada
primariamente em sua ideia, ou antes, em sua intuição do “<i>mysterion</i>” e
de seu modo de presença e de operação – o símbolo. Pois é a própria natureza do
símbolo que ele revela e comunica ao “outro”, precisamente enquanto “outro”, a visibilidade
do invisível enquanto invisível, o conhecimento do incognoscível enquanto
incognoscível, a presença do futuro enquanto futuro. O símbolo implica o
conhecimento daquilo que não pode ser conhecido de outra maneira, pois nele o conhecimento
depende da participação – o encontro vivo com a entrada nessa “epifania” da realidade
que é o símbolo. Mas então a teologia não apenas se relaciona com o “<i>mysterion</i>”,
como tem nele sua fonte, a própria condição de sua possibilidade. A teologia,
propriamente falando, e o conhecimento <i>a respeito</i> de Deus, são o
resultado do conhecimento <i>de</i> Deus – e, Nele, de toda a realidade. O
“pecado original” da teologia pós-patrística consiste, assim, na redução do conceito
de conhecimento ao conhecimento racional e discursivo, ou, em outras palavras,
na separação entre o conhecimento e o “<i>mysterion</i>”. Essa teologia não
rejeita a “visão de mundo simbólica” da tradição antiga: a sentença citada mais
acima – “<i>omnes sensibles creaturae sunt digna rerum sacrum</i>” – é de São
Thomas<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Mas ela altera radicalmente o entendimento desse “<i>signum</i>”. Na tradição
primitiva, e isso é de importância capital, o relacionamento entre o signo do
símbolo (A) e aquilo que ele “significa” (B) não é nem meramente semântica (A <i>significa</i>
B), nem causal (A <i>é causa de </i>B), nem representativa (A <i>representa</i>
B). Chamamos essa relação de <i>epifania</i>. “A <i>é</i> B” implica que tudo o
que A expressa, comunica e revela, manifesta a “realidade” de B (em bora não
necessariamente a totalidade de B), sem que, no entanto, A perca sua própria
realidade ontológica, sem que se dissolva numa outra “<i>res</i>”. Mas é
exatamente esse relacionamento entre A e B, entre o signo e o significado, que
foi alterado. Devido à redução do conhecimento ao conhecimento racional e
discursivo, entre A e B surge um <i>hiato</i>. O símbolo pode continuar a ser uma
meio de conhecimento, mas, como todo conhecimento, trata-se de um conhecimento <i>a
respeito de</i>, e não um conhecimento <i>de</i>. Ele pode ser uma revelação a respeito
da “<i>res</i>”, mas não a epifania da “<i>res</i>” em si. A pode significar B,
ou representá-lo, ou mesmo, sob certas circunstâncias, ser “causa” de sua
presença; mas A já não é visto como o próprio meio de “participação” <i>em</i>
B. o conhecimento e a participação são agora duas realidades diferentes, duas
ordens diferentes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">6<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Para a teologia sacramental essa “dissolução” do
símbolo trouxe consequências que foram verdadeiramente desastrosas. Ao alterar
a própria noção de sacramento, ela transformou radicalmente também a noção de
teologia, provocando finamente uma crise cujo escopo e profundidade estamos
começando a perceber apenas hoje. Deve ficar claro agora, esperamos, que o tema
da “presença real” mencionada acima, e cujo aparecimento de certo modo
inaugurou o período pós-patrístico na teologia sacramental, nasceu da dúvida
teológica a respeito da “realidade” do símbolo, isso é, de sua capacidade em
conter e comunicar a realidade. Já explanamos brevemente as razões dessa
dúvida: a identificação, de um lado, do símbolo com um meio de conhecimento, e,
de outro, a redução do conhecimento ao conhecimento racional e discursivo <i>sobre</i>,
mais do que <i>da</i>, realidade. E, desde que a tradição era unânime em
afirmar o sacramento como <i>verum</i>, isso é, real, a questão ficou pronta
para ser levantada: como pode o símbolo ser veículo ou modo de sacramento? Embora
o uso patrístico da terminologia simbólica fosse um “<i>datum</i>” óbvio da
mesma tradição, a dúvida foi resolvida primeiramente por um mero reforço de uma
terminologia – a “simbólica” – por outra – a “realista”. O sacramento é tanto “<i>figura
et res, veritas et figura</i>”, como “<i>non solo mystice sed etiam vere</i>”.
Mas rapidamente, e em virtude de uma progressiva desvalorização do símbolo que
tornou inevitável sua dissolução, os dois termos passaram a ser vistos, não
apenas como diferentes, mas como opostos entre si. No caso famoso de Berenger
de Tours, o fato notável é a completa identidade no entendimento do símbolo
entre o próprio Berenger e aqueles que o condenaram. Se para ele o Corpo e o
Sangue de Cristo na Eucaristia não eram reais, por serem simbólicos, para o
Concílio de Latrão de 1059 eles eram reais exatamente porque não eram
simbólicos. Tendo a distinção conduzido necessariamente à oposição, essa última
permaneceu como a estrutura fundamental de todo o desenvolvimento teológico
subsequente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">7<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Entretanto, permanece a questão do <i>signum</i>
cuja relação com a “<i>res</i>” do sacramento tem que ser definida de outra
maneira. Pois, se ela não for um símbolo, o que será? A teologia pós-patrística
respondeu a essa questão definindo o <i>signum</i> como <i>causa</i>, e é aqui
que a noção – e provavelmente a experiência – do sacramento sofreu sua maior
transformação. Na tradição primitiva, a causalidade inerente ao sacramento, a
santificação que ele propicia aos que dele participam, é inseparável de seu
simbolismo, por estar enraizada nele. Isso de modo algum limita ou contradiz a
causa única de todos os sacramentos – sua <i>instituição</i> por Cristo – pois,
como já dissemos, a instituição é precisamente a realização de um símbolo por
Cristo e, assim, sua transformação num sacramento. Trata-se portanto de um ato,
não de descontinuidade, mas de realização e atualização. Essa é a epifania – em
Cristo e por Cristo – da “nova criação”, não da criação de algo “novo”. E se
aqui se revela a “continuidade” entre a criação e Cristo, é porque existe, em
primeiro lugar, uma continuidade entre Cristo e a criação, cujo <i>logos</i>,
vida e luz é Ele próprio. É precisamente esse aspecto, tanto da instituição como
do sacramento que virtualmente desapareceu da teologia pós-patrística. A causalidade
que ligava a instituição ao “<i>signum</i>” e “<i>res</i>” passou a ser vista
como extrínseca e formal, não como intrínseca e reveladora. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Mais do que revelar através da realização, ela
garante a realidade do <i>efeito</i> do sacramento. Ainda que, como no caso da
Eucaristia, o signo esteja completamente identificado com a realidade, ele é
experimentado em termos da aniquilação do signo, mais do que de sua realização.
Nesse sentido, a doutrina da transubstanciação, na sua forma Tridentina,
representa verdadeiramente o colapso, ou melhor, o suicídio da teologia
sacramental. E se esse novo entendimento da causalidade – como uma garantia
extrínseca e formal – rompe com a continuidade ontológica entre o signo e a “<i>res</i>”,
ele também rejeita, de fato, toda continuidade entre a “instituição” e a ordem
normal das coisas. É de fato a descontinuidade que passa a ser enfatizada e afirmada.
Considerada como a “causa principal” do “<i>signum</i>” como “causa segunda”, a
instituição se torna agora um ponto de partida absoluto de um sistema
sacramental inteiramente <i>sui generis</i>. E os esforços de alguns teólogos
recentes no sentido de trazer de volta para a noção de “<i>signum</i>” a
“riqueza do simbolismo tradicional” dizem respeito aos “acidentes”, não à “substância”
da doutrina e do entendimento dos sacramentos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Pois a doutrina e o entendimento se tornam agora
muito diferentes do que eram para a Igreja primitiva. Nessa, o sacramento não
só se “abria”, como “cimentava” as três dimensões da visão cristã da realidade:
a da Igreja, a do mundo e a do Reino. E as “reunindo” ela as tornava <i>conhecidas</i>
– no mais profundo sentido patrístico do termo “conhecimento” – tanto como
entendimento como também como participação. Essa era a fonte da teologia –
conhecimento <i>a respeito</i> de Deus em Sua relação com o mundo, a Igreja e o
Reino – porque se tratava do conhecimento <i>de</i> Deus e, Nele, de <i>toda</i>
a realidade. Tendo seu começo, conteúdo e fim em Cristo, ela ao mesmo tempo
revelava Cristo como o começo, o conteúdo e o fim de tudo o que existe, como
seu Criador, Redentor e sua plenitude. A transformação do sacramento na
teologia pós-patrística consistiu assim, no seu isolamento dentro de um
“organismo” sacramental autossuficiente e independente. Esse isolamento
exterior do sacramento em relação à liturgia, que mencionamos antes, foi, de
fato, “simbólico” de uma mudança muito mais profunda. “A noção de sacramento –
escreveu entusiasticamente um teólogo contemporâneo – é algo inteiramente <i>sui
generis</i>, e quanto menos antropomorfismo, ou mesmo “angelismo” aí introduzirmos,
melhor para a teologia (...) Os sacramentos têm seu próprio modo de existência,
sua própria psicologia, sua própria graça (...) Nos céus e na terra não existe
nada comparável aos sacramentos<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
É quando eles são exaltados e glorificados como a suprema realidade que começa
a sua progressiva alienação em relação à teologia, à eclesiologia e à escatologia,
uma alienação que – quer seja entendida ou não – tem sua origem na crise atual,
a fonte e o veneno do “secularismo”. Como meio de piedade individual e de
santificação ele preservam todo o seu “valor”. Como atos católicos da Igreja
que realiza a si mesma, como símbolos “nesse mundo” do “mundo por vir”, da
consumação de todas as coisas em Deus – eles foram simplesmente esquecidos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">8<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Podemos agora retornar à “perspectiva” Ortodoxa. A
precedente análise pretendia provar uma coisa: se essa perspectiva tiver que
ser recuperada, isso só poderá acontecer por meio da redescoberta dessas
dimensões do sacramento que foram tanto obscurecidas como simplesmente
ignoradas durante o longo período de dependência da teologia Ortodoxa em
relação ao Ocidente, em especial aos sistemas e modos de pensamento Latinos. Como
poderá acontecer essa redescoberta? Ela certamente não poderá ser meramente
“intelectual”. Uma simples leitura dos Padres, por mais útil e necessária que
seja, não é suficiente. Pois mesmo os textos patrísticos podem ser usados – e o
são – como “provas” de sistemas teológicos totalmente alheios à real “mente”
dos Padres. O “renascimento patrístico” de nosso tempo perderia por completo
seu propósito de fosse apenas o resultado de um “sistema patrístico” rígido,
que, na realidade, nunca existiu. O mérito eterno dos Padres foi ter mostrado a
natureza dinâmica, não estática, da teologia cristã, sua capacidade de ser
“contemporânea” sem se reduzir a “contemporanismos”, sua capacidade de se abrir
a todas as aspirações humanas sem ser determinada por nenhuma delas. Se o
retorno aos Padres significar uma repetição puramente formal de seus termos e
formulações, isso seria tão errado e inútil quanto o descarte dos Padres pela
teologia “moderna” por causa de sua suposta visão de mundo “antiquada”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Tudo isso se aplica, em primeiro lugar, ao uso que
fazemos do termo “símbolo”. Se ele está deliberadamente estabelecido aqui como
o centro da teologia sacramental e como uma chave para a sua “reconstrução”,
não é apenas porque o encontramos nos textos patrísticos. Pois nesses textos
encontramos igualmente outros termos tão importantes, se não mais, para seu
entendimento. E seria fácil, por um lado, provar que, de um ponto de vista
puramente terminológico, o termo “símbolo” não é nem o mais frequente, nem o
mais essencial, e, por outro lado, que nos textos patrísticos nenhum termo é “absoluto”
em si, mas que cada um recebe seu significado, sua “semântica” teológica apenas
dentro de um contexto mais amplo, tanto teológico como espiritual. O que prova
então que a escolha desse termo, de preferência a todos os demais, é
justificada, e que nosso entendimento é correto? Não terá ele já sido
interpretado pela teologia escolástica, e num sentido que aqui consideramos
errôneo?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Para todas essas questões a resposta é que, mesmo
que os Padres não tenham utilizado esse termos como tal, ele continua a ser
para nós o mais adequado para redescobrir o sentido dessa experiência
fundamental da qual dão testemunho seus textos, à qual todos – explícita ou
implicitamente – se referem, e que é a única coisa que, em última instância,
interessa aos Padres. Pois é essa palavra, ou antes o sentido que ela adquire
mais e mais hoje em dia, que constitui a melhor, senão a única ponte entre, de
um lado, a experiência e a visão de mundo dos Padres e. de outro, as mais
profundas aspirações, dúvidas e confusões de nossa época, seja ela rotulada
como “moderna”, “tecnológica” ou “secular”. De fato, é esse termo “símbolo” que
emerge hoje como o foco, a preocupação central do pensamento tanto religioso
como secular, como a questão primária da qual todas as respostas dependem, como
o próprio “símbolo” da confusão e da busca humanas. Se hoje em dia ouvimos
tantas vezes a respeito da necessidade de “no vos símbolos”, se símbolo e
simbolismo são objetos de estudo e de curiosidade em círculos que de outra
forma nada têm em comum, é porque a experiência básica por trás de tudo isso
constitui um completo rompimento e uma quebra na “comunicação”, uma trágica
falta de “princípio unitivo” que tivesse o poder de reunir e manter unidas as esfaceladas
e atomizadas facetas da existência e do conhecimento humanos. E é esse
princípio unitivo, cuja ausência é sentida tão fortemente, e cuja busca domina
o pensamento moderno, que recebe o nome de <i>símbolo</i>. Suas conotações são
tato cognitivas como participatórias, pois sua função é a de reunificar o
conhecimento e a existência, unindo-os entre si. Podemos não saber o <i>que é</i>
esse símbolo, mas <i>o que esperamos</i> dele está muito mais próximo da ideia
e da experiência patrística do que da ideia e da experiência pós-patrística, e
é por isso que dizemos que se trata de uma ponte.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">9<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É evidente, por outro lado, que o cristão, por
definição, deseja <i>conhecer</i>. Pois não confessa ele que Cristo é tanto <i>luz</i>
como a <i>vida </i>do mundo, a plenitude de todo o conhecimento e o redentor de
toda a existência? Nos termos descritos e que são os próprios termos da busca
do mundo pelo “símbolo” – não é Ele o Símbolo de todos os símbolos? Não foi
dito pelo próprio Cristo que aquele que Nele crê já possui – desde aqui e agora
– a vida eterna? Mas então, por que a fé cristã não é nem vista nem aceita pelo
mundo como a realização de sua busca pelo símbolo, e por que ela parece
“irrelevante” para essa busca? É nesse ponto, nesse “foco” angustiante da
situação cristã atual, que a precedente análise adquire, esperamos, seu verdadeiro
significado. Pois ela mostra que, se o Cristianismo falhou em preencher sua
função simbólica – a de ser o “princípio unitivo” – é porque o “símbolo” foi
quebrado, em primeiro lugar, pelos próprios cristãos. Como resultado desse
rompimento, o Cristianismo acabou por se mostrar hoje, ao menos ante os olhos
do mundo, como uma doutrina meramente intelectual, que por sua vez “desaba” sob
a pressão de um contexto intelectual inteiramente diferente – por um lado – ou,
por outro lado, como uma simples instituição religiosa que “desaba” também sob
o peso de seu próprio institucionalismo. E certamente não é o adjetivo
“sagrada” aposto a essa doutrina e a essa instituição que por si só será capaz
de superar a “falta de credibilidade” e transformar o Cristianismo no símbolo
que ele deixou de ser. Porque a questão é que “sagrado/a” jamais pode ser um
mero adjetivo, uma definição suficiente que garanta a autoridade ou a origem
divina de seja lá o que for. Se esse termo define alguma coisa é desde dentro,
não desde fora. Ele revela e manifesta o “mysterium tremendum” de que fala
Rudolf Otto, ou seja, um poder inerente que transcende o intelectualismo de uma
doutrina e o institucionalismo de uma instituição. E é esse “sagrado” – o poder
da epifania – que hoje tanta falta faz, seja à doutrina, seja à instituição, e
que faz falta, não por causa dos pecados e das limitações humanas, mas
precisamente devido a uma escolha deliberada: a rejeição e a dissolução do
símbolo como a estrutura fundamental da “doutrina” e da “instituição” cristãs.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A situação não é minimamente mitigada pelos muitos
cristãos “modernos”, mesmo teólogos, que se juntam aos demais clamando por
“novos símbolos”, e que pensam que o Cristianismo irá recuperar sua
“relevância” no mundo apenas se Cristo puder ser mostrado como o “símbolo”
disso ou daquilo, como a “ilustração” de uma ideologia, a “imagem” e a
“personificação” de uma atitude. Eles permanecem irremediavelmente sem entender
que para que Cristo seja o “símbolo” de qualquer coisa no mundo, o próprio
mundo tem que ser, em primeiro lugar, conhecido, visto e experimentado como “símbolo”
de Deus, como a epifania de Sua santidade, Seu poder e Sua glória – que, em
outros termos, não é “Cristo” ou “Deus” que precisa ser explicado em termos
desse mundo e de suas necessidades passageiras, de forma a se tornarem seu “símbolo”,
mas, ao contrário, é Deus e apenas Deus que fez desse mundo Seu símbolo, que
realizou esse símbolo em Cristo e que irá consumá-lo em Seu eterno Reino. Quando
esse mundo é desprovido desse símbolo ele se transforma em caos e destruição,
ídolo e erro, e está condenado a desaparecer, pois a própria natureza do seu “esquema”
(imagem, forma) é a de “passar<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Transformar Cristo no símbolo desse mundo passageiro é o cúmulo da loucura e da
cegueira, pois Ele veio para realizar exatamente o contrário disso – ou seja, para
salvar o mundo restaurando-o como o “símbolo” de Deus, como fome e sede de realização
em Deus, como “signo” de, e passagem para Seu Reino. E Ele o salvou destruindo sua
autossuficiência e sua opacidade, revelando “nesse mundo” a Igreja – o símbolo
da “nova criação” e o sacramento do “mundo por vir”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E se os cristãos realmente desejam, como declaram e
de fato deveriam, servir o mundo, trazer de volta a ele o “símbolo” que tão
desesperadamente ele busca, eles só poderão adquiri-lo se eles próprios
redescobrirem esse símbolo, e se o redescobrirem aonde ele sempre esteve – pela
vontade e a instituição divina – na Igreja. Os Padres, ou a tradição, podem
auxiliar nessa redescoberta, podem purificar sua visão, “explicar” o modo como
isso deve ser feito; mas eles não podem ser essa redescoberta em si. E, assim,
a questão última permanece: onde e como ele pode ser adquirido?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">10<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A resposta da teologia Ortodoxa, desde que ela
superou seu “cativeiro Ocidental”, é: na vida litúrgica intacta da Igreja, na
tradição sacramental que, ao menos no Oriente, não foi alterada
significativamente pelas buscas de uma teologia alienada. Já apontamos antes
que o erro fatal do racionalismo pós-patrístico consistiu no isolamento do
sacramento em relação à liturgia como expressão total da vida e fé da Igreja. Ele
significou, de fato, o isolamento do sacramento em relação ao símbolo, isso é,
dessa conexão e comunicação com a totalidade da realidade que se realiza no
sacramento. Ao se tornar um “meio de graça” fechado e contido em si mesmo, uma
gota de realidade num mar de símbolos, o sacramento despojou a liturgia de sua
função própria – a de conectar o sacramento com a Igreja, o mundo e o Reino,
ou, em outras palavras, com os conteúdos e dimensões eclesiológicos, cósmicos e
escatológicos. A liturgia foi relegada à “piedade” que a adornou com milhares
de explicações e interpretações, agora “simbólicas” segundo o sentido “ilustrativo”
e nominal do termo. Às vezes vista “arqueologicamente” – como uma coleção de
ritos “antigos e coloridos” – ou “pictoricamente” – como uma espécie de suporte
audiovisual para a oração – ou ainda como irrelevante – para a teologia, a
missão e, em resumo, para a vida total da Igreja, ela conserva e provavelmente
continuará conservando seus fiéis – os cristãos com “mentes litúrgicas”. Mas para
a Igreja, no sentido amplo, seja para os “ativistas”, seja para os “gnósticos”,
ela já nada pode oferecer.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Redescobrir a unidade inicial e orgânica entre a liturgia
e o sacramento, a liturgia através do sacramento e o sacramento através da liturgia,
como uma realidade dinâmica na qual o <i>símbolo</i> – a liturgia – é sempre
realizado no <i>sacramento</i> – essa será a condição para a redescoberta da
perspectiva, da única perspectiva que poderá nos conduzir além do
beco-sem-saída de nossa situação presente. E, de fato, é a natureza litúrgica
do sacramento, assim como a natureza sacramental da liturgia – e, através
delas, da própria Igreja – que constituem as fontes vivas da síntese dinâmica da
qual os Padres são o testemunho eterno. Mas essa síntese não está só nos livros
e no passado. Ela está conosco – aqui e agora – se tivermos olhos para ver e
ouvidos para ouvir, se, deixando de lado os falsos problemas acumulados ao
longo dos séculos, pudermos alcançar a realidade da Igreja e entender uma vez mais
a “<i>lex orandi</i>” como fonte de sua “<i>lex credendi</i>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É nesse ponto que a tarefa real, implicada no tema
desse artigo, deve começar. Pois ela consiste em <i>mostrar</i>, com base num
estudo detalhado da “<i>leitourgia</i>”, da tradição litúrgica e da experiência
da Igreja, o verdadeiro conteúdo desse <i>Símbolo</i> que é a Igreja e que ela
realiza no <i>Sacramento</i>, realizando assim a si mesma. Mostrar e provar
isso é obviamente impossível dentro do escopo desse ensaio, que não é mais do
que uma introdução geral, uma indicação preliminar de uma perspectiva possível.
Concluindo, só podemos dizer que, se essa tarefa for levada a cabo, ela poderá
mostrar que a função própria da “<i>leitourgia</i>” sempre foi a de reunir, dentro
de um símbolo, os três níveis da vida e da fé cristãs: a Igreja, o mundo e o
Reino; que a própria Igreja é assim o sacramento no qual a vida “desse mundo”,
esfacelada mas ainda simbólica, é levada, em Cristo e por Cristo, à dimensão do
Reino de Deus, tornando-se o sacramento do mundo “por vir”, daquele que Deus,
desde a eternidade, preparou para aqueles que O amam, e onde tudo o que é
humano pode ser transfigurado pela graça, de tal modo que todas as coisas
possam se consumar em Deus; que, finalmente, é aqui, e somente aqui – no “<i>mysterion</i>”
da presença e da ação de Deus – que a Igreja sempre se torna aquilo que ela é:
o Corpo de Cristo e o Templo do Espírito Santo, o único <i>Símbolo</i> que
reúne – conduzindo e unindo a Deus o mundo, pela vida pela qual Ele deu Seu
Filho.<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> H.
de Lubac, <i>Corpus Mysticum: L’Eucharistie et l’Église ao Moyen Âge</i>,
Paris, Aubier, 1944, pg. 258.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
“Todas as criaturas sensíveis são signos das coisas sagradas”.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Summa
Theologica</i>, Quest. 60, Art. 2, 1.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Dom Vonier, <i>La Clef de Ia Doctrine Eucharistique</i>, trans. P. Roguet,
Paris, Les Editions du Cerf.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 7: 31.<o:p></o:p></p>
</div>
</div><br /><p></p>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-4339219869516058902021-10-28T05:21:00.000-07:002021-10-28T05:21:12.475-07:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Apêndice I<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: -42.55pt; margin-right: -42.6pt; margin-top: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><br /></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: -42.55pt; margin-right: -42.6pt; margin-top: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: -42.55pt; margin-right: -42.6pt; margin-top: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">O CULTO NUMA ERA SECULAR<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Colocarmos lado a lado – de modo a relacionar um ao
outro – os termos culto e era secular, parece pressupor que existe um claro
entendimento do que é um e do que é outro, que sabemos quais realidades cada
qual denota, e que podemos trabalhar sobre um terreno sólido e já
exaustivamente explorado. Mas será esse o caso? Eu comecei esse ensaio com uma
pergunta porque estou convencido de que apesar da moderna preocupação geral com
a “semântica”, existe uma grande confusão a respeito do significado exato de
muitos termos que são usados em discussões.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Não apenas entre os cristãos em geral, mas mesmo entre
os próprios Ortodoxos não existe de fato um consenso, nenhuma estrutura de
referência aceita comumente em relação aos termos <i>culto</i> e <i>secularismo</i>,
e assim também, <i>a fortiori</i>, sobre a questão de sua interrelação. Assim
sendo, esse ensaio não constitui tanto uma tentativa de resolver o problema,
quanto de esclarecê-lo, tornando isso possível através de uma perspectiva
consistentemente Ortodoxa. Em minha opinião, os Ortodoxos, quando discutem os
problemas trazidos por nossa presente “situação”, aceitam-nos com muita
facilidade em sua formulação Ocidental. Eles parecem não se dar conta de que a
tradição Ortodoxa permite acima de tudo uma possibilidade, e portanto uma necessidade,
de reformulação desses mesmos problemas, colocando-os num contexto cuja
ausência ou deformação na mente religiosa Ocidental pode ter se constituído na
raiz de muitos de nossos “impasses” modernos, e, do modo como eu o vejo, em
parte alguma essa tarefa é mais urgentemente necessária do que na gama de
problemas relacionados ao <i>secularismo</i> e, mais propriamente, à
autodenominada <i>era secular</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O secularismo foi analisado, descrito e definido de
muitas maneiras nos últimos anos, mas até onde eu saiba nenhuma dessas descrições
enfatizou uma questão que eu considero essencial e que de fato revela mais do
que tudo a verdadeira natureza do secularismo, de modo a poder dar um bom ponto
de apoio à nossa discussão.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O secularismo, proponho eu, constitui antes de tudo
uma <i>negação do culto</i>, da adoração. Eu enfatizo: não da existência de Deus,
não de algum tipo de transcendência ou, por conseguinte, de algum tipo de
religião. Se em termos teológicos o secularismo é uma heresia, trata-se
basicamente de uma heresia a respeito do homem. Ele consiste na negação do
homem como um ser que cultua, como <i>homo adorans</i>: como alguém para quem a
adoração é um ato que tanto “afirma” sua humanidade, como a realiza. Ele consiste
na rejeição, ontológica e epistemologicamente “decisiva” daquelas palavras que “sempre,
em qualquer lugar e para todos” constituíram a verdadeira “epifania” da relação
do homem para com Deus, para com o mundo e para consigo mesmo: “É justo e
salutar que Te cantemos, Te bendigamos, Te adoremos, Te agradeçamos e Te <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>louvemos em todos os lugares do Teu domínio...”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Essa definição de secularismo certamente demanda uma
explicação. Porque ela obviamente não pode ser aceita por aqueles, tão
numerosos hoje em dia, que consciente ou inconscientemente reduzem o Cristianismo
a categorias meramente intelectuais (“o futuro da crença”) ou sócio-éticas (“cristãos
devem servir ao mundo”), e que consequentemente pensam que deve ser ´possível encontrar
não apenas algum tipo de acomodação, como ainda uma harmonia mais profunda entre
a “era secular” de um lado, e a adoração de outro. Se os que propõem isso, que
basicamente não passa da aceitação cristã do secularismo, estiverem certos. Então
nosso problema será apenas o de encontrar ou inventar uma culto e uma adoração
mais aceitáveis, mais “relevantes” para o ponto de vista secular do homem
moderno. E, de fato, essa é a direção que adotam hoje a maior parte dos
reformadores litúrgicos. O que eles procuram é um culto cujas formas e conteúdo
“reflitam” as necessidades e as aspirações do homem secular, ou, melhor ainda,
do próprio secularismo. Pois, repetimos, secularismo não é a mesma coisa que o
ateísmo e, por paradoxal que pareça, pode se se mostrar como tendo sempre como
que uma nostalgia de uma expressão “litúrgica”. Se minha definição estiver
correta, por outro lado, toda essa busca dará em nada, senão num total <i>nonsense</i>.
Então a própria formulação de nosso tema – o culto de adoração numa era secular
– revelará, em primeiro lugar, uma contradição interna de termos, uma contradição
que requer reavaliação radical de todo o problema, e uma drástica reformulação.
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Para demonstrar que minha definição de secularismo,
como “negação do culto” está correta, devo primeiro provar dois pontos. Um se
refere ao culto: é preciso provar que a própria noção de culto implica uma
certa ideia de relação do homem, não apenas com Deus, mas também com o mundo. E
outro, referente ao secularismo: é preciso provar que é precisamente essa ideia
de culto que o secularismo rejeita, explícita ou implicitamente. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Primeiramente vamos considerar o culto. É irônico,
embora revelador do estado atual de nossa teologia, que a principal “prova”
seja fornecida não pelos teólogos, mas pela história e fenomenologia das religiões,
cujos estudos a respeito do culto, seja nas suas formas ou nos seus conteúdos,
foram virtualmente ignorados pelos teólogos. Mesmo nos seus períodos iniciais,
quando a “ciência das religiões” possuía um viés fortemente anticristão, ela
parecia conhecer mais a respeito da natureza e do significado do culto do que
os teólogos, que continuavam a reduzir os sacramentos a categorias de “forma” e
“matéria”, de “causalidade”, de “validade”, e que, de fato, excluíam a tradição
litúrgica de suas especulações teológicas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Por outro lado, não cabe dúvida de que, se à luz
dessa fenomenologia da religião, hoje madura do ponto de vista metodológico,
considerarmos o culto em geral e a <i>leitourgia</i> cristã em particular,
seremos obrigados a admitir que o próprio princípio sobre o qual eles estão
construídos, e que determinam seu formato e desenvolvimento, é o do caráter <i>sacramental</i>
do mundo e do lugar do homem no mundo. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O termo “sacramental” significa aqui que a intuição
básica e primordial que não apenas se expressa no culto, mas da qual todo o
culto constitui de fato o “fenômeno” – a um tempo efeito e experiência – é que
o mundo, seja em sua totalidade enquanto cosmo, seja em sua vida que se faz tempo
e história, é uma <i>epifania</i> de Deus, um meio de Sua revelação, presença e
poder. Em outras palavras, ela não apenas “coloca” a ideia de Deus como uma
causa da existência racionalmente aceitável, como realmente “fala” Dele e constitui
em si mesma um meio essencial, tanto de conhecimento de Deus como de comunhão
com Ele, e é nisso que consiste sua verdadeira natureza e seu destino último. Sendo
assim, o culto é verdadeiramente um ato essencial, e o homem é essencialmente um
ser que adora, pois é somente no culto que o homem encontra a fonte e a possibilidade
desse conhecimento que é comunhão, e dessa comunhão que se realiza como
verdadeiro conhecimento: conhecimento de Deus e, por conseguinte, conhecimento
do mundo, e comunhão com Deus, e consequentemente comunhão com tudo o que
existe. Assim é que a própria noção de culto está baseada numa intuição e
experiência do mundo como uma “epifania” de Deus, e é assim que o mundo – no
culto – é revelado em sua verdadeira natureza e vocação como “sacramento”. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Assim, de fato, será necessário lembrar que essas realidades,
tão humildes, tão “ concedidas a nós” que mal chegam a ser mencionadas em
nossas sofisticadas epistemologias teológicas, e que são totalmente ignoradas
nas discussões a respeito das “hermenêuticas”, são aquelas das quais, não
obstante, depende a própria existência da Igreja enquanto <i>nova criação</i>,
como povo de Deus e templo do Espírito Santo? Precisamos de água e azeite, de
pão e de vinho para entrarmos em comunhão com Deus e para conhecê-Lo. E inversamente
– e é isso que ensina, senão os modernos manuais de teologia, mas a própria
liturgia – é essa comunhão com Deus por meio da “matéria” que revela o
verdadeiro significado da própria “matéria”, vale dizer, do mundo em si. Só podemos
adorar no tempo, e é somente o culto que em última análise não apenas revela o
significado do t empo, como realmente “renova” o próprio tempo. Não existe
culto sem a participação do corpo, sem palavras e silêncios, luz e obscuridade,
movimento e repouso – e é no culto e por intermédio dele que todas esses expressões
essenciais do homem em sua relação com o mundo recebem seu “termo de referência”
definitivo, revelado em seu mais alto e profundo sentido.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Portanto, o termo “sacramental” significa que o fato
de que o mundo se torna meio de adoração e sentido da graça não é acidental, mas
sim constitui a revelação de seu significado, a restauração de sua essência, a
realização de seu destino. É a “sacramentalidade natural” do mundo que encontra
sua expressão no culto e o transforma no <i>ergon</i> essencial do homem, o
fundamento e a fonte de sua vida e de suas atividades enquanto homem. Sendo a
epifania de Deus, o culto é também a epifania do mundo; sendo comunhão com Deus,
ele é a única e verdadeira comunhão com o mundo; sendo conhecimento de Deus,
ele é a realização e a plenitude última de todo o conhecimento humano.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">4<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Nesse ponto, e antes de adentrarmos em nosso segundo
ponto – o secularismo como negação do culto – uma observação se faz necessária.
Se antes eu mencionei a “ciência das religiões”, foi porque essa disciplina
estabelece em seu próprio nível e de acordo com sua própria metodologia que
essa é de fato a verdadeira natureza e o sentido do culto, não apenas cristão,
como do culto em geral, do culto como fenômeno primordial e universal. Um teólogo
cristão, porém, é obrigado a conceder – me parece – que isso é especificamente verdadeiro
para a <i>leitourgia</i> cristã, cujo caráter único repousa em sua origem na fé
na Encarnação, no grande e abrangente mistério do “Verbo feito carne”. De fato,
é extremamente importante lembrarmos que essa singularidade, a <i>novidade</i>
do culto cristão, não consiste em que ele não tenha continuidade com o culto “em
geral” (como alguns apologistas extremamente zelosos tentaram provar quando a
ciência das religiões simplesmente reduziu o Cristianismo e seu culto a mistérios
e cultos pagãos), mas no fato de que essa continuidade se realiza em Cristo,
recebendo seu novo, verdadeiro e definitivo significado a partir do momento em
que o culto “natural” nele se encaminha para um fim. Cristo é a plenitude do
culto enquanto adoração e prece, ação de graças e sacrifício, comunhão e conhecimento,
porque Ele é a “epifania” definitiva do homem enquanto ser que adora, a
plenitude da manifestação e da presença de Deus por intermédio do mundo. Ele é
o Sacramento, verdadeiro e pleno, porque Ele é a plenitude da “sacramentalidade”
essencial do mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Se, por outro lado, essa “continuidade” da <i>leitourgia</i>
cristã com todos os demais cultos do homem inclui em si um princípio igualmente
essencial de <i>descontinuidad</i>e, se o culto cristão, sendo a realização e o
fim de todos os cultos constitui também seu <i>princípio</i>, um culto
radicalmente <i>novo</i>, isso não acontece por causa de alguma impossibilidade
ontológica do mundo ser o sacramento de Cristo. Não, é pelo fato de que o mundo
rejeitou Cristo e O matou, e ao fazer isso ele rejeitou seu próprio destino e
realização. E no entanto, se a base de todo o culto cristão é a Encarnação, seu
verdadeiro conteúdo será sempre a Cruz e a Ressurreição. Através desses
acontecimentos a nova vida em Cristo, o Senhor Encarnado, está “oculta com
Cristo em Deus”, e se torna uma vida “que não é desse mundo”. O mundo que
rejeitou Cristo deve morrer no homem se quiser se tornar outra vez meio de
comunhão, meio de participação na vida que irradia do sepulcro, no Reino que
não é “desse mundo”, e que, em termos desse mundo, ainda está para vir.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Assim, o pão e o vinho – o alimento, a matéria, o
próprio símbolo desse mundo e seu conteúdo em nossa <i>prósfora</i> a Deus, que
deve se transformar no Corpo e Sangue de Cristo e se tornar a comunhão com Seu
Reino – devem se constituir na <i>anáfora</i> para “ascenderem” e serem levados
“desse mundo”. E é apenas quando a Igreja, na Eucaristia, deixa esse mundo e
ascende à mesa de Cristo em Seu Reino, é só então que ela vê e proclama os céus
e a terra como estando cheios de Sua Glória, e a Deus como tendo “preenchido
todas as coisas Consigo mesmo”. Assim, uma vez mais essa “descontinuidade”,
essa visão de todas as coisas como novas, só é possível porque desde o começo
houve continuidade e não negação, porque o Espírito Santo “tornou novas todas
as coisas”, e não porque Ele tenha feito “coisas novas”. É pelo fato de que
todo o culto cristão constitui sempre uma recordação de Cristo “na carne”, que
ele consiste também numa <i>lembrança</i>, isso é, numa expectativa e antecipação,
de Seu Reino. É somente porque a <i>leitourgia</i> da Igreja é sempre cósmica,
vale dizer, que ela assume toda a criação em Cristo, e que ela e sempre histórica,
isso é, que ela assume todos os tempos em Cisto, que ela pode ser também
escatológica, ou seja, que ela nos torna participantes do Reino por vir. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Essa é, portanto, a ideia da relação do homem com o
mundo implicada na própria noção de culto. O culto é, por definição e ato, uma
realidade com dimensões cósmica, histórica e escatológica, uma expressão não só
de “piedade”, mas de uma abrangente “visão de mundo”. E os poucos que assumiram
o fardo de estudar o culto em geral, e o culto cristão em particular,
certamente concordarão que no mínimo no nível da história e da fenomenologia,
essa noção de culto é objetivamente verificável. Assim sendo, se o que hoje as
pessoas chamam consistem em atividades, projetos e outras coisas que nada têm a
ver com essa noção de culto, a responsabilidade por isso repousa na profunda
confusão semântica típica de nossos tempos tão confusos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">5<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Podemos agora passar para o segundo ponto. O secularismo,
como eu disse, é acima de tudo uma negação do culto. E, de fato, se o que
dissemos a respeito do culto é verdade, não será igualmente verdadeiro que o
secularismo consiste exatamente na rejeição, explícita ou implícita, dessa
ideia de homem e mundo que o culto tem por finalidade expressar e comunicar?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Essa rejeição, ademais, está na própria base do
secularismo e constitui seu critério interno, mas, como eu disse, o secularismo
de modo algum é idêntico ao ateísmo. Um secularista moderno muitas vezes aceita
a ideia de Deus. O que, naturalmente, ele nega enfaticamente, é exatamente a sacramentalidade
do homem e do mundo. Um secularista vê o mundo como algo que contém em si seu
próprio sentido e os princípios do conhecimento e da ação. Ele pode deduzir sentido
a partir de Deus e atribuir a Deus a origem do mundo e as leis que o governam. Ele
pode mesmo admitir sem dificuldade a possibilidade da intervenção de Deus na
existência do mundo. Ele pode acreditar na vida após a morte e na imortalidade
da alma. Ele pode confessar a Deus suas aspirações mais elevadas, tais como a
de uma sociedade mais justa, da liberdade e igualdade entre os homens. Em outras
palavras, ele pode “referenciar” seu secularismo a Deus e torná-lo “religioso” –
tema de programas eclesiásticos e de programas ecumênicos, de assembleias da
Igreja e objeto de matérias de “teologia”. Tudo isso não muda nada na “secularidade”
fundamental dessa visão de homem e de mundo, de um mundo que é entendido,
experimentado, e que atua a partir de seus próprios termos imanentes e tendo em
vista seu próprio interesse imanente. Tudo isso nada muda em sua rejeição
fundamental da “epifania”: a intuição primordial de que tudo nesse mundo – e o
próprio mundo – não apenas têm sua causa e se princípio em outra parte do que na
sua existência, como ainda são eles próprios a manifestação e a presença dessa
outra parte, e que nisso consiste de fato a vida de sua vida, de tal forma que,
desconectadas daquela “epifania”, só resta a escuridão, o absurdo e a morte.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E em parte alguma essa essência do secularismo como
negação do culto é melhor revelada do que no modo como o secularista lida com o
culto. Por paradoxal que possa parecer, o secularista é, de certo modo, obcecado
pelo culto. O “cume” do secularismo religioso no Ocidente – a Maçonaria – é constituído
quase que inteiramente de cerimônias altamente elaboradas e saturadas de “simbolismo”.
O mais recente profeta da “cidade secular”, Harvey Cox, sentiu a necessidade de
dar sequência ao seu primeiro sucesso de vendas<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
com um livro “celebrativo<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
A celebração está realmente muito em voga atualmente. As razões para esse fenômeno
aparentemente peculiar são na realidade muito simples. Elas não apenas não
invalidam, como ao contrário confirmam meu ponto de vista. Pois, de um lado,
esse fenômeno prova que, qualquer que seja seu grau de secularismo, ou mesmo de
ateísmo, o homem permanece sendo um “ser que adora”, sempre nostálgico por
ritos e rituais, não importa o quanto vazia e artificial seja a farsa oferecida
a ele. Por outro lado, ao provar a incapacidade do secularismo em criar um
culto genuíno, esse fenômeno revela a trágica e definitiva incompatibilidade do
secularismo com a visão de mundo essencialmente cristã.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Essa incapacidade pode ser vista, em primeiro lugar,
na própria perspectiva secular sobre o culto, em sua ingênua convicção de que o
culto, como tudo o mais no mundo, pode constituir-se numa construção racional,
coo resultado de planejamento, “troca de ideias” e discussões. Típico disso são
as discussões da moda sobre novos símbolos (se símbolos são), por assim dizer “fabricados”,
trazidos à existência por meio de deliberações de comitês. Mas a questão total
aqui é saber se o secularista é constitutivamente incapaz de ver nos símbolos
alguma coisa além de “suportes audiovisuais” para comunicação de ideias. No último
inverno, um grupo de estudantes e professores de um famoso seminário passaram
todo um semestre “trabalhando” numa “liturgia” centrada nos seguintes temas: o
Sistema de Transporte Supersônico (SST), a ecologia, as enchentes no Paquistão.
Não há dúvida de que eles estavam “bem intencionados”. O que estava errado eram
seus pressupostos: que o culto tradicional pode não ter “relevância” para esses
temas, e que nada tem a revelar sobre eles, e que, a menos que um “tema” seja
de algum modo claramente exposto numa liturgia, ou que seja seu “foco”, ele
estará obviamente fora do alcance espiritual da experiência litúrgica. O secularista
de hoje é um apaixonado por termos como “simbolismo”, “sacramento”, “transformação”,
“celebração” e toda uma panóplia de terminologia cultual. O que ele não se dá
conta, é claro, é que o uso que faz deles revela, de fato, a morte dos símbolos
e a decomposição do sacramento. E ele não percebe isso porque em sua rejeição
da sacramentalidade do homem e do mundo, ele está reduzido a símbolos visuais
como meras ilustrações de ideias e conceitos, coisa que eles não são de modo
algum. Não pode haver celebração de ideias e conceitos, sejam eles “paz”, “justiça”,
ou mesmo “Deus”. A Eucaristia não é um símbolo de amizade, de intimidade ou de
qualquer outro estado de atividade de outro modo desejáveis. Uma vigília ou um
jejum são, certamente, “simbólicos”: eles sempre expressam, manifestam e enchem
a Igreja de expectativa, porque eles são, por si mesmos, expectativa e preparação.
Transformá-los em “símbolos” de protesto político ou de afirmação ideológica,
utilizá-los como meios para coisas que não são sua finalidade, pensar que os
símbolos litúrgicos podem ser usados arbitrariamente – tudo isso implica a
morte do culto, independentemente do sucesso óbvio e da popularidade desses “experimentos”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Para qualquer um que tenha tido, ainda que uma única
vez, a verdadeira experiência do culto, tudo isso se revela imediatamente como
a falsificação que é. Ele sabe que o culto secularista que se quer
transcendente é simplesmente incompatível com a real transcendência do culto. E
é aqui, nessa miserável falência litúrgica, cujos pálidos resultados apenas
começamos a ver, que o secularismo revela seu vazio religioso definitivo e, não
podemos hesitar em dizê-lo, sua essência pesadamente anticristã.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">6<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Quererão essas coisas significar uma simples
desistência de nosso próprio tema: “o culto numa era secular”? Será que isso significa
que não haja nada que nós, Ortodoxos, possamos fazer nessa era secular, senão
realizar aos Domingos nossos “velhas e coloridas” rituais, e viver de segunda-feira
até sábado uma vida perfeitamente “secularizada”, partilhando de uma visão de mundo
que nada tem a ver com nossos ritos?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Eu respondo a essa questão com um enfático “não!”. Estou
convencido de que aceitar essa “coexistência<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
como hoje advogam muitos cristãos aparentemente bem intencionados,
representaria não apenas uma traição à nossa fé, como ainda, cedo ou tarde (e
provavelmente mais cedo do que tarde), levaria à desintegração exatamente
daquilo que tentamos preservar e perpetuar. Estou convencido, ademais, que essa
desintegração já começou e que ela se oculta atrás de muros à prova de graças de
nossos “estabelecimentos” eclesiásticos (ocupados que estão em defender seus
antigos direitos, privilégios e primazias, e condenando-se mutuamente como “não-canônicos”),
retóricas de paz, e auto justificado pietismo. Voltaremos a esse último mais
tarde.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O que é preciso entender aqui, antes de tudo, é que
o problema que está em discussão é complicado ainda mais por algo que nossos
bem intencionados “conservadores” não entendem, apesar de toda sua denúncia e
condenação ao secularismo. Esse algo consiste na conexão bem real que existe
entre o secularismo – em sua origem e desenvolvimento – e o Cristianismo. O secularismo
– devemos sempre enfatizar – é um “filho postiço” do Cristianismo, como o são,
em última análise, todas as ideologias seculares que hoje dominam o mundo –
não, como clamam os apóstolos Ocidentais de uma aceitação cristã do
secularismo, um filho legítimo, mas uma <i>heresia</i>. A heresia, contudo,
consiste sempre numa distorção, num exagero e, por conseguinte, na mutilação de
algo verdadeiro, na afirmação de uma “escolha” (<i>aizesis</i> significa escolha,
em grego), um elemento às custas dos demais, o rompimento da catolicidade da Verdade.
Mas uma heresia é sempre uma questão dirigida à Igreja, e que requer, para ser respondida,
um esforço por parte do pensamento e da consciência cristã. Condenar a heresia
é relativamente fácil, o que é mais difícil é <i>detectar</i> a questão
implicada nela, e responder adequadamente a essa questão. E no entanto essa foi
sempre a maneira da Igreja de lidar com as heresias – elas sempre provocaram um
esforço de criatividade dentro da Igreja, de modo que a condenação se transformava
num alargamento e num aprofundamento da própria fé cristã. Para combater o Arianismo,
Santo Atanásio propôs o termo <i>consubstancial</i>, que antes, e num contexto
teológico diverso, havia sido condenado como herético. Por causa disso ele
recebeu uma violenta oposição, não apenas do Ariamos, como também dos “conservadores”,
que viram nele um inovador e um “modernista”. Ao final, entretanto, ficou claro
que foi ele quem salvou a Ortodoxia, e que os “conservadores” cegos, consciente
ou inconscientemente, ajudaram os Arianos. Assim, se o secularismo é, como estou
convencido que seja, a grande heresia de nosso tempo, ele requer da Igreja não
meros anátemas, e com certeza tampouco compromissos, mas, acima de tudo, um
esforço de entendimento de tal maneira a que seja definitivamente suplantado
pela verdade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O caráter próprio do secularismo, sua diferença em
relação às grandes heresias da era patrística, está em que aquelas foram
provocadas pelo encontro do Cristianismo com o Helenismo, enquanto que o
primeiro é o resultado de uma “ruptura” interna ao próprio Cristianismo, de sua
profunda metamorfose. A falta de tempo me impede de detalhar esse ponto. Devo me
limitar assim a uma exemplo “simbólico” diretamente relacionado com nosso tema.
No final do século XII um teólogo Latino, Berengário de Tours, foi condenado
por seu ensinamento a respeito da Eucaristia. Ele sustentava que, por ser a
presença de Cristo nos elementos eucarísticos “mística” ou “simbólica”, ela não
era <i>real</i>. O Concílio de Latrão que o condenou – e, para mim, aqui está o
ponto crucial da questão – simplesmente inverteu a fórmula. Proclamou-se que,
uma vez que a presença de Cristo na Eucaristia é real, ela não pode ser “mística”.
O que é verdadeiramente decisivo aqui é a desconexão e a oposição entre os dois
termos <i>verum</i> e <i>mystice</i>, a aceitação, de ambos os lados, de que
eles são mutuamente exclusivos. A teologia Ocidental declarou assim que o que é
“místico” ou “simbólico” não é real, enquanto que o que é “real” não pode ser
simbólico. Isso representou o colapso do <i>mysterion</i> cristão fundamental, a
“junção” antinômica do símbolo e do simbolismo com a realidade. Representou o
colapso do entendimento cristão fundamental da cristão em termos de sua <i>sacramentalidade</i>
ontológica. E desde então, o pensamento cristão, na Escolástica e além dela,
não cessou mais de opor esses termos, e de rejeitar, implícita ou explicitamente,
o “realismo simbólico” e o “simbolismo realista” da visão cristã de mundo. “Como
se Deus não existisse” – essa fórmula se originou, não com Bonhoeffer ou algum
apóstolo moderno do “Cristianismo irreligioso”. De fato, ela já está implicada
no Tomismo, com a distinção epistemológica básica entre a <i>causa prima</i> e
a <i>causa secunda</i>. Aqui reside a verdadeira causa do secularismo, que afinal
não passa da afirmação da autonomia do mundo, de sua autossuficiência em termos
de razão, conhecimento e ação. A decadência do simbolismo cristão levou à dicotomia
entre o “natural” e o “sobrenatural” como sendo a única estrutura do pensamento
e da experiência cristã. E ainda que o natural” e o “sobrenatural” estejam de
alguma forma relacionados por <i>analogia entis</i>, como diz a teologia
Latina, ou quer essa analogia seja rejeitada, como quer Karl Barth, em última
instância isso não faz diferença. Em ambas as visões o mundo deixa de ser o
sacramento “natural” de Deus, e o sacramento sobrenatural deixa de ter qualquer
“continuidade” com o mundo. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas não nos deixamos enganar, essa estrutura teológica
Ocidental foi de fato aceita também pelo Oriente Ortodoxo e, desde o fim da era
patrística nossa teologia se pareceu mais com o Ocidente do que com o Oriente. Se
o secularismo pode ser apropriadamente chamado de uma heresia Ocidental, o próprio
fruto do “desvio” Ocidental básico, nossa própria teologia escolástica também
foi permeada por esse desvio ao longo de séculos, e isso apesar das violentas
denúncias contra Roma e o papismo. E é de fato irônico, mas jamais acidental,
que psicologicamente, os mais “Ocidentais” dentre os Ortodoxos de hoje sejam
precisamente os ultra-conservadores “super Ortodoxos”, cujo formato mental é
legalista e silogístico de um lado, e, de outro, é erigido sobre essas “dicotomias”
cuja introdução no pensamento cristão constitui o “pecado original” do Ocidente.
Uma vez que essas dicotomias são aceitas, já não importa, teologicamente falando,
se “aceitamos” o mundo, como o entusiasmo Ocidental por um “Cristianismo
secular”, ou se o “rejeitamos”, como no caso dos “super Ortodoxos”, profetas da
condenação apocalíptica. O otimismo positivista de uns e o negativismo
pessimista de outros são, de fato, suas faces da mesma moeda. Ambos, ao negar ao
mundo sua “sacramentalidade” natural, e opor radicalmente o “natural” ao “sobrenatural”,
tornam o mundo <i>à prova de graça</i> e, em última análise, o conduzem ao
secularismo. E é aqui, dentro desse contexto psicológico e<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Espiritual,
que o problema do culto em relação ao moderno secularismo adquire seu
significado real.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">7<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Pois está claro que essa teologia profundamente “Ocidentalizada”
teve um sério impacto sobre o culto, ou antes, sobre a experiência e a
compreensão do culto, sobre aquilo que eu defini em outro estudo<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
como a piedade litúrgica. E ela teve esse impacto porque ela satisfaz um
profundo desejo do homem por uma religião legalista que preencha sua
necessidade, tanto do “sagrado” – uma sanção e garantia divinas – como do “profano”,
isso é, de uma vida secular natural e protegida, como se fosse possível, dos
constantes desafios e das demandas absolutas de Deus. Foi uma recaída nessa
religião que garantiu, por intermédio de ordenadas transações com o “sagrado”,
a segurança e a consciência limpa dessa vida, assim como os direitos racionais
sobre o “outro mundo”, religião que Cristo denunciou em cada palavra de Seu
ensinamento, e que ao final O levou à crucificação. De fato, é muito mais fácil
viver e respirar dentro de distinções claras entre o sagrado e o profano, entre
o natural e o sobrenatural, entre o puro e o impuro, é mais fácil entender a
religião em termos de “tabus” sagrados, prescrições e obrigações legais, de
retidão ritual e de “validade” canônica. É muito mais difícil perceber que essa
religião não apenas não constitui ameaça alguma ao secularismo, como é, paradoxalmente,
sua aliada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E, entretanto, é exatamente o que acontece com nossa
“piedade litúrgica”, mas não com o culto enquanto tal – com suas formas e
estruturas, que são demasiado tradicionais, demasiado à parte da vida da Igreja
para serem alteradas em qualquer grau que seja considerado – mas com nossa “compreensão”
dessas formas, daquilo que nós esperamos e, portanto, recebemos, do culto. Se o
culto, conforme estabelecido pela tradição litúrgica, a <i>lex orandi</i> da
Igreja, permanece o mesmo, sua “compreensão” pelo fiel se torna mais e mais
determinada pelas mesmas categorias que a tradição litúrgica Ortodoxa rejeita
explicita ou implicitamente com todo seu mundo, todo seu “<i>ethos</i>”. E a profunda
tragédia aqui é que a imposição dessas categorias é hoje aceita em tanta extensão
que qualquer tentativa de denunciá-las, de mostrar sua incompatibilidade com o
verdadeiro espírito e sentido da <i>leitourgia</i>, é recebida com acusações de
modernismo e de outros pecados mortais. Mas isso não constitui apenas uma discussão
verbal superficial, como uma dessas tempestades acadêmicas que em geral não
chegam a perturbar a Igreja. Trata-se aqui de uma questão de vida ou morte,
porque é aqui e somente aqui que essa assustadora heresia do secularismo pode
encontrar seu diagnóstico cristão apropriado, e ser derrotada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O pouco tempo de que disponho me obriga a limitar-me
a um único exemplo para mostrar que as “dicotomias” mencionadas acima, que sem
dúvida determinaram a profunda metamorfose de nossa piedade litúrgica, não apenas
não nos “conectam”, nem nos relacionam mutuamente – Deus, o homem e o mundo - <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>unindo a todos numa única e consistente visão
de mundo, mas, ao contrário, elas anulam todas as “comunicações” e “correspondências”
entre eles.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Assim, por exemplo, benzer a água, transformando-a
em “água benta”, pode ter dois sentidos completamente diferentes. Pode significar,
por um lado, a transformação de algo <i>profano</i>, e por conseguinte
religiosamente vazio ou neutro, em algo <i>sagrado</i>, caso em que o principal
sentido religioso da “água benta” é precisamente o fato de não mais ser “mera”
água, sendo realmente oposta a ela, assim como o sagrado é oposto ao profano. Aqui
o ato de benzer não nos revela nada a respeito da água, nem a respeito da
matéria do mundo, mas, ao contrário, as torna irrelevantes para a nova função
da água como “água benta”. O sagrado estabelece o profano como sendo apenas
profano, isso é, religiosamente insignificante.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Por ouro lado, o mesmo ato de benzer pode significar
a revelação da verdadeira “natureza” e do “destino” da água e, dessa forma, do
mundo – ele pode representar a epifania e a realização de sua “sacramentalidade”.
Ao ser restaurada por meio da bênção à sua função própria, a “água benta” se
revela como a verdadeira, plena e adequada água, e a matéria se torna outra vez
um meio de comunicação e de conhecimento de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Agora, qualquer um que esteja familiarizado com o
conteúdo e o texto da grande prece da bênção da água – no Batismo e na Epifania
– sabe sem sombra de dúvida que eles pertencem ao segundo dos dois significados
mencionados, que seu termo de referência não é a dicotomia entre o sagrado e o
profano, mas o potencial “sacramental” da criação em sua totalidade, bem coo em
cada um de seus elementos. E também qualquer um que esteja familiarizado com nossa
piedade litúrgica – nesse caso, a “compreensão” pela imensa maioria dos fiéis
do significado da “água benta” – sabe igualmente bem que é o primeiro sentido
que triunfa aqui diante da virtual exclusão do segundo. E a mesma análise pode
ser aplicada, com os mesmos resultados, a praticamente todos os aspectos do
culto: aos sacramentos, à liturgia do tempo, ao calendário, etc. A “sacramentalidade”
foi substituída em toda parte pela “sacralidade”, a “epifania” por uma quase mágica
incrustação no tempo e na matéria (o “natural”), pelo “sobrenatural”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O que é mais perturbador é que essa piedade
litúrgica, esse entendimento e essa experiência do culto, não apenas não
constituem um desafio ao secularismo, como é uma das suas fontes. Pois eles mantêm
o mundo como profano, isso é, <i>secular</i>, no mais profundo sentido do
termo: como sendo totalmente incapaz de qualquer comunicação real com o Divino,
de qualquer transformação real, de qualquer transfiguração. Por não ter nada a
revelar sobre o mundo e a matéria, sobre o tempo e a natureza, essa ideia e
essa experiência de culto não “provocam” nada, não questionam nada, não
desafiam nada, e, de fato, não se aplicam a nada. Assim sendo, elas podem
tranquilamente “coexistir” com qualquer ideologia secular, com qualquer forma
de secularismo. E praticamente não existe diferença entre os liturgistas “rigorosos”,
ou seja, aqueles que estendem os ofícios ao máximo, que observam todas as
rubricas e o <i>Typicon</i>, e os liturgistas “liberais”, sempre prontos e ansiosos
para encurtar, adaptar e ajustar. Pois em ambos os casos o que se nega é
simplesmente a continuidade entre “religião” e “vida”, a própria função do
culto como poder de transformação, julgamento e mudança. Mais uma vez,
paradoxal e tragicamente, esse tipo de perspectiva em relação ao culto e esse
tipo de experiência litúrgica são, de fato, a fonte e o suporte do secularismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">8<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E tudo isso acontece num momento em que o secularismo
começa a “rachar” de dentro para fora! Se estiver correta minha leitura da
grande confusão de nosso tempo, essa confusão se deve, em primeiro lugar, à
profunda crise do secularismo. E é verdadeiramente irônico, na minha opinião,
que tantos cristãos estejam buscando uma acomodação com o secularismo no próprio
momento em que ele se mostra como uma posição espiritual insustentável. Mais e
mais sinais apontam para um fato de suprema importância: o famoso “homem moderno”
continua a olhar para um caminho além do secularismo, está mais uma vez com
sede e fome de “algo mais”. Mas muitas vezes essa fome e essa sede são satisfeitas
não apenas com alimentos de qualidade duvidosa, mas ainda com substitutivos
artificiais de todos os tipos. A confusão espiritual está no seu máximo. Mas
não será porque a Igreja, e os próprios cristãos, tenham desistido desse único
dom que somente eles – e mais ninguém – podem oferecer para esse mundo
espiritualmente faminto e sedento de nossos dias? Não será porque os cristãos,
mais do que todos hoje, defendem o secularismo e adaptam a ele sua própria fé?
Não será porque, tendo acesso ao verdadeiro <i>mysterion</i> de Cristo,
preferimos oferecer ao mundo conselhos vagos e de segunda mão sobre “política”
e “sociedade”? o mundo precisa desesperadamente de Sacramento e Epifania, enquanto
os cristãos embarcam em utopias mundiais tolas e vazias.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Minha conclusão é simples. Nós não precisamos de
nenhum novo culto que seja, de algum modo, mais adequado ao nosso mundo
secular. O que precisamos é de uma redescoberta do verdadeiro significado e do
poder do culto, o que significa de suas dimensões e seu conteúdo cósmico,
eclesiológico e escatológico. É certo que isso implica muito trabalho, muita “limpeza”.
Implica estudo, educação e esforço. Implica desistir da lenha seca que
carregamos conosco, vendo-a como se fosse a própria essência de nossas “tradições”
e “costumes”. Mas uma vez que descobrimos a verdadeira <i>lex orandi</i>, o
significado genuíno e o poder de nossa <i>leitourgia</i>, quando ela se torna
outra vez a fonte dessa visão de mundo abrangente e o poder de atender às suas
expectativas – somente então o único antídoto ao “secularismo” pode ser
encontrado. E não há nada mais urgente hoje do que essa redescoberta, e do que esse
retorno – não ao passado – mas para a luz e a vida, a verdade e a graça que são
eternamente realizadas pela Igreja quando ela se tornar – em sua <i>leitourgia</i>
– aquilo que ela deve ser.<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>The
Secular City: Secularization and Urbanization in Theological Perspective</i>
(1965), Collier Books.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>The
Feast of Fools: A Theological Essay on Festivity and Fantasy</i> (1969),
Harvard University Press.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A melhor ilustração disso é o argumento clássico dos partidários do “velho
calendário”: em 25 de Dezembro partilhamos do Natal Ocidental “secularizado”,
com sua árvore, sua reunião de família, sua troca de presentes, e então, a 7 de
Janeiro temos o “verdadeiro” – porque religioso – Natal. Os que adotam esse
ponto de vista não se dão conta, naturalmente, de que, se a Igreja primitiva
partilhasse desse entendimento de sua relação com o mundo, ela jamais teria instituído
o Natal, cuja proposta era exatamente de “exorcizar” e transformar em
cristão<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>um festival pagão que existia
então.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><i><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></b></span><!--[endif]--></span></i></span></a><i>
Introduction to Liturgical Theology</i>, Faith Press, 1966.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-67431233079474846502021-10-23T04:53:00.004-07:002021-10-23T04:53:50.972-07:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Capítulo VII<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: -42.55pt; margin-right: -42.6pt; margin-top: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">SOMOS AS TESTEMUNHAS <o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: -.05pt; margin-top: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">DESSAS COISAS<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Não há necessidade de repetir aquilo que já foi dito
tantas vezes e tão bem nos últimos anos: que a Igreja é missão e que ser missão
constitui sua verdadeira essência, sua verdadeira vida. Mas é preciso, por
outro lado, lembrar que algumas “dimensões” da missão cristã foram várias vezes
esquecidas desde que a Igreja aceitou seu <i>estabelecimento</i> no mundo, sua
respeitável posição como “religião do mundo”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas comecemos com algumas palavras a respeito de
nossa atual situação missionária. Quaisquer que tenham sido as realizações da
missão cristã no passado, hoje devemos, com toda honestidade, admitir um duplo
fracasso: fracassamos em obter qualquer “vitória” substancial sobre as demais
grandes religiões do mundo, e fracassamos em superar o crescimento e o prevalecimento
do secularismo em nossa cultura. Em relação às demais religiões, o Cristianismo
continua sendo simplesmente uma a mais, e certamente foi-se o tempo em que os cristãos
poderiam considerá-las como “primitivas” e destinadas a desaparecer diante da supostamente
evidente “superioridade” do Cristianismo. Não apenas elas não desapareceram,
como hoje mostram uma notável vitalidade, e “proselitizam” mesmo dentro das autodenominadas
sociedades “cristãs”. Quanto ao secularismo, nada demonstra melhor nossa
inabilidade em competir com ele quanto a confusão e a divisão que ele provoca
entre os próprios cristãos: a total e violenta rejeição do secularismo entre
todas as variedades de “fundamentalismo” cristão colide com sua igualmente
entusiástica aceitação por numerosos intérpretes cristãos do “mundo moderno” e
do “homem moderno”. Daí as intermináveis reavaliações, por parte dos cristãos,
de seus métodos missionários, de seu lugar e sua função no mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Aqui podemos discernir duas grandes tendências. Em primeiro
lugar, existe a perspectiva <i>religiosa</i> de que falamos no primeiro capítulo.
O objeto da missão é pensado como sendo a propagação de uma religião,
considerada como uma necessidade essencial do homem. O que é significativo aqui
é que mesmo as igrejas mais tradicionais, confessionais e “exclusivas” igrejas
aceitam a ideia de um <i>modus vivendi</i> com outras religiões, com todos os
tipos de “diálogos” e “aproximações”. Existe – esse é o pressuposto – uma
religião básica, alguns “valores espirituais” e “religiosos”, e esses devem ser
defendidos contra o ateísmo, o materialismo e outras formas de irreligião. Não
apenas os cristãos “liberais” e “não denominacionais”, como também os
conservadores, estão prontos a desistir da ideia de uma missão pregadora da
única e verdadeira religião, que, como tal, se opõe a todas as outras
religiões, e a substituí-la por uma frente comum contra o <i>inimigo</i>: o
secularismo. Uma vez que todas as religiões estão ameaçadas por seu crescimento
vitorioso, uma vez que a religião e os “valores espirituais” estão em declínio,
os homens religiosos de todas as crenças devem esquecer suas diferenças e se
unir para defender esses valores.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas quais são esses “valores religiosos básicos”? Se
os analisarmos honestamente, não encontraremos um sequer que seja radicalmente
diferente do que aquilo que o secularismo também proclama oferecer ao homem.
Ética? Busca pela verdade? Fraternidade humana, solidariedade? Justiça?
Abnegação? Com toda honestidade, existe mais interesse passional por todos
esses “valores” dentre os “secularistas” do que nos corpos religiosos
organizados, que com tanta facilidade se amoldam ao minimalismo ético, à
indiferença intelectual, às superstições, ao tradicionalismo morto. O que resta
é a famosa “ansiedade” e os inúmeros “problemas pessoais” com os quais a religião
declara ser supremamente competente. Mas mesmo aqui, não é significativo – e já
falamos a esse respeito – que, ao lidar com esse assuntos a religião é obrigada
a emprestar todo o arsenal terminológico das diversas “terapêuticas” seculares?
Não são, por acaso, os “valores” apresentados nos manuais de felicidade
conjugal, tanto religiosos como seculares, idênticos de fato, em sua linguagem,
imagens e técnicas?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Parece paradoxal, mas a religião básica que tem sido
pregada e aceita como o único meio de combater o secularismo é, na verdade, uma
rendição ao secularismo. Essa rendição pode acontecer – como de fato acontece –
em todas as confissões cristãs, embora com um “colorido” diferente conforme
seja uma “igreja comunitária” suburbana não denominacional ou uma paróquia
litúrgica, confessional, hierárquica e tradicional. Pois a rendição consiste
não em desistir dos credos, tradições, símbolos e costumes (coisas pelas quais
o homem secular, cansado de seu ofício funcional, mostra às vezes grande
atração), mas em aceitar a própria função da religião em termos de promoção do
valor secular de <i>ajuda</i>, seja a ajuda na construção do caráter, para a
paz mental, ou para a segurança de uma salvação eterna. É nessa “chave” que se
dá a pregação da religião, e na qual ela é hoje aceita por milhões e milhões de
crentes “medianos”. E é verdadeiramente notável quão pouca diferença existe na
autoconsciência religiosa dos membros de confissões cujos dogmas parecem estar
em radical oposição umas com as outras. Pois mesmo que um homem mude de
religião, isso se dá normalmente porque ele encontra uma oferta maior de
“ajuda” – não uma verdade maior. Enquanto os líderes religiosos discutem o
ecumenismo no topo, existe na base uma ecumenismo de fato nessa “religião
básica”. É aqui, nessa “chave” que encontramos a fonte do aparente sucesso das
religiões em algumas partes do mundo, como na América do Norte, onde o “boom”
religioso se deve principalmente à secularização da religião. Essa é também a
fonte do declínio da religião nas partes do mundo onde o homem já não tem
tempos para uma análise constante de suas ansiedades e onde o “secularismo”
ainda mantém a grande promessa de pão e liberdade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas se isso é religião, seu declínio continuará,
seja tomando a forma de um abandono direto da religião ou a do entendimento da
religião como um apêndice de um mundo que há muito deixou de referenciar, tanto
a si mesmo como a toda sua atividade, a Deus. E nesse declínio geral da
religião, as “grandes religiões” não cristãs possuem ainda maiores chances de sobrevivência.
Pois podemos nos perguntar em que medida algumas “tradições espirituais”
não-cristãs não constituem uma “grande ajuda” do ponto de vista daquilo que o
homem de hoje espera de uma religião. O Islamismo e o Budismo oferecem uma
excelente “satisfação” e “ajuda” não apenas para o homem primitivo, como também
para o homem sofisticado e intelectual. Não é verdade que a <i>sabedoria</i> e
o <i>misticismo</i> Orientais sempre exerceram uma atração quase irresistível
para as pessoas religiosas em toda parte? É de se temer que alguns aspectos
“místicos” da Ortodoxia devem sua crescente popularidade no Ocidente por causa
de sua fácil – embora errônea – identificação com o misticismo Oriental. Os
escritos ascéticos da <i>Filocalia</i> fazem tremendo sucesso em alguns grupos
esotéricos que são supremamente indiferentes à vida, morte e ressurreição de
Jesus Cristo. E as preocupações espirituais desses grupos esotéricos são, em
última análise, pouco diferentes daquelas dos pregadores mais enfaticamente
cristocêntricos quando falam da salvação pessoas e da “garantia da vida eterna”.
Em ambos os casos o q eu se oferece é uma “dimensão espiritual” da vida que
deixa intacta e inalterada a “dimensão material” – vale dizer, o próprio mundo
– e os deixa intactos sem nenhum problema de consciência. Trata-se de uma
questão muito séria, de fato, até que ponto, sob essa cobertura aparentemente tradicional,
algumas formas da missão cristã contemporânea não estão de fato pavimentando o
caminho para uma “religião mundial”, que na verdade terá pouquíssimo em comum
com a fé que um dia venceu o mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A segunda tendência consiste na aceitação do
secularismo, de acordo com os ideólogos de um Cristianismo não religioso”, o
secularismo não é o inimigo, ele não é o fruto da perda trágica da religião
pelo homem, não um pecado ou uma tragédia, mas simplesmente o mundo que “chegou
ao tempo” em que o Cristianismo deve reconhecê-lo e aceitá-lo como
perfeitamente normal: “A honestidade pede que reconheçamos que devemos viver
num mundo como se não existisse Deus”. Esse ponto de vista foi recentemente
desenvolvido em muitos livros notáveis e não há necessidade de desenvolvê-lo
aqui. O que importa para nós é que essa missão é entendida aqui primariamente
em termos de solidariedade humana. Um cristão é um “homem devotado aos outros”.
Ele partilha incondicionalmente e por completo da vida humana dentro de uma
perspectiva conferida a ele pela história de Jesus de Nazaré. A missão cristã
não consiste em pregar a Cristo, mas em ser cristão na vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Sem dúvida, existe uma “ênfase” valiosa nessa tendência.
E, antes de tudo, o secularismo deve de fato reconhecê-la como um fenômeno
“cristão”, como resultado de uma revolução cristã. Ele só pode ser explicado no
contexto da história que começa no encontro entre Atenas e Jerusalém. De fato,
um dos mais graves erros do antissecularismo religioso está em que ele não vê
que o secularismo é feito de “verdades cristãs tornadas tolices”, de verdades
cristãs que “enlouqueceram”, e, ao simplesmente rejeitar o secularismo, ele
está de fato rejeitando junto algumas aspirações e esperanças fundamentalmente
cristãs. É verdade que é por intermédio da “secularização”, e não num encontro
religioso direto com o Cristianismo, que os homens das demais “grandes religiões”
podem entender determinadas dimensões do pensamento e da experiência, sem as
quais o Cristianismo não pode ser “ouvido”. É verdade também que em seu
desenvolvimento histórico, o Cristianismo voltou às dicotomias pré-cristãs e
fundamentalmente não cristãs entre o “sagrado” e o “profano”, o espiritual e o
material, etc., tendo assim estreitado e viciado sua própria mensagem.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ainda assim, quando tudo isso é reconhecido,
permanece a verdade última, em relação à qual os partidários cristãos da secularização
parece ser cegos. Essa verdade é que o secularismo – precisamente devido à sua
origem “cristã”, ao selo cristã indelével que carrega – constitui uma <i>tragédia</i>
e um <i>pecado</i>. Ele é uma tragédia porque, tendo provado do bom vinho, o
homem preferiu e ainda prefere voltar à água; tendo visto a verdadeira luz,
escolheu a luz de sua própria lógica. É também característico que os profetas e
pregadores do “Cristianismo secularizado” constantemente se refiram ao “homem
moderno” como sendo aquele que “usa a eletricidade”, que foi moldado pela
“industrialização” e pela “visão científica do mundo”. A poesia e a arte, a
música e a dança não se incluem aqui. O “homem moderno” “chegou à idade” como
um adulto mortalmente sério, cônscio de todos os seus sofrimentos e alienações –
mas não da alegria –, do sexo – mas não do amor –, da ciência – mas não do
“mistério”. Uma vez que ele sabe que “não existe o céu”, ele é incapaz de <i>compreender</i>
a prece ao nosso Pai que está nos céus, e a afirmação de que os céus e a terra
estão cheios de sua glória. Mas a tragédia é também um pecado, porque o
secularismo consiste numa <i>mentira</i> a respeito do mundo. “Viver no mundo
como se não houvesse Deus” – mas a fidelidade ao Evangelho, a toda a tradição
cristã, à experiência de todos os santos e de todo o mundo da liturgia cristã
exige exatamente o oposto: viver num mundo vendo todas as coisas como uma revelação
de Deus, um sinal de Sua presença, a alegria de Seu advento, o chamado para a
comunhão com Ele, a esperança da plenitude Nele. Desde o dia de Pentecostes
existe um selo, um raio, um sinal do Espírito Santo em tudo para aqueles que
acreditam em Cristo e que sabem que Ele é a vida do mundo – e que Nele o mundo,
em sua totalidade, se tornou outra vez uma liturgia, uma comunhão, uma ascensão.
Aceitar o secularismo como a verdade sobre o mundo é, assim, alterar a fé
cristã original tão profunda e radicalmente, que é preciso que se responda à
questão: estamos nós falando do mesmo Cristo?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O único objetivo desse livro tem sido o de mostrar,
ou melhor, de “assinalar” que a escolha entre essas duas reduções do
Cristianismo – seja à “religião”, seja ao “secularismo” – não constitui a única
escolha, e que na verdade se trata de um falso dilema. “Somos testemunhas
dessas coisas...” – mas, de que coisas? Numa linguagem não muito adequada,
tentamos falar a respeito disso. E estamos certos de que é na ascensão da
Igreja para Cristo, na alegria do mundo futuro, na Igreja como o sacramento – o
dom, início, presença, promessa, realidade, antecipação – do Reino, que está a
fonte e o começo de toda a missão cristã. Somente quando retornamos da luz e da
alegria da presença de Cristo podemos recuperar o mundo como um campo cheio de
sentido de nossa ação cristã, que podemos ver a verdadeira realidade do mundo e
então descobrir o que devemos fazer. A missão cristã está sempre nos seus
começos. É hoje que sou enviado ao mundo em <i>paz e alegria</i>, “tendo visto
a verdadeira luz”, tendo partilhado do Espírito Santo, tendo sido uma
testemunha do divino Amor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O que farei? O que deve a Igreja e cada cristão
fazer nesse mundo? Qual é a nossa missão?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Não existem receitas práticas para responder a essas
questões. “Tudo depende” de milhares de fatores – e, para termos certeza, todas
as nossas faculdades humanas de inteligência e sabedoria, de organização e
planejamento, têm que ser postas em ação. Mas – e esse é o ponto que quisemos
frisar nessas páginas – “tudo depende” basicamente de que sejamos testemunhas
reais da alegria e da paz do Espírito Santo, da nova vida da qual nos tornamos
parte através da Igreja. A Igreja é o sacramento do Reino – não porque ela
possua atos divinamente instituídos chamados de “sacramentos”, mas porque,
antes de tudo, ela é a possibilidade dada ao homem de ver, no mundo e através
do mundo, o “mundo do futuro”, de vê-lo e de “vivê-lo” em Cristo. Somente quando,
na escuridão desse mundo, discernimos que Cristo já “preencheu todas as coisas Consigo
mesmo”, é que essas coisas, quaisquer que sejam, se tornam reveladas e dadas a nós
plenas de significado e beleza. Um cristão é alguém que, para onde quer que
olhe, encontra Cristo e se regozija Nele. E essa alegria transforma todos os
seus planos e programas humanos, todas as suas ações e decisões, transformando
toda sua missão no sacramento do retorno do mundo para Aquele que é a vida
desse mundo.<o:p></o:p></p>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-21507148112993143912021-10-18T14:06:00.006-07:002021-10-18T14:20:18.893-07:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Capítulo VI<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span face=""Arial Black",sans-serif" style="font-size: 20pt; line-height: 107%;">DESTRUIR A MORTE COM
A MORTE<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span face=""Arial Black",sans-serif" style="font-size: 14pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Vivemos hoje em dia numa cultura que nega a morte. Podemos
constatar isso pela aparência acolhedora das agências funerárias, que buscam se
parecer com as outras lojas. Lá dentro, o organizador do funeral tenta cuidar
das coisas de tal modo a que ninguém se dê conta da tristeza presente; e uma
sala de estar é desenhada para transformar o funeral em uma experiência na
medida do possível agradável. Existe uma estranha conspiração de silêncio
concernente ao franco fato da morte, e o próprio cadáver é “embelezado” para
disfarçar a morte. Mas existiram no passado, e até hoje existem – mesmo dentro
de nosso mundo, que tanto afirma a vida – culturas “centradas na morte”, nas
quais a morte é uma das maiores e mais abarcantes preocupações, e em que a vida
é concebida principalmente como uma preparação para a morte. Se para algumas
pessoas a agência funerária parece espantar os pensamentos da morte, para
outras mesmo certas “utilidades”, como uma cama ou uma mesa, se tornam
símbolos, lembranças da morte. A cama é vista como uma imagem do sepulcro, enquanto
o caixão é posto sobre a mesa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Onde entra o Cristianismo em tudo isso? Não há
dúvida, por um lado, de que o “problema da morte” é central e essencial na sua
mensagem, conforme anuncia a vitória de Cristo sobre a morte, e que o Cristianismo
tem sua fonte nessa vitória. Mas, por outro lado, temos a estranha sensação de
que, embora essa mensagem seja certamente ouvida, ela não possui um impacto
real nas atitudes humanas básicas em relação à morte. Antes, foi o Cristianismo
que se “ajustou” a essas atitudes, aceitando-as como suas. Não é difícil
dedicar a Deus – num suave discurso Cristão – novos edifícios e feiras
mundiais, ou desfrutar – quando não, promover – as forças progressivas de
afirmação da vida que campeiam em nossa “era atômica”, de modo a fazer o Cristianismo
passar pela própria fonte dessa atividade frenética e centrada na vida. Igualmente
fácil, ao pregar num funeral ou num retiro, é apresentar a vida como um vale de
lágrimas e vaidades, e apresentar a morte como uma libertação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Um ministro Cristão, que nisso representa toda a Igreja, deve hoje em dia utilizar-se das <i>duas
linguagens</i>, esposando ambas as atitudes. Mas, se ele for sincero, ele deve
sentir francamente eu “algo está faltando” nessas atitudes, e o que de fato falta
é <i>o próprio elemento Cristão</i>. Pois constitui uma falsificação da
mensagem Cristã, apresentar e pregar o Cristianismo como sendo essencialmente uma
afirmação da vida – sem referir essa afirmação à morte de Cristo e, portanto,
ao próprio fato de morte; passar em silêncio o fato de que para o Cristianismo a
morte não é apenas o fim, como a própria realidade desse mundo. Mas “confortar”
as pessoas e reconciliá-las com a morte, fazendo desse mundo um cenário sem
sentido que serve apenas à preparação individual para a morte também implica falsificá-lo.
Pois o Cristianismo proclama que Cristo morreu pela vida do mundo, e não para
um “descanso eterno” em relação a ele. Essa “falsificação” faz do próprio
sucesso do Cristianismo (de acordo com os dados oficiais, a construção de
igrejas e as contribuições dos fiéis nunca estiveram tão em alta) uma profunda
tragédia. O homem mundano quer que o ministro seja um camarada otimista, sancionando
a fé num mundo progressista e otimista. E o homem religioso o vê como alguém sério,
tristemente solene e que denuncia solenemente a vaidade e a futilidade do
mundo. O mundo não deseja uma religião, e a religião não deseja o Cristianismo.
Um rejeita a morte, outra a vida. Daí provém a imensa frustração tanto com as tendências
seculares do mundo que afirma a vida, quanto da mórbida religiosidade daqueles
que se opõem a ele.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A frustração perdurará enquanto os Cristãos continuarem
a entender o Cristianismo como uma religião cujo propósito é o de <i>ajudar</i>,
enquanto eles continuarem a manter uma autoconsciência utilitária típica da “velha
religião”. Pois essa era, de fato, uma das principais funções das religiões:
ajudar, e em especial ajudar as pessoas a morrer. Por esse motivo a religião
sempre constituiu uma tentativa de <i>explicar</i> a morte e, ao explicá-la, reconciliar
o homem com ela. Platão penou em seu Fédon para mostrar a morte como algo
desejável e mesmo bom, e quantas vezes isso ecoou na história das crenças
humanas, quando confrontado com a perspectiva de libertação desse mundo de
mudanças e sofrimentos! Os homens se consolaram racionalizando que Deus criou a
morte e que portanto ela está certa, ou que ela faz parte do padrão da vida;
eles encontraram vários significados na morte, e se convenceram de que a morte
é preferível a uma idade decrépita; eles formularam doutrinas sobre a
imortalidade da alma – ou seja, de que, se o homem morre, pelo menos uma parte
sua sobrevive. Tudo isso constituiu uma longa tentativa de retirar a terrível
singularidade da experiência da morte.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Por ser uma religião, o Cristianismo teve que aceitar
essa função fundamental das religiões: “justificar” a morte, para assim <i>ajudar</i>.
Ao fazer isso, ademais, ela assimilou em maior ou menor grau as explicações
clássicas sobre a morte, comuns a virtualmente todas as religiões. Pois nem a
doutrina sobre a imortalidade da alma, baseada na oposição entre o espiritual e
o material, nem a da morte como libertação, nem a da morte como punição, são,
de fato, doutrinas Cristãs. E sua integração à visão de mundo Cristã mais
corrompeu do que iluminou a teologia e a piedade Cristãs. Elas “funcionaram”
enquanto o Cristianismo viveu num mundo “religioso” – vale dizer, num mundo
centrado na morte. Mas elas deixaram de funcionar assim que o mundo superou
essa velha religião centrada na morte e se tornou “secular”. Mas o mundo se
tornou secular, não porque tenha se tornado “irreligioso”, “materialista”, “superficial”,
não porque tenha “perdido sua religião” – como muitos Cristãos pensam – mas porque
as velhas explicações realmente nada explicam. Em geral os Cristãos não se dão
conta de que eles próprios, ou melhor, o Cristianismo, foi o principal fato de
libertação da velha religião. O Cristianismo, com sua mensagem que oferece a plenitude
da vida, contribuiu mais do que qualquer coisa para a libertação do homem dos temores
e do pessimismo da religião. O secularismo, nesse sentido, é um fenômeno dentro
do mundo Cristão, um fenômeno que seria impossível sem o Cristianismo. O secularismo
rejeita o Cristianismo na medida mesma em que o Cristianismo se identifica com
a “velha religião”, e tenta impingir ao mundo essas “explicações” e “doutrinas”
sobre a vida e a morte que o próprio Cristianismo destruiu.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Entretanto, seria um grande erro pensar no
secularismo apenas como sendo uma ausência de religião. Ele próprio é, de fato,
uma religião, e como tal uma explicação da morte e uma tentativa de reconciliação
em relação a ela. Ela é a religião daqueles que estão cansados de ver o mundo
explicado em termos de “outro mundo”, a respeito do qual ninguém sabe nada, e a
vida explicada em termos de uma “sobrevivência” sobre a qual ninguém tem a
menor ideia do que seja; cansados de ver, em outras palavras, a vida receber
seu “valor” em termos de morte. O secularismo é uma “explicação” da morte em
termos de vida. O único mundo que conhecemos é esse mundo, a única vida que nos
foi dada é essa vida – assim pensa o secularista – e depende de nós torná-la tão
significativa, rica e feliz quanto possível. A vida termina na morte. Isso é
desagradável, mas uma vez que é natural – uma vez que a morte é um fenômeno universal
– a melhor coisa que o homem pode fazer é simplesmente aceitá-la como algo
natural. Enquanto está vivo, naturalmente, ele não deve pensar a respeito, mas
deve viver a vida como se a morte não existisse. A melhor maneira de esquecer a
morte é se mantendo ocupado, é ser útil, é se dedicar a coisas grandes e
nobres, é construir um mundo cada vez melhor. Se Deus existe (e um grande
número de secularistas acredita firmemente em Deus e na utilidade da religião
para suas atividades pessoais e corporativas), e se Ele, sem Seu amor e misericórdia
(pois todos nós temos nossas deficiências) quiser nos recompensar por nossa vida
ocupada, útil e correta com algum tipo de férias eternas, tradicionalmente chamadas
de “imortalidade”, isso cabe estritamente à Seu próprio interesse e graça. Mas a
imortalidade é um apêndice (embora eterno) dessa vida, na qual estão todos os interesses
reais e os verdadeiros valores que valem a pena ser encontrados. A “agência funerária”
é de fato o próprio símbolo da religião secularista, porque ela expressa tanto
uma tranquila aceitação da morte como algo natural (uma casa entre outras casas
sem nada que a distinga particularmente) e a negação da <i>presença</i> da
morte na vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O secularismo é uma religião porque ele é uma fé, com
sua própria escatologia e sua própria ética. E ele “funciona” e “ajuda”. E, falando
francamente, se “ajudar” é um critério, devemos admitir que o secularismo
centrado na vida <i>ajuda</i> de fato mais do que a religião. Para competir com
ele, a religião teve que se apresentar como um “ajustamento à vida”, um “enriquecimento”,
um “aconselhamento”, ela teve que se anunciar em cartazes no Metrô e nos ônibus
como uma valiosa adição ao “banco amigo” e a todos os tipos de “negociantes
amigos”: experimente isso, isso <i>ajuda</i>! E o sucesso religioso do
secularismo é tão grande que levou alguns teólogos Cristãos a “desistir” da própria
categoria de “transcendência”, ou, em termos mais simples, da própria ideia de “Deus”.
Esse é o preço que foi preciso pagar para a religião ser “entendida” e “aceita”
pelo homem moderno, proclamam os Gnósticos desse século.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas é aqui que chegamos ao âmago da questão. Pois para
o Cristianismo o critério não é <i>ajudar</i>. O critério é a Verdade. O propósito
do Cristianismo não é o de ajudar as pessoas reconciliando-as com a morte, mas
consiste em revelar a Verdade a respeito da vida e da morte, para que as pessoas
possam ser salvas por meio dessa Verdade. A salvação, entretanto, não apenas não
é idêntica à ajuda, como, de fato, é oposta a ela. O Cristianismo se opõe à
religião e ao secularismo não porque esses ofereçam “pouca ajuda”, mas
precisamente porque eles “bastam”, porque eles “satisfazem” as necessidades do
homem. Se o propósito do Cristianismo fosse retirar do homem o medo da morte,
reconciliá-lo com a morte, não haveria necessidade de Cristianismo, até porque
outras religiões o fazem melhor do que ele. E o secularismo é capaz de produzir
homens que morrem alegremente, até corporativamente – e não apenas vivem – pelo
triunfo da Causa, qualquer que seja ela.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O Cristianismo não consiste na reconciliação com a
morte, mas com a revelação da morte, e ele revela a morte porque ele é a
revelação da Vida. Somente Cristo é Vida, que a morte é aquilo que o
Cristianismo proclama como sendo, vale dizer, o inimigo a ser destruído, e não
um “mistério” a ser explicado. A religião e o secularismo, tentando explicar a
morte, concedem a ela um <i>status</i>, a tornam racional e “normal”. Somente o
Cristianismo proclama que ela é <i>anormal</i> e que, portanto, verdadeiramente
horrível. Cristo chorou diante do sepulcro de Lázaro, e quando chegou sua
própria hora, “ele começou a suar abundantemente”. À luz de Cristo, <i>esse </i>mundo,
<i>essa </i>vida estão perdidos e além de uma mera “ajuda”, não porque exista p
mudo da morte nele, mas porque ele aceitou e normalizou a morte. Aceitar o
mundo de Deus como um cemitério cósmico que deve ser abolido e substituído por “outro
mundo”, que se parece igualmente a um cemitério – o “repouso eterno” – e chamar
a isso de religião, viver num cemitério cósmico e “dispensar” diariamente
milhares de cadáveres, ao mesmo tempo em que nos excitamos com a ideia de uma “sociedade
justa” e ainda ficamos alegres – essa é a queda do homem. Não é a imoralidade
dos crimes do homem que o mostram como um ser decaído; é seu “ideal positivo” –
religioso ou secular – e sua satisfação com esse ideal. Essa queda, é claro, só
pode ser verdadeiramente revelada por Cristo, porque somente em Cristo essa a
plenitude da vida revelada a nós, e assim a morte se torna “abominável”, a própria
queda da vida, o inimigo. É <i>esse</i> <i>mundo </i>(e não algum outro mundo),
é <i>essa</i> <i>vida</i> (e não alguma outra vida) que foram dados ao homem para
que sejam um sacramento da presença divina, dados como comunhão com Deus, e é somente
por intermédio desse mundo, dessa vida, somente transformando-os em comunhão
com Deus que o homem <i>se torna o que ele é</i>. O horror da morte é, assim,
não o fato de que ela seja o “fim”, não a destruição física. Por ser a separação
desse mundo e dessa vida, ela constitui a separação com Deus. A morte não pode
glorificar a Deus. Em outras palavras, quando Cristo revela a Vida a nós, é então
que podemos ouvir a mensagem Cristã sobre a morte como inimiga de Deus. É quando
a Vida chora sobre o sepulcro do amigo, quando ela contempla o horror da morte,
é ali que começa a vitória sobre a morte.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span face=""Arial Black",sans-serif" style="font-size: 14pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas antes da morte existe o morrer; o avanço da morte
sobre nós, pela decadência física e a doença. Aqui, mais uma vez, a perspectiva
Cristã não pode ser identificada com nada do mundo moderno, ou com qualquer
coisa que caracterize uma “religião”. Para o mundo moderno e secular, a saúde é
o único estado normal do homem; assim, a doença deve ser combatida, e o mundo
moderno conduz esse combate muito bem. Hospitais e medicina estão entre suas
maiores conquistas. Mas a saúde tem um limite, e esse limite á a morte. Chega um
momento em que os “recursos da ciência” se esgotam – e isso o mundo moderno
aceita tão simples e lucidamente quanto aceita a própria morte. Chega um
momento em que o paciente é vencido pela morte, e ele deve ser removido da enfermaria,
discretamente, apropriadamente e com toda higiene – como parte da rotina geral.
Enquanto o homem está vivo tudo é feito para mantê-lo vivo e, mesmo nos casos
em que não há mais esperança, isso não deve lhe ser revelado. A morte nunca
deve ser parte da vida. E mesmo sabendo que as pessoas morrem em hospitais, o
tome geral e o comportamento ali são de caloroso otimismo. O objeto dos
cuidados da moderna e eficiente medicina é a vida, não a vida mortal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A visão religiosa considera a doença, mais do que
saúde, como sendo o estado “normal” do homem. Nesse mundo de matéria mutante e
mortal o sofrimento, a doença e o luto são as condições normais de vida. Os hospitais
e os cuidados médicos devem ser fornecidos, mas por motivos religiosos e não
por causa de algum interesse real na saúde em si. A saúde e a cura são sempre
considerados como a misericórdia de Deus, do ponto de vista religioso, e uma
cura verdadeira é considerada “milagrosa”. E esse milagre é realizado por Deus,
e mais uma vez não porque a saúde seja boa, mas porque ele “prova” o poder de Deus
e conduz o homem de volta a Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Em sua aplicação última, essas duas perspectivas são
incompatíveis, e nada mostra melhor a confusão dos Cristão a esse respeito do
que o fato de que hoje os Cristãos aceitam ambas como sendo igualmente válidas
e verdadeiras. O problema do hospital secular é resolvido nele se estabelecendo
uma capelania Cristã, e o problema do hospital Cristão é resolvido tornando-o tão
moderno e científico – isso é, “secular” – quanto possível. De fato, porém, existe
uma rendição progressiva a perspectiva religiosa perante a secular, por razões
que já analisamos acima. O ministro moderno tende a se tornar não só um “assistente”
do médico, como um “terapeuta” de seu próprio direito. Todos os tipos de
técnicas de terapia pastoral, visitas hospitalares, cuidados com os doentes –
que enchem os catálogos dos seminários teológicos – são uma boa indicação
disso. Mas será essa <i>perspectiva Cristã</i> (e, se não for, devemos
simplesmente retornar à antiga) a única “religiosa”?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A resposta é: não, ela não é a única; mas tampouco é
o caso de “retornar”. Devemos descobrir a imutável, mas sempre contemporânea,
visão <i>sacramental</i> da vida humana, e portanto de seu sofrimento e
padecimentos – a visão que foi da Igreja, mesmo que os Cristãos a tenham esquecido
e deixado de entender.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A Igreja considera a cura como um sacramento. Mas isso
foi mal compreendido ao longo de séculos de total identificação da Igreja com a
“religião” (uma incompreensão que todos os sacramentos sofreram, como sofreu a
própria doutrina dos sacramentos), em que o sacramento do óleo se tornou de
fato o sacramento da morte, um dos “últimos ritos” destinados a abrir uma
passagem mais ou menos segura do homem para a eternidade. Existe o perigo, hoje
em dia, como o crescente interesse dos Cristãos na cura, de que esse sacramento
passe a ser entendido como um sacramento de saúde, um “complemento” útil para a
medicina secular. E ambas as visões estão erradas, porque ambas esquecem precisamente
a natureza sacramental desse ato.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Um sacramento – como já sabemos – é sempre uma <i>passagem</i>,
uma <i>transformação</i>. Mas não se trata de uma “passagem” para uma “supernatureza”,
mas para o Reino de Deus, o mundo por vir, para a verdadeira realidade desse mundo
e de sua vida, conforme redimidos e restaurados por Cristo. Trata-se da
transformação, não da “natureza” em “supernatureza”, mas do <i>velho</i> no <i>novo</i>.
Portanto, um sacramento não é um “milagre”, por meio do qual Deus, por assim
dizer, rompe com as “leis da natureza”, mas é a manifestação da Verdade última
sobre o mundo e a vida, o homem e a natureza, Verdade essa que é Cristo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E a cura é um sacramento porque seu propósito e
finalidade é, não a <i>saúde</i> em si, a restauração da saúde física, mas a
entrada do homem na vida do Reino, na “paz e alegria” do Espírito Santo. Em Cristo,
tudo nesse mundo, incluindo a saúde e a doença, a alegria e o sofrimento, se
torna uma ascensão e uma entrada nessa nova vida, na sua espera e na sua
antecipação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Nesse mundo o sofrimento e a doença não de fato “normais”,
mas sua própria “normalidade” é anormal. Eles revelam a último e permanente
derrota do homem e da vida, uma derrota que nenhuma vitória parcial da medicina,
ainda que maravilhosa e quase milagrosa, pode superar em definitivo. Mas em Cristo
o sofrimento não apenas é “removido”, como é transformado em vitória. A própria
derrota se torna vitória, se torna uma via, uma entrada para o Reino, e essa é
a única e verdadeira <i>cura</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Eis aqui um homem que sofre em sua cama de dores, e
a Igreja chega a ele para realizar o sacramento da cura. Para esse homem, como
para todo homem por todo o mundo, o sofrimento representa uma derrota, uma via
de rendição completa à treva, ao desespero e à solidão. Isso é <i>morrer</i> no
verdadeiro sentido do t ermo. Mas esse também pode ser o momento de uma vitória
definitiva para o Homem e para a Vida nele. A Igreja não vem para restaurar a <i>saúde</i>
desse homem, simplesmente substituir a medicina onde ela esgotou todas as suas possibilidades.
A Igreja vem para conduzir esse homem ao Amor, à Luz e à Vida em Cristo. Ela não
vem para meramente “confortá-lo” em seus sofrimentos, não vem para “ajudá-lo”,
mas para fazer dele um <i>mártir</i>, uma<i> testemunha</i> de Cristo em seus
próprios sofrimentos. Um mártir é alguém que contempla “os céus abertos, e o
Filho do Homem colocado à direita de Deus<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Um mártir é alguém para quem Deus não é outra, e última, chance de deter a dor
insuportável; Deus é sua própria vida, e assim tudo em sua vida conduz a Deus e
ascende para a plenitude do Amor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Nesse mundo é preciso que haja tribulação. Ainda que
reduzido ao mínimo pelo próprio homem, ou mitigado pela promessa religiosa de
uma recompensa no “outro mundo”, o sofrimento permanece, e segue sendo
terrivelmente “normal”. Mas Cristo disse, “tenham coragem, pois Eu venci o
mundo<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Através de Seu próprio sofrimento, não apenas todo sofrimento adquiriu
significado, como ainda nos foi dado o poder de torná-lo em si um signo, um
sacramento, uma proclamação, o “advento” dessa vitória; a derrota do homem, seu
<i>falecer</i> se torna um caminho para a Vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span face=""Arial Black",sans-serif" style="font-size: 14pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O começo dessa vitória está na morte de Cristo. Esse
é o eterno Evangelho – a Boa Nova – e ele continua sendo “loucura”, não só para
esse mundo, como para a religião, na medida em que é a religião desse mundo (“...a
fim de que não se torne inútil a Cruz de Cristo...<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”).
a liturgia da morte Cristã não começa quando o homem chega ao inescapável fim e
seu cadáver jaz na igreja para os últimos ritos enquanto o rodeamos, como tristes
e resignadas testemunhas da remoção digna de um homem desse mundo dos vivos. Ela
começa a cada Domingo na medida em que a Igreja, ascendendo aos céus, “afasta
todos os cuidados mundanos”; ela começa a cada festa da Igreja; ela começa, em
especial, na alegria da Páscoa. Toda a vida da Igreja é de certo modo o
sacramento de nossa morte, porque todas essas coisas consistem na proclamação
da morte do Senhor, na confissão de Sua ressurreição. Mas, ainda assim, o Cristianismo
não é uma religião centrada na morte; ele não é uma “culto de mistério” no qual
uma doutrina “objetiva” de salvação da morte é oferecida em belas cerimônias,
que requerem que se acredite nelas para usufruir de seus “benefícios”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ser Cristão, acredita em Cristo, significa, como
sempre significou, o seguinte: saber, mediante uma fé transracional e absolutamente
certa, que Cristo é a Vida de toda vida, que Ele é a própria Vida e, portanto,
que Ele é a <i>minha</i> vida. “Nele estava a vida; e a vida era a luz para os
homens”. Todas as doutrinas Cristãs – as da encarnação, da redenção, da expiação
– constituem explicações, consequências, mas não a “causa” dessa fé. Somente quando
acreditamos em Cristo essas afirmações se tornam “válidas” e “consistentes”. Mas
a fé em si implica a aceitação, não disso ou dessa “proposição” a respeito de Cristo,
mas no próprio Cristo com a Vida e a luz da vida. “Porque a Vida se manifestou,
nós a vimos, dela damos testemunho, e lhes anunciamos a Vida Eterna. Ela estava
voltada para o Pai e se manifestou a nós<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Nesse sentido a fé Cristã é radicalmente diferente da “crença religiosa”. Seu ponto
de partida não está numa “crença”, mas no amor. Em si e por si toda crença é parcial,
fragmentária, frágil. “Porque conhecemos em parte, e profetizamos em parte
(...) Onde quer que existam profecias, elas poderão falhar; onde existam
línguas, elas poderão cessar; onde houver conhecimento, ele poderá se apagar.
Somente o amor nunca falha<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E se amar alguém implica que eu coloco nessa pessoa a minha vida, ou antes, que
ela se torna o “conteúdo” da minha vida, amar a Cristo significa conhecê-Lo e
possuí-Lo como a Vida de minha vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Somente essa posse de Cristo como Vida, a “paz e a
alegria” da comunhão com Ele, a certeza de Sua presença, dá sentido à
proclamação da morte de Cristo e à confissão de Sua ressurreição. <i>Nesse
mundo </i>a ressurreição de Cristo jamais pode ser um “fato objetivo”. O Senhor
ressuscitado apareceu a Maria, e “ela o viu a seu lado mas não soube que era
Jesus”. Ele estava na praia junto ao mar de Tiberíades, “mas os discípulos não
sabiam que era Jesus”. E no caminho para Emaús os olhos dos discípulos “estavam
como que cegados, e eles não o conheceram”. A pregação da ressurreição permanece
sendo uma loucura para esse mundo, e não é de admirar que mesmo os próprios
Cristãos a “expliquem” reduzindo-a virtualmente às doutrinas pré-Cristãs sobre a
imortalidade e a subsistência. E, de fato, se a doutrina da ressurreição não
passa de uma “doutrina”, se se deve acreditar nela com um acontecimento do “futuro”,
como um mistério de “outro mundo”, ela não é substancialmente diferente das
outras doutrinas concernentes ao “outro mundo”, e pode facilmente ser
confundida com elas. Seja a imortalidade da alma ou a ressurreição do corpo –
nada sabemos a respeito, e toda discussão permanece no campo da mera especulação.
A morte continua sendo a mesma misteriosa passagem para um futuro misterioso. A
grande alegria que os discípulos sentiram quando viram o Senhor ressuscitado,
esse “coração queimando” que eles experimentaram no caminho para Emaús não foi
por causa de que mistérios de um “outro mundo” tenham sido revelados a eles,
mas porque eles viram o Senhor. E Ele os enviou a pregar e a proclamar, não a
ressurreição dos mortos – não uma doutrina da morte – mas o arrependimento e a
remissão dos pecados, a nova vida, o Reino. Eles anunciaram aquilo que eles
conheciam, que em Cristo a nova vida já havia começado, que Ele é a Vida
eterna, a Plenitude, a Ressurreição e a Alegria do mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A Igreja é a entrada para a vida ressuscitada de Cristo;
ela é a comunhão com a vida eterna, “a paz e a alegria do Espírito Santo”. E é
a expectativa do “dia sem ocaso” do Reino – não de algum “outro mundo”, mas a
plenitude de todas as coisas e de toda a vida em Cristo. Nele a própria morte
mostrou-se um ato de vida, porque Ele a preencheu com Sua Pessoa, com Seu amor
e luz. Nele, “tudo pertence a vós (...) o mundo, a vida, a morte, as coisas
presentes e aquelas por vir, tudo pertence a vós; e sois de Cristo; e Cristo é
de Deus<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E, se eu posso tornar minha essa vida nova, minhas serão a sede e a fome do
Reino, minha a espera de Cristo, minha a certeza de que Cristo é Vida, de modo
que minha própria morte seja um ato de comunhão com a Vida. Pois nem a vida nem
a morte podem nos separar do amor de Cristo. Eu não sei quando, nem como, a
plenitude vai chegar. Não sei quando as coisas serão consumadas em Cristo, nada
sei a respeito dos “quando” e dos “como”. Mas eu sei que em Cristo essa grande
Passagem, essa Páscoa do mundo já começou, que a luz do “mundo por vir” chegou a
nós com a alegria e a paz do Espírito Santo, pois <i>Cristo ressuscitou e a Vida
reina</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Finalmente, eu sei que é essa fé e essa certeza que
enchem de alegre significado as palavras de São Paulo que lemos a cada vez que
celebramos a “passagem” de um irmão, seu adormecer em Cristo:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>“De fato, a uma ordem, à voz do arcanjo e ao som
da trombeta divina, o próprio Senhor descerá do céu. Então os mortos em Cristo
ressuscitarão primeiro; depois nós, os vivos, que estivermos ainda na terra,
seremos arrebatados junto com eles para as nuvens, ao encontro do Senhor nos
ares. E então estaremos para sempre com o Senhor<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></i></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Atos 7: 56.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 16: 33.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 1: 17.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
João 1: 2.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 13.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 3: 21-23.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Tessalonicenses 4: 16-17.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-60569365836762240252021-10-14T07:04:00.004-07:002021-10-14T07:04:50.244-07:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Capítulo V<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">O MISTÉRIO DO AMOR<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: right;"><i>Existe um grande mistério: falo daquele
entre Cristo e a Igreja. <o:p></o:p></i></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: right;"><i>(Efésios 5: 32)<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Na Igreja Ortodoxa matrimônio e um sacramento.
Podemos nos perguntar por que, de todos os “estados” da vida humana, dentre a
variedade das vocações do homem, somente esse “estado” foi separado e entendido
como um sacramento? De fato, se se tratar simplesmente de uma sanção divina do
casamento, a concessão de um auxílio espiritual aos que se casam, uma bênção
para a procriação – nada disso o torna radicalmente diferente de qualquer outro
ato para o qual necessitamos de orientação, sanção ou bênção. Pois um
“sacramento”, com vimos, implica necessariamente a ideia de uma transformação,
refere-se ao acontecimento definitivo da morte e ressurreição de Cristo, e
consiste sempre num sacramento do Reino. De certa forma, é claro, toda a vida
da Igreja pode ser considerada sacramental, por ser sempre uma manifestação, no
tempo, do “novo tempo”. Mas de um modo mais preciso a Igreja chama de
sacramentos aqueles atos decisivos de sua vida, nos quais essa graça
transformadora é confirmada como <i>tendo sido concedida</i>, nos quais a
Igreja, através de um ato litúrgico, se identifica e se torna a própria forma
desse Dom. Mas de que forma o casamento se relaciona com o Reino que um dia
virá? Como ele se relaciona com a cruz, a morte e a ressurreição de Cristo? Em
outras palavras, o quê faz dele um sacramento?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mesmo o simples levantar essas questões é impossível
dentro de uma perspectiva “moderna” do casamento, o que inclui, frequentemente,
a perspectiva “Cristã”. Nos inúmeros “manuais de felicidade conjugal”, na
tendência alarmante em fazer do ministro um especialista em sexologia clínica,
nas definições patéticas da família Cristã que aprova o isso moderado do sexo (que
pode ser uma “experiência enriquecedora”) – em tudo isso, é claro, não há
espaço para o sacramento. Hoje em dia sequer nos lembramos de que o casamento é,
como tudo o mais “nesse mundo”, um casamento distorcido e decaído, e de que ele
não precisa ser abençoado e “solenizado” – depois de ensaiado, e com a ajuda do
fotógrafo – mas sim <i>restaurado</i>. Essa restauração, ademais, está <i>em
Cristo</i>, o que implica estar em Sua vida, morte, ressurreição e ascensão aos
céus, na inauguração pentecostal do “novo Éon”, e na Igreja, como o sacramento
de tudo isso. Desnecessário dizer que essa restauração transcende infinitamente
a ideia da “família Cristã”, e que ela dá ao casamento sua dimensão cósmica e
universal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Aqui está o ponto essencial. Na medida em que vemos
o casamento como se referindo apenas àqueles que estão se casando, como algo
que acontece com eles e não com toda a Igreja – e daí com o próprio mundo –
jamais seremos capazes de entender o verdadeiro sentido sacramental do
casamento: o grande mistério ao qual São Paulo se refere quando diz estar se referindo
a Cristo e à Igreja. Devemos entender que o verdadeiro tema, “conteúdo” e
objeto desse sacramento, não é a “família”, mas o amor. A família enquanto tal,
a família em si, pode mesmo ser uma distorção demoníaca do amor – e nos Evangelho
encontramos palavras ásperas a respeito: “Os inimigos do homem serão seus
próprios familiares<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Nesse sentido o sacramento do matrimônio é mais amplo do que a família. Trata-se
do sacramento do amor divino, como o abarcante mistério da própria existência,
e é por esse motivo que ele concerne a toda a Igreja e – através da Igreja – a
todo o mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Talvez a visão Ortodoxa desse sacramento possa ser
melhor entendida se começarmos não com o casamento enquanto tal, não por uma
abstrata “teologia do amor”, mas por aquela que sempre foi vista como o próprio
coração da vida da Igreja e como a mais pura expressão do amor humano e de resposta
a Deus – Maria, a Mãe de Jesus. É significativo que no Ocidente Maria seja
basicamente a <i>Virgem</i>, um ser quase que totalmente diferente de nós em
sua pureza absoluta e em sua celestial liberdade em relação a toda poluição
carnal, e que no Oriente ela seja aclamada e glorificada como <i>Theotokos</i>,
a Mãe de Deus, e que virtualmente todos os ícones a representem com o Menino em
suas mãos. Em outras palavras, existem duas ênfases mariológicas, que, embora
não se excluam mutuamente, conduzem a visões diferentes do lugar de Maria na
Igreja. E a diferença entre elas deve ser mantida em perspectiva se quisermos
entender a experiência de veneração a Maria que sempre existiu na Igreja
Ortodoxa. Esperamos poder mostrar que não se trata tanto de um específico
“culto a Maria”, como luz, como alegria, próprio a toda vida da Igreja. Nela, como
diz o hino Ortodoxo, “toda a criação se rejubila”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas a que se refere esse júbilo? <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Por que, em suas próprias palavras, “todas as
gerações me chamarão abençoada”? Porque em seu amor e obediência, em sua fé e
humildade, ela aceitou se tornar para toda eternidade aquilo que toda a criação
deveria ser, e para o que ela foi criada: o templo do Espírito Santo, a <i>humanidade</i>
de Deus. Ela aceitou entregar seu corpo e sangue – vale dizer, toda sua vida –
ao corpo e sangue do Filho de Deus, para ser mãe no mais completo e profundo
sentido da palavra, dando sua vida para o Outro e realizando sua vida Nele. Ela
aceitou a verdadeira natureza de cada criatura e de toda a criação: abrigar o
significado e, consequentemente, a plenitude de sua vida em Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ao aceitar essa natureza ela realizou a <i>feminilidade</i>
da criação. Essa palavra pode parecer estranha para muitos. Em nossos dias a
Igreja, seguindo a tendência moderna da “igualdade dos sexos”, utiliza apenas
metade da revelação Cristã a respeito do homem e da mulher, aquela que afirma
que Cristo não era “nem homem nem mulher<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
A outra metade da revelação é atribuída a uma visão antiquada do mundo. De fato,
todas as nossas tentativas de encontrar o “lugar da mulher” na sociedade (ou na
Igreja), ao invés de exaltá-la a diminuem, porque elas frequentemente implicam
uma negação de sua vocação específica como mulher.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Pois, não é significativo que as relações entre Deus
e o mundo, entre Deus e Israel, Seu povo escolhido, e, finalmente, entre Deus e
o cosmo restaurado na Igreja, sejam expressas na Bíblia em termos de amor e
união conjugal? Existe aqui uma dupla analogia. De um lado, entendemos o amor
de Deus pelo mundo e o amor de Cristo pela Igreja, porque temos a experiencia do
amor conjugal, mas, por outro lado, o amor conjugal tem suas raízes, sua
realização profunda e real no grande mistério de Cristo e Sua Igreja: “Pois o
que eu digo se refere a Cristo e à Igreja”. A Igreja é a noiva de Cristo ( “Eu
os entreguei a um único esposo, a Cristo, a quem devo apresentar vocês como
virgem pura”). Isso significa que o mundo – que encontra sua restauração e sua plenitude
na Igreja – é a noiva de Cristo e que esse relacionamento fundamental foi
rompido e distorcido pelo pecado. E é em Maria – a Mulher, a Virgem, a Mãe – e em
sua resposta a Deus, que a Igreja tem seu início vivo e pessoal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Essa resposta consiste na total obediência no amor;
não na obediência <i>e</i> no amor, mas na completude de um como uma totalidade
do outro. A obediência, em si mesma, não é uma “virtude”; ela é uma submissão
cega, e não existe luz na cegueira. Somente o amor a Deus, o objeto absoluto de
todo amor, liberta a obediência de sua cegueira e a transforma na alegre aceitação
do Único que é digno de ser aceito. Mas o amor sem a obediência a Deus é “luxúria
da carne e dos olhos, e arrogância da vida<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
o amor proclamado por Don Juan, que acabou por destruí-lo. Somente a obediência
a Deus, o único Senhor da Criação, confere ao amor sua verdadeira direção, e o
transforma em amor pleno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A verdadeira obediência é, portanto, o verdadeiro
amor a Deus, a verdadeira resposta da Criação ao seu Criador. A humanidade só é
plenamente a humanidade quando essa é sua resposta a Deus, quando ela se torna
n movimento de uma total entrega e obediência a Ele. Mas o mundo “natural”,
quem possui esse amor obediente, esse amor como resposta, é a mulher. O homem propõe,
a mulher aceita. Essa aceitação não consiste em passividade, cega submissão,
porque ela e amor, e o amor é sempre ativo. Ela dá vida à proposição do homem,
enche-a de vida até que ela se torne pleno amor e plena vida, até que ela seja
plenamente <i>aceitação e resposta</i>. É por isso que toda a criação, toda a
Igreja – e não apenas as mulheres – encontram a expressão de sua resposta a Deus
em Maria, a Mulher, e se regozijam com ela. Ela simboliza a todos nós, porque é
somente quando aceitamos, somente quando respondemos com amor e obediência –
somente quando aceitamos a feminilidade essencial da criação – nos tornamos em verdade
homens e mulheres; somente então podemos <i>transcender</i> nossas limitações
como “machos” e “fêmeas”. Pois o homem pode ser verdadeiramente homem – vale dizer,
o rei da criação, o sacerdote e ministro da criatividade e da iniciativa de Deus
– apenas quando ele se submete – com obediência e amor – à sua natureza como noiva
de Deus, em <i>resposta</i> e <i>aceitação</i>. E a mulher deixa de ser apenas
uma “fêmea” quando, aceitando total e incondicionalmente a vida do Outro como
sua própria vida, entregando-se totalmente ao Outro, se torna a própria
expressão, o próprio fruto, a verdadeira alegria, beleza e dom de nossa resposta
a Deus, aquela que, nas palavras do Cântico, o rei conduzirá à sua câmara,
dizendo: “Tu és bela, minha amada, e não existe defeito tem ti<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A tradição chama Maria de “nova Eva”. Ela realiza
aquilo que Eva falhou em realizar. Eva falhou em ser mulher. Ela tomou a
iniciativa. Ela “propôs” e se tornou “fêmea” – o instrumento da procriação, “governada”
pelo homem. Ela se tornou, e também ao homem de quem ela era “eva”, escrava de
sua “feminilidade”, e transformou toda a vida numa tenebrosa guerra entre sexos,
na qual a “possessão” é de fato o desejo violento e desesperado de <i>matar</i>
a vergonhosa concupiscência que nuca morre. Ao contrário, Maria não “tomou a
iniciativa”. Com amor e obediência ela esperou pela iniciativa do Outro. E quando
ela veio, ela a aceitou, não cegamente – pois ela perguntou: “Como será isso
possível?” – mas com total lucidez, simplicidade e alegria amorosa. A luz de
uma eterna primavera chegou para nós quando, no dia da anunciação, ouvimos o
decisivo “Eis aqui a serva do Senhor, faça-se em mim segundo a Sua vontade<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Aqui, em verdade, toda a criação, toda a humanidade, e cada um de nós, reconhece
as palavras que expressam nossa natureza e existência definitivas, nossa
aceitação como noiva de Deus, nossas núpcias com o Único que nos ama por toda
eternidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Maria é a <i>Virgem</i>. Mas essa virgindade não constitui
uma negação, uma mera ausência; ao contrário, trata-se da plenitude e da
completude do próprio amor. É a totalidade de sua auto-entrega a Deus, e assim
consiste na própria expressão, na verdadeira qualidade de seu amor. Pois o amor
é uma sede e uma fome de completude, de totalidade, de plenitude e realização –
de virgindade, no significado derradeiro do termo. No final, a Igreja será
apresentada a Cristo como uma “virgem casta<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Pois a virgindade é o objetivo de todo amor genuíno – não como ausência de “sexo”,
mas como sua plena realização no amor; e o sexo é a paradoxal e trágica afirmação
e negação, “nesse mundo”, dessa realização. A Igreja Ortodoxa, ao celebrar as festas
aparentemente “não escriturárias” da natividade de Maria e de sua apresentação
no templo, revela, de fato, uma verdadeira fidelidade à Bíblia, porque o
significado <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>dessas festas reside precisamente
no reconhecimento da Virgem Maria como objetivo e realização de toda a história
da salvação, dessa história de amor e obediência, de resposta e expectativa. Ela
é a verdadeira filha do Antigo Testamento, sua última e mais bela flor. A Igreja
Ortodoxa rejeita o dogma da Imaculada Concepção precisamente porque ela faz de
Maria um “corte” milagroso nesse lento e paciente crescimento de amor e expectativa,
dessa “ânsia pelo Deus vivo” que enche todo o Velho Testamento. Ela é a oferenda
desse mundo a Deus, como é tão belamente dito no hino da natividade:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Todas as criaturas trazem seus agradecimentos a
Ti,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Os anjos oferecem o sol,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Os céus, suas estrelas,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Os sábios, seus presentes,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Os pastores, seu maravilhamento,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>E nós – Tua Virgem Mãe...<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas somente Deus realiza e coroa essa obediência,
essa aceitação, esse amor. “O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do
Altíssimo cobrir-te-á com sua sombra (...) Porque a Deus nada é impossível<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Somente Ele revela como Virgem aquela que levou a Ele a totalidade do amor
humano.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Maria é a <i>Mãe</i>. A maternidade é a realização
da feminilidade, porque é a realização do amor como obediência e resposta. É ao
se entregar que o amor dá a vida, se torna fonte de vida. Não se ama <i>para</i>
ter filhos. O amor não necessita justificativa; não é por dar a vida que o amor
é bom; mas é por ser bom que ele dá a vida. O alegre mistério da maternidade de
Maria não se opõe, assim, à sua virgindade. É o mesmo mistério. Ela não é mãe “apesar”
de sua virgindade. Ela revela a plenitude da maternidade porque sua virgindade
é a plenitude do amor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ela é a <i>Mãe de Cristo</i>. Ela é a plenitude do
amor por ter aceitado a vinda de Deus para nós – dando vida a Ele, que é a Vida
do mundo. E toda a criação se rejubila nela, porque reconhece que é por
intermédio dela que o fim e a realização de toda vida, de todo amor, consiste
em <i>aceitar a Cristo</i>, em dar vida a Ele em nós mesmos. E não se deve
temer que essa alegria em relação a Maria retire nada de Cristo, ou que diminua,
de alguma forma a glória que é devida a Ele e apenas a Ele. Porque aquilo que
encontramos nela e que constitui a alegria da Igreja é precisamente a
realização de nossa adoração a Cristo, nossa aceitação e amor por Ele. De fato,
não existe aqui nenhum “culto a Maria”, embora o “culto” da Igreja se torne um movimento
de alegria e agradecimento, de aceitação e de obediência – as bodas do Espírito
Santo, que faz disso tudo a única felicidade completa sobre a terra.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Podemos agora voltar ao tema do sacramento do
matrimônio. Agora podemos entender que seu verdadeiro significado não é o de
uma mera “sanção” religiosa ao casamento e à vida em família, reforçando com
uma graça sobrenatural as virtudes naturais da família. Seu significado está em
que, ao elevar o casamento “natural” ao “grande mistério de Cristo e da Igreja”,
o sacramento do matrimônio confere ao casamento um <i>novo sentido</i>; ele de
fato o transforma, não apenas num casamento enquanto tal, mas na totalidade do
amor humano.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É digno de menção que a Igreja primitiva aparentemente
não conhecia um ofício em separado para o casamento. A “realização” do
casamento entre dois Cristãos consistia numa partilha conjunta da Eucaristia. Com
todos os aspectos da vida se reuniam na Eucaristia, também o matrimônio recebia
seu selo ao ser incluído nesse ato central da comunidade. E isso implica que, uma
vez que o casamento possuía também dimensões sociais e legais, essas eram
simplesmente aceitas pela Igreja. Mas, como toda vida “natural” do homem, o
casamento tinha que ser feito dentro da Igreja, ou seja, julgado, redimido e
transformado no sacramento do Reino. Somente mais tarde a Igreja recebeu também
a autoridade civil para realizar o rito do casamento. Isso representou,
juntamente com o reconhecimento da Igreja como “celebrante” do matrimônio, um
primeiro passo para a sua progressiva “dessacralização”. Um sinal óbvio disso foi
o divórcio entre o matrimônio e a Eucaristia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Isso explica por que até hoje o rito Ortodoxo do
matrimônio consiste em dois ofícios distintos: o noivado e o coroamento. O noivado
é realizado, não dentro da Igreja, mas no vestíbulo. Essa é a forma Cristão do
casamento “natural”. É a bênção das alianças pelo sacerdote e sua troca pelos
nubentes. Mas desde o início esse casamento natural recebe sua verdadeira perspectiva
e direção: “Senhor nosso Deus”, diz o celebrante, “que <i>esposastes a Igreja
como uma Virgem pura</i> entre os Gentios, abençoa esse Noivado, une e conserva
esses Teus servos em paz e na unidade da mente”. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Pois para o Cristão, <i>natural</i> não significa algo
autossuficiente – uma “pequena e feliz família” – ou insuficiente, que
necessita, por isso, ser fortalecido e completado pela dição de um <i>“sobrenatural”</i>.
O homem natural tem sede e anseia pela plenitude e a redenção. Essa sede e essa
ânsia constituem o <i>vestíbulo</i> do Reino, seu início e seu exílio.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Então, tendo abençoado o casamento natural, o
sacerdote conduz o casal em procissão solene para <i>dentro da Igreja</i>. Essa
é a verdadeira forma do sacramento, pois ele não apenas simboliza, como de fato
<i>constitui</i> a entrada do casamento na Igreja, que consiste na entrada do
mundo no “mundo por vir”, a procissão do povo de Deus – em Cristo – em direção
ao Reino. O rito da coroação não passa de uma expressão tardia – embora muito
bonita e cheio de sentido –da realidade dessa entrada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Senhor e Deus, coroa-os de glória e honra!”, diz o
sacerdote depois de colocar as coroas sobre as cabeças dos nubentes. Essa é,
primeiramente, a glória e a honra do ser humano como rei da criação: “Sede
frutíferos, multiplicai-vos e enchei a terra, submetei-a e dominai-a<a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
De fato, cada família é um reino, uma pequena igreja, e assim também é um
sacramento no caminho para o Reino. Em algum lugar, ainda que num minúsculo
cômodo, todo homem, em algum momento de sua vida, possui seu pequeno reinado. Pode
ser um inferno, um lugar de traição, como pode não ser. Por trás de cada janela
há um pequeno mundo existindo. Isso é muito evidente quando viajamos de trem
pela noite, passando pelas inumeráveis janelinhas acesas: por trás de cada uma
a plenitude da vida tem uma oportunidade de se realizar, uma promessa, uma
visão. É isso que a coroa conjugal expressa: que se trata do começo de um
pequeno reino que ode ser em alguma medida semelhante ao verdadeiro Reino. Essa
chance pode se perder, às vezes numa única noite; mas nesse momento, as
possibilidades ainda estão abertas. Mas, mesmo quando elas se perdem, uma e
outra vez e inúmeras vezes, enquanto as duas pessoas permanecerem juntas elas
seguirão sendo rei e rainha um para o outro. E, depois de quarenta amargos
anos, Adão ainda poderá se voltar e ver que Eva está ali a seu lado, numa
unidade mútua que, por pouco que seja, proclama o amor do Reino de Deus. Nos filmes
e revistas, o “ícone” do casamento sempre mostra pessoas jovens. Mas houve uma
vez, sob a luz e o calor de uma tarde de outono, que esse escritor viu, no
banco de uma praça, num pobre subúrbio de Paris, um casal idoso e pobre. Eles estavam
sentados de mãos dadas, em silêncio, desfrutando da luz mortiça, do último calor
da estação. Em silêncio: todas as palavras já haviam sido ditas, toda paixão
exaurida, todas as tempestades acalmadas. Toda sua vida estava para trás –
embora tudo estivesse no presente, nesse silêncio, nessa luz, nesse calor,
nessa silenciosa unidade das mãos. Presentes – e prontos para a eternidade, maduros
para a felicidade. Essa é a visão do casamento que ficou em mim, a visão de sua
beleza celestial.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Em segundo lugar, a honra e a glória são também
aquelas da coroa do martírio. Pois o caminho para o Reino é o <i>martírio</i> –
no sentido de ser o <i>testemunho</i> de Cristo. E isso implica crucificação e
sofrimento. Um casamento que não crucifica constantemente sua própria autossuficiência
e egoísmo, e que não “morre para si” para ir além, não é um casamento Cristão. O
verdadeiro pecado do casamento de hoje não é o adultério, ou a falta de “ajustamento”,
ou a “crueldade mental”. Trata-se da idolatria da família em si e por si, na
recusa em entender o casamento como algo que está voltado para o Reino de Deus.
Isso está expresso no sentimento de que a pessoa deve “fazer qualquer coisa”
por sua família, inclusive roubar. Aqui a família deixou de ser para a glória
de Deus; ela cessou de ser uma entrada sacramental para Sua presença. Não é a
falta de respeito para com a família, mas é a idolatria da família que destrói a
família moderna com tanta facilidade, tornando o divórcio sua sombra natural; é
a identificação do casamento com a felicidade e a recusa em aceitar sua cruz. De
fato, num casamento Cristão, três se casam; e a lealdade conjunta de dois em
relação ao terceiro, que é Deus, que mantém os dois numa unidade ativa, entre
si e em relação a Deus. E é a presença de Deus que representa a morte do
casamento como sendo algo meramente “natural”. É a cruz de Cristo que leva a
autossuficiência da natureza ao seu fim. “Pela cruz a alegria (não a “felicidade”)
penetrou todo o mundo”. Sua presença é, assim, a verdadeira alegria do
casamento. É a alegre certeza de que o voto de casamento, de uma perspectiva do
Reino eterno, não foi feito entre “partes mortas”, mas que ele nos une completamente
até a morte.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Chegamos assim ao terceiro e final significado das
coroas: elas são as coroas do Reino, dessa Realidade última da qual tudo “nesse
mundo” – cuja forma é passageira – tudo se torna um sinal e uma antecipação sacramentais.
“Recebei as coroas de Seu Reino”, diz o sacerdote, enquanto as remove das cabeças
dos nubentes, e isso significa: tornem esse casamento uma oportunidade de
crescimento no amor perfeito do qual somente Deus é o fim e a plenitude.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A taça comum dada ao casal depois da coroação
costuma ser explicada hoje como sendo um símbolo da “vida em comum”, e nada
mostra melhor a “dessacralização” do casamento, sua redução à “felicidade
natural”. No passado tratava-se da comunhão, da participação na Eucaristia, do
selo último da realização do casamento em Cristo. Cristo constituía a própria
essência do viver juntos. Ele é o vinho da nova vida dos filhos de Deus, e a comunhão
nessa nova vida proclama de eu maneira, ao envelhecermos nesse mundo,
rejuvenescemos na vida que não conhece ocaso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Na medida em que se completa o rito do noivado, os
noivos se dão as mãos e seguem o sacerdote numa procissão ao redor da mesa. Como
no batismo, essa procissão circular significa a jornada eterna que começa agora;
o casamento será essa procissão de mãos dadas, uma continuação aquilo que aqui
teve início, nem sempre cheia de alegria, mas sempre capaz de remeter à alegria
e de e encher com ela.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">4<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Em parte alguma o sentido universal e cósmico do
sacramento do matrimônio como sacramento de amor, se expressa tão bem com em
sua similaridade litúrgica com a liturgia da ordenação, o sacramento do sacerdócio.
Através dele se revela a identidade da Realidade à qual ambos os sacramentos se
referem, da qual ambos são manifestação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Séculos de “clericalismo” (e não devemos pensar em
clericalismo como o monopólio das igrejas “hierárquicas” e “litúrgicas”) transformaram
o sacerdote ou ministro num ser à parte, com uma vocação “sagrada”, única e
especial, dentro da Igreja. Essa vocação não apenas é diferente, como ainda se
opõe a todas as demais que são “profanas”. Esse era e continua sendo a fonte
secreta da psicologia e do treinamento sacerdotal. Não é por acaso, assim, que
os termos “leigo”, “laicidade”, se tornaram pouco a pouco sinônimos da falta de
algo no homem, de seu <i>despertencimento</i>. Mas originalmente essas palavras
se referiam ao <i>laos</i> – o povo de Deus – e não apenas possuíam um sentido
positivo, como incluíam o “clero”. Mas hoje em dia, alguém que se diz “leigo em
física” reconhece sua ignorância nessa ciência, seu despertencimento em relação
ao fechado círculo dos especialistas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Por séculos o estado clerical foi exaltado como
sendo virtualmente “sobrenatural”, e existe uma leve conotação de temor místico
quando alguém diz: “O povo deve respeitar os clérigos”. E se algum dia essa
ciência que sempre foi relegada – a patologia pastoral – for ensinada nos
seminários, sua primeira descoberta será de que algumas “vocações clericais”
estão de fato enraizadas num desejo mórbido de “respeito sobrenatural”,
especialmente nos casos em que o respeito “natural” é pouco. Nosso mundo
secular “respeita” os clérigos do mesmo modo como respeita os cemitérios: ambos
não necessários, ambos são sagrados, ambos estão fora da vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas, aquilo que tanto clericalismo quanto o
secularismo – sendo o primeiro, de fato, o pai natural do segundo – nos fizeram
esquecer é que ser sacerdote, de uma perspectiva profunda, é a coisa mais
natural que existe no mundo. O homem foi criado para ser sacerdote no mundo, aquele
que oferece o mundo a Deus num sacrifício de amor e louvor e que, através dessa
eucaristia eterna, traz esse amor divino para o mundo. O sacerdócio, nesse
sentido, é a própria essência da hominidade, a relação criativa do homem com a “feminilidade”
do mundo criado. E Cristo é o único verdadeiro Sacerdote porque Ele é o único
verdadeiro e perfeito homem. Ele é o novo Adão, a restauração daquilo que Adão
fracassou em ser. Adão falhou em ser o sacerdote do mundo, e devido ao seu
fracasso o mundo deixou de ser o sacramento da presença e do amor divinos, e se
tornou “natureza”. E nesse mundo “natural” a religião se transformou numa
transação organizada com o sobrenatural, e o sacerdote foi colocado à parte
como o “negociador”, como o mediador entre o natural e o sobrenatural. E depois
de tudo, já não importa muito como essa mediação é compreendida em termos de
magia – como poderes sobrenaturais – ou em termos de lei – como direitos
sobrenaturais.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas Cristo revelou a essência do sacerdócio como
sendo amor e, portanto, como a essência da vida. Ele morreu como a última vítima
de uma religião sacerdotal, e em Sua morte essa <i>religião</i> sacerdotal
morreu e uma <i>vida</i> sacerdotal foi inaugurada. Ele foi morto por
sacerdotes, pelo “clero”, mas Seu sacrifício os extinguiu e aboliu a “religião”.
E Ele aboliu a religião porque ele destruiu o muto de separação entre o “natural”
e o “sobrenatural”, entre o “profano” e o “sagrado”, entre “esse mundo” e o “outro
mundo” – que era a única justificativa e razão de ser da religião. Ele que
todas as coisas, toda natureza têm seu fim, sua realização no Reino; que todas
as coisas são tornadas novas pelo amor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Se existem sacerdotes na Igreja, se existe uma
vocação sacerdotal nela, é precisamente para revelar a cada vocação sua
essência sacerdotal, para transformar a vida de todos os homens em liturgia do
Reino, para revelar a Igreja como o sacerdócio real de um mundo redimido. Em outros
termos, não se trata de uma vocação “à parte”, mas a expressão do amor para a vocação
do homem como filho de Deus e para o mundo como sacramento desse Reino. E é preciso
que existam sacerdotes porque vivemos <i>nesse mundo</i>, e nada nele pertence
ao Reino, e porque, “esse mundo” jamais se tornará o Reino. A Igreja está no
mundo mas não pertence a ele, porque é apenas não pertencendo ao mundo que ela pode
revelar e manifestar o “mundo por vir”, o além, que unicamente constitui a revelação
de todas as coisas como <i>velhas</i> – embora novas e eternas no amor de Deus.
Assim sendo, nenhuma vocação <i>nesse mundo</i> pode realizar por si mesma um
sacerdócio. E assim deve haver alguém cuja vocação específica seja de <i>não
ter vocação alguma, mas de ser tudo para todos os homens</i>, e para revelar que
o fim e o sentido de todas as coisas estão em Cristo.<span style="font-family: "Arial Black",sans-serif;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ninguém pode decidir por si mesmo tornar-se
sacerdote, decidir com base em suas próprias qualificações, preparação e
predisposições. A vocação sempre vem do alto – do mandato e da ordenação de
Deus. O sacerdócio revela a humildade, não o orgulho da Igreja, porque ele
revela a completa dependência da Igreja do amor de Cristo – vale dizer, se Seu único
e perfeito sacerdócio. Não é o “sacerdócio” que o padre recebe em sua
ordenação, mas o dom do amor de Cristo, desse amor que torna Cristo o único
Sacerdote e que preenche com esse sacerdócio único o ministério daqueles que
Ele envia ao Seu povo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É por isso que o sacramento da ordenação é, num certo
sentido, idêntico ao sacramento do matrimônio. Ambos são manifestações do amor.
De fato, o sacerdote é casado com a Igreja. Mas assim como o casamento humano é
levado ao mistério de Cristo e a Igreja se torna o sacramento do Reino, é nesse
casamento do sacerdote com a Igreja, que ele se torna um verdadeiro sacerdote,
o verdadeiro ministro desse Amor que é o único capaz de transformar o mundo e
de revelar a Igreja como a imaculada noiva de Cristo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O ponto final é o seguinte: alguns de nós somos
casados, outros não, alguns são chamados a ser sacerdotes e ministros, alguns
não. Mas o sacramento do matrimônio e o sacerdócio <i>concernem</i> a todos
nós, porque eles se referem à nossa vida como <i>vocação</i>. O significado, a essência
e o objetivo de toda vocação é o <i>mistério de Cristo e da Igreja</i>. É através
da Igreja que cada um de nós encontra que essa vocação de todas as vocações consiste
em seguir a Cristo na plenitude de Seu sacerdócio: em Seu amor pelo homem e
pelo mundo, em Seu amor pela realização última na abundância da vida no Reino.<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Mateus 10: 36.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Não há mais diferença entre judeu e
grego, entre escravo e homem livre, entre homem e mulher, pois todos vocês são
um só em Jesus Cristo. (Gálatas 3: 28)<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
João 2: 16.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Cântico dos Cânticos, 4: 7.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Lucas
1: 38.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> II
Coríntios 11: 2.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Lucas 1: 37, 37.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/97f8b137e8c7a28c/Documentos/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Gênesis 1: 25.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-79001902525238134142021-10-11T11:52:00.000-07:002021-10-11T11:52:00.877-07:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Capítulo IV<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">DA ÁGUA E DO ESPÍRITO<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Tudo o que dissemos sobre o tempo e sua
transformação e renovação simplesmente não faz sentido a menos que exista um
homem novo para desenvolver o sacramento do tempo. É dele que devemos falar
agora, e da ação por meio da qual a renovação da vida e o poder de vivê-la são
concedidos a ele. Começamos nossa exposição, não pelo batismo, que é o início
da vida Cristã, mas com a Eucaristia e o tempo, porque eles são essenciais para
estabelecer as dimensões cósmicas da vida dada no batismo. Por muito tempo o
interesse teológico e espiritual no batismo esteve virtualmente desconectado de
seu significado cósmico, da totalidade da relação do homem com o mundo. Ele foi
explicado como sendo a libertação do homem do “pecado original”. Mas tanto o
pecado original quanto a libertação em relação ao ele receberam um sentido
extremamente estreito e individual. O batismo é entendido como sendo o meio de assegurar
a salvação individual da alma humana. Não é de admirar que esse entendimento do
batismo conduziu a um estreitamente similar da liturgia do batismo. De um ato
de toda a Igreja, que envolvia todo o cosmo, ele se transformou numa cerimônia
privada, realizada num canto da igreja com “agendamento particular”, e na qual
a Igreja é reduzida a “ministro de sacramento”, e o cosmo a três gotas de água
simbólicas, consideradas “necessárias e suficientes” para a “validação” do
sacramento. A preocupação se reduz à “validade” – não à plenitude, ao sentido,
à alegria. Devido à obsessão da teologia do batismo com aspectos jurídicos e
não ontológicos, a verdadeira questão – <i>o que</i> é validado? – permanece,
no mais das vezes, sem resposta. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ultimamente, é verdade, aconteceu em todo o mundo
Cristão uma certa ampliação do sentido do batismo. Houve uma redescoberta do
significado do batismo como entrada e integração na Igreja, de seu significado “eclesiológico”.
Mas a eclesiologia, a menos que lhe seja dada sua verdadeira perspectiva
cósmica (“pela vida do mundo”), a menos que seja entendida como a forma Cristã da
“cosmologia”, sempre se torna eclesiolatria, considerando a Igreja como “existindo
por si só”, e não como uma nova relação com Deus, o homem e o mundo. E não é a “eclesiologia”
que fornece ao batismo seu verdadeiro significado; antes, é no batismo e por
meio dele que encontramos o primeiro e fundamental significado da Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O batismo, por sua própria forma e pelos elementos
presentes – a água da pia batismal, o óleo do crisma – nos liga
inescapavelmente à “matéria”, ao mundo, ao cosmo. Na Igreja primitiva a celebração
do batismo acontecia durante a solene vigília da Páscoa, e, de fato, a liturgia
da Páscoa nasceu do “mistério Pascal” do batismo. Isso significa que o batismo
era entendido como tendo um sentido direto com o “novo tempo” celebrado e manifestado
na Páscoa. E, finalmente, o batismo e o crisma eram sempre realizados durante a
Eucaristia – que é o sacramento da ascensão da Igreja ao Reino, o sacramento do
“mundo por vir”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Já mencionamos que a tragédia de certa teologia (e
piedade) está em sua busca por definições precisas, que separa artificialmente
os sacramentos da liturgia na qual eles se realizam. A liturgia foi relegada a
uma categoria de elementos secundários, decorativos e rituais, sem peso no “ser”
do sacramento. Ao fazê-lo, porém, a teologia perdeu o verdadeiro significado da
realidade do sacramento. Em particular, o batismo sofreu uma perda desastrosa
de sentido. Assim sendo, para podermos recuperar esse sentido, é preciso
retornar à “<i>leitourgia</i>” da Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">No passado, a preparação para o batismo chegava a durar
três anos. Hoje o batismo infantil se tornou praticamente universal, e sua
preparação se reduz ao interesse histórico. Ainda assim e importante que lembremos
a grande parcela que a vida da Igreja dedicava à preparação para o batismo dos
catecúmenos, daqueles que já acreditavam em Cristo e que agora se preparavam para
completar essa fé por meio do batismo. Na Igreja Ortodoxa, mesmo hoje, toda a
primeira parte da Eucaristia é chamada de “Liturgia dos Catecúmenos”. As estações
litúrgicas da Quaresma e do Advento, os ciclos do Natal e da Epifania, a
estrutura da Semana Santa e, finalmente, a solenidade das solenidades” – a vigília
Pascal – eram todas modeladas em seu desenvolvimento pela preparação para o
batismo e sua celebração. O sentido de tudo isso para nós, hoje, é em primeiro
lugar que toda a vida da Igreja está, de certo modo, na explicação e na
manifestação do batismo e, em segundo lugar, que o batismo constitui o real conteúdo,
a raiz “existencial” daquilo que hoje chamamos de “educação religiosa”. Essa última
não consiste num abstrato “conhecimento de Deus”, mas na revelação das coisas
maravilhosas que “aconteciam” e que nos acontecem ainda pelo divino dom da nova
vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O ofício do batismo, tal como é celebrado na Igreja
Ortodoxa, começa com aquilo que no passado constituía o ato final do “catecumenato”:
o exorcismo, a renúncia a Satanás e a confissão da fé.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">De acordo com alguns modernos intérpretes do
Cristianismo, a “demonologia” pertence a uma visão de mundo antiquada, e não
pode ser levada a sério pelo homem “que utiliza a eletricidade”. Não podemos
argumentar com eles. O que devemos afirmar, e o que a Igreja sempre afirmou, é
que o uso da eletricidade pode ser “demoníaco”, como pode sê-lo o uso de
qualquer coisa, e mesmo da vida em si. Essa é, em outras palavras, a experiência
do mal a que chamamos <i>demoníaca</i>, e que não consiste na mera ausência do
bem, ou, no caso, em todos os tipos de alienações e ansiedades. Trata-se, de
fato, na <i>presença</i> de uma <i>força</i> escura e irracional. O ódio não é meramente
a ausência de amor. Ele é certamente mais do que isso, e reconhecemos sua presença
como uma sobrecarga quase física que sentimos em nós quando odiamos. Em nosso
mundo, onde homens normais e civilizados “usam a eletricidade” para exterminar
seis milhões de pessoas, nesse mundo onde agora mesmo cerca de dez milhões de
pessoas estão em campos de concentração por não terem entendido “o único
caminho para a felicidade universal”, nesse mundo a realidade “demoníaca” não é
um mito. E, qualquer que seja seu valor ou a consistência de como é apresentado
nas teologias e doutrinas, é essa realidade que a Igreja tem em mente, que de
fato ela enfrenta no momento do batismo, pelas mãos do sacerdote que sustenta
nas mãos um novo ser humano que acaba de entrar na vida, e que, de acordo com
as estatísticas, terá grande chance de algum dia entrar para uma instituição psiquiátrica
ou penal, ou, na melhor das hipóteses, para o tédio enlouquecedor da vida suburbana.
O mundo do qual esse ser humanos recebeu sua vida, e que determinará sua vida,
é uma prisão. A Igreja não precisou esperar por Kafka ou Sartre para saber
disso. Mas a Igreja sabe também que as portas desse infernos foram destroçadas
e que outra Força penetrou no mundo e o reclamou ao seu legítimo Dono. E essa reivindicação
não se aplica apenas às almas, mas à totalidade da vida, ao mundo inteiro. E assim,
no começo do batismo, a Igreja faz essa reivindicação. O sacerdote “assopra por
três vezes na face” do catecúmeno, e “marca com o sinal da cruz sua fronte e seu
peito, colocando suas mãos sobre a cabeça”, e dizendo:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Em Teu Nome, ó Senhor Deus da Verdade, e em Nome
de Teu Filho Unigênito e de Teu Espírito Santo, coloco minhas mãos sobre Teu
servo, que foi considerado digno de correr para Teu Santo Nome e refugiar-se ao
abrigo de Tuas asas (...) Afasta dele suas antigas ilusões, e enche-o com Tuas
fé, esperança e amor, para que ele saiba que Tu és o púnico e verdadeiro Deus
(...) Torna-o capaz de caminhar por Teus mandamentos e para realizar todas as
coisas que Te agradam, porque o homem que faz essas coisas, nelas encontrará a
vida. Concede que ele se alegre com o trabalho de suas mãos, e que por toda sua
geração ele possa louvar-Te, cantar-Te, adorar-Te e glorificar Teu santo e
exaltado Nome.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"> O exorcismo
significa enfrentar o mal, conhecer sua realidade e seu poder, proclamar o
poder de Deus e destruí-lo. O exorcismo anuncia o batismo como um ato
vitorioso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Então o sacerdote volta a pessoa que veio batizar-se
para o oeste, nua e descalça, com as mãos erguidas, e diz: “Renuncias a
Satanás, a todos os seus Anjos e a todas as suas obras, a todo seu serviço e
todo seu orgulho?”. E o catecúmeno, ou seu padrinho, responde: “Sim”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O primeiro ato da vida Cristã constitui uma
renúncia, um desafio. Ninguém pode ser de Cristo sem ter antes enfrentado o
mal, sem estar pronto para combatê-lo. Quão distante está esse espírito do modo
como o proclamamos hoje, ou, para utilizarmos de um termo mais moderno, do modo
como “vendemos” o Cristianismo hoje! Não é ele normalmente apresentado como um
conforto, um auxílio, um alívio das tensões, um bom investimento do tempo,
energia e dinheiro? É bastante que leiamos – não mais do que uma vez – os tópicos
do sermão Dominical, que são anunciados nos jornais de Sábado, ou alguma das “colunas
religiosas”, para termos a impressão de que essa religião é invariavelmente
apresentada como a salvação em relação a algo – o medo, a frustração, a
ansiedade – mas nunca como a salvação do homem e do mundo. Como podemos então
falar em “luta” quando as próprias instalações das nossas igrejas trazem, por
definição, ideias de suavidade, conforto e paz? Como pode a Igreja utilizar uma
linguagem militar, como fazia nos primeiros dias quando ela ainda se
considerava como sendo <i>militia Christi</i>? É difícil entender aonde e de
que maneira essa “luta” terá lugar nos boletins semanais das paróquias de
subúrbio, no meio de sessões de aconselhamento, vendas de bolos e reuniões de “jovens
e adultos”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E, no entanto, essa é a condição necessária para que
se possa dar o próximo e decisivo passo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Desejas te unires a Cristo?”, pergunta o sacerdote,
depois de voltar – e <i>converter</i> – para o leste o catecúmeno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Então tem início da confissão de fé, a confissão
pelo catecúmeno de sua fé na Igreja, de sua aceitação dessa fé e de sua
obediência a ela. Mais uma vez. É difícil convencer um Cristão moderno de que,
para ser a vida do mundo, a Igreja não pode apenas manter-se “sorrindo” para o
mundo, colocando cartazes de “Benvindos” nas igrejas, e ajustando sua linguagem
aos termos que melhor vendem. O começo da vida Cristã – da vida na Igreja – é humildade,
obediência e disciplina. O último ato de preparação para o batismo é, assim,
essa ordem: “Inclina-te diante Dele”, e o catecúmeno responde: “Inclino-me diante
do Pai, do Filho e do Espírito Santo”. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O batismo propriamente dito começa com a bênção das
águas. Para entender, entretanto, o significado que aqui tem a água, devemos
parar de pensar nela como uma “matéria” isolada do resto do sacramento. Ou antes,
é preciso nos darmos conta de que a água é a “matéria” do sacramento, porque
ela responde por toda a matéria que, no batismo, é o símbolo e a presença do
próprio mundo. Na visão do mundo bíblico “mitológico” – que eventualmente é
mais cheio de significado e filosoficamente mais consistente do que que aquela
que nos é oferecida por alguns “desmitologizadores” – a água é a “<i>matéria
prima</i>”, o elemento básico do mundo. Ela é um símbolo natural da vida, pois
sem água não existe vida, mas é também um símbolo de morte e destruição e,
finalmente, de purificação, pois não há limpeza sem água. No Livro do Gênesis a
criação da vida é apresentada como a liberação da terra seca em relação à água –
como uma vitória do Espírito de Deus sobre as águas – o caos da não-existência.
De certa forma, assim, a criação é a transformação da água em vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O que nos importa, assim, e que a água batismal
representa a matéria do cosmo, o mundo como vida do homem. E sua bênção no
início do rito do batismo adquire desse modo um significado verdadeiramente cósmico
e redentor. Deus criou o mundo e o abençoou, e o deu ao homem como alimento e
vida, como os meio para sua comunhão com Ele. A bênção das águas significa o
retorno ou a redenção da água ao seu sentido primeiro e mais essencial. Ao aceitar
o batismo de João, Cristo santificou a água – transformando-a em água de purificação
e reconciliação com Deus. Foi então, quando Cristo saiu das águas, que a
Epifania – a nova e redentora manifestação de Deus – teve lugar, e o Espírito
de Deus, que no início da criação “movia-se sobre a superfície das águas”,
transformou a água – vale dizer, o mundo – outra vez naquilo que Ele fez desde o
princípio.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Bendizer, como sabemos, implica agradecer. Ao agradecer,
por meio do agradecimento, o homem reconhece a verdadeira natureza das coisas
que ele recebe de Deus, e as transforma naquilo que elas são. Bendizemos e
santificamos as coisas quando as oferecemos a Deus num movimento eucarístico de
todo nosso ser. E na medida em que nos colocamos diante da água – diante do
cosmo, da matéria que nos foi dada por Deus – esse movimento eucarístico abarca
a tudo, e estabelece o verdadeiro início da liturgia batismal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Sois grande, Senhor, e vossas obras são
maravilhosas, e não há palavras capazes de cantar os louvores de vossas
maravilhas. Pois, por vossa vontade, tiraste todos os seres do nada para existência;
por vosso poder, conservai a criação; e por vossa providência, governais o
mundo.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Diante de vós tremem as potências inteligíveis. O
Sol louva-vos, a lua glorifica-vos, as estrelas cumprem as vossas
determinações; a luz obedece-vos, os abismos tremem na vossa presença, as
fontes estão a vosso serviço. <o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Tu viestes e nos salvastes.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Cantamos nossa graça; proclamamos Vossa
misericórdia; não ocultamos vossa bondade.</i><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mais uma vez o mundo é proclamado como sendo o que
Cristo revelou e transformou – o dom de Deus para o homem, o meio da comunhão entre
o homem e Deus. Essa água nos é manifestada como sendo “a graça da redenção”, a
remissão dos peados, o remédio para todas as enfermidades. “Pois chamamos por
Teu Nome, Senhor, que é maravilhoso e glorioso, e terrível para Teus adversários”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É nessa água que agora batizamos – isso é, imergimos
– o homem, e esse batismo será para ele um batismo “em Cristo<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a>”.
Pois a fé em Cristo que conduziu essa pessoa até o batismo é precisamente a certeza
de que Cristo é o único “conteúdo” verdadeiro – implicando a existência e o fim
– de tudo o que existe, Sua plenitude que preenche todas as coisas, pela fé o
mundo inteiro se torna o sacramento de Sua presença, o meio de vida Nele. E a água,
a imagem e presença do mundo, é em verdade a imagem e a presença de Cristo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas “não sabeis vós que ao serdes batizados em
Cristo fostes batizados em Sua morte?<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></a>”.
O batismo – o dom da “renovação da vida” – é anunciado como “semelhante à morte”.
E por quê? Porque a nova vida que Cristo dá aos que Nele acreditam irradia
desde o sepulcro. O mundo rejeitou Cristo, recusou-se a vê-Lo em sua própria
vida e plenitude. E, uma vez que não existe outra vida que não seja Cristo, ao rejeitá-Lo
e matá-Lo o mundo condenou-se à morte. Sua realidade última é a morte, e
nenhuma das escatologias seculares nas quais o homem deposita sua esperança
pode ter força contra esse dito de Tolstoy: “E depois de uma vida estúpida só
pode advir uma morte estúpida”. Mas o Cristão é precisamente aquele que sabe que
a realidade verdadeira do mundo – <i>desse</i> mundo, <i>dessa</i> nossa vida,
não de algum misterioso “outro” mundo – está em Cristo; o Cristão sabe, além
disso, que Cristo <i>é</i> essa realidade. Em sua autossuficiência o mundo e
tudo o que existe nele não possui significado. E na medida em que existimos segundo
o modelo desse mundo, ou, em outras palavras, na medida em que vivemos nossa
vida como um fim em si mesmo, não resta nem sentido, nem objetivo, porque tudo é
dissolvido após a morte. Somente quando abandonamos, de forma livre, total e
incondicional a autossuficiência de nossa vida, quando colocamos todo seu significado
em Cristo, somente então a “renovação da vida” – que implica uma nova possessão
do mundo – é concedida a nós.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O mundo então se torna verdadeiramente o sacramento
da presença de Cristo, o florescimento do Reino e da vida eterna. Pois Cristo, “tendo
ressuscitado dos mortos, já não morre; a morte já não tem domínio sobre Ele”. O
batismo consiste então na morte de nosso egoísmo e autossuficiência, e é “semelhante
à morte de Cristo” porque a <i>morte de Cristo</i> representa essa rendição
incondicional. E, assim como a morte de Cristo “esmagou a morte” – porque nela
se revelou o sentido e a força da vida – também nossa morte Nele nos une à nova
“vida em Deus”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O significado dessa “renovação da vida” se manifesta
quando a pessoa recém-batizada é vestida, imediatamente após o batismo, com uma
veste branca. Essa é a veste de um rei. O homem se torna outra vez o rei da criação.
O mundo se torna outra vez sua vida, não mais sua morte, pois ele sabe o que
fazer com ele. Ele foi restaurado à condição de felicidade e poder da verdadeira
natureza humana.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">4<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Na Igreja Ortodoxa, aquilo que chamamos hoje de “segundo
sacramento de iniciação” – o crisma, ou confirmação – sempre foi uma parte
integral da liturgia batismal. Pois não se trata de outro sacramento, mas da própria
completação do batismo, sua “confirmação” pelo Espírito Santo. Ele se distingue
do batismo na mesma medida em que a vida se distingue do nascimento. O Espírito
Santo <i>confirma</i> toda a vida da Igreja porque Ele é essa vida, a
manifestação da Igreja como o “mundo do futuro”, como a alegria e a paz do Reino.
Enquanto instituição, ensinamento e ritual a Igreja está de fato não apenas <i>nesse</i>
mundo, como ainda é <i>desse</i> mundo, como uma “parte” dele. É o Espírito Santo,
cujo <i>advento </i>é a inauguração, a manifestação definitiva, das “últimas
coisas”, que transforma a Igreja no “sacramento” do Reino, e que transforma sua
vida na presença, nesse mundo, do mundo por vir.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A confirmação é, portanto, o Pentecostes pessoal de
cada um, sua entrada na verdadeira vida no Espírito Santo, que é a verdadeira
vida da Igreja. É a sua ordenação como um homem pleno e verdadeiro, pois para
ser plena a pessoa precisa pertencer ao Reino de Deus. E, mais uma vez, não é
apenas a “alma” – sua vida “espiritual” ou “religiosa” – que é confirmada, mas
a totalidade da pessoa humana. Todo seu corpo é ungido, selado, santificado e
dedicado à nova vida: “O selo do dom do Espírito Santo”, diz o Sacerdote na
medida em que unge o batizando, “na testa, nos olhos, nas bochechas, nos lábios,
nas orelhas no peito, nas mãos e nos pés”. Todo o homem é assim transformado no
templo de Deus, e toda a sua vida a partir de agora se torna uma <i>liturgia</i>.
É aqui, nesse instante, que a oposição pseudo-Cristã entre o “espiritual” e o “material”,
entre o “sagrado” e o “profano”, entre o “religioso” e o “secular” é denunciada,
abolida, e revelada como a monstruosa mentira a respeito de Deus, do homem e do
mundo. Cada grama de matéria pertence a Deus e Nele encontra sua plenitude. Cada
instante do tempo é o tempo de Deus e é preenchido com a eternidade de Deus. Nada
é “neutro”. Pois o Espírito Santo, como um raio de luz, como um sorriso de felicidade,
“toca” todas as coisas, todo o tempo – revelando a tudo como pedras preciosas
de um precioso templo. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ser uma pessoa verdadeira implica ser plenamente <i>si
mesmo</i>. A confirmação é a confirmação do homem em si, de sua “personalidade”
única. Trata-se, para usarmos mais uma vez a mesma imagem, de sua ordenação
como <i>si mesmo</i>, de se tornar o que Deus deseja dele, aquilo que Ele amou
nele desde toda eternidade. Esse é o dom da vocação. Se a Igreja consiste de
fato na “renovação da vida” – o mundo e a natureza renovados em Cristo – ela não
é – ou melhor, não pode ser – uma instituição puramente religiosa, na qual,
para ser “piedoso”, para ser um “bom membro” é preciso deixar a própria
personalidade na entrada – na “sala de checagem” – e substituí-la por uma
personalidade morna, impessoal, neutra, de “bom Cristão”. A piedade pode de fato
ser uma coisa muito perigosa, e se tornar uma oposição real ao Espírito Santo,
que é o Doador da <i>Vida</i> – da alegria, do movimento e a criatividade – e não
uma espécie de “boa consciência”, que vê todas as coisas com suspeição, medo e
indignação moral.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A conformação é a abertura da pessoa para a
totalidade da criação divina, para a verdadeira <i>catolicidade </i>da vida. É a
“brisa”, o <i>ruah</i> de Deus que penetra a vida, que a abraça com fogo e
amor, tornando-nos capazes para a ação divina, que preenche a tudo com alegria
e esperança.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">5<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Já mencionamos que no passado o batismo acontecia na
Páscoa – como parte da grande celebração Pascal. Sua realização natural consistia
assim, naturalmente, na entrada do recém-batizado na Eucaristia da Igreja, no
sacramento de nossa participação na <i>Pascha</i> do Reino. Pois o batismo abre
as portas do Reino e o Espírito Santo nos conduz à sua felicidade e paz, o que
significa para sua plenitude eucarística. Mesmo hoje, o batismo e a confirmação
são imediatamente seguidos de uma procissão – que atualmente adota a forma de uma
circum-ambulação da pia batismal. Originalmente, porém, tratava-se de uma
procissão às portas da igreja, a procissão da entrada. É significativo que o hino
do Introito da liturgia Pascal seja o mesmo que cantamos quando conduzimos o “neófito”
na procissão batismal: “Vós que fostes batizados em Cristo, de Cristo vos revestistes,
aleluia!”. É o batismo, o Pentecostes batismal que originou a Igreja como
procissão, com entrada, como ascensão à eterna Páscoa do Senhor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Então, por oito dias – a imagem da plenitude do tempo
– o recém-batizado permanecerá na igreja, e cada um desses oito dias é
celebrado como Páscoa. No oitavo dia acontece o rito da lavagem do santo crisma,
o corte do cabelo e o retorno ao mundo. Da plenitude do tempo e da felicidade para
o tempo do mundo, como testemunha e portador dessa alegria – esse é o
significado desses ritos, idênticos à despedida eucarística, “Vamo-nos em paz”.
Os sinais visíveis do sacramento são lavados – o “símbolo” deve se tornar realidade,
a própria vida se torna um signo sacramental, a realização do dom. e o corte do
cabelo – o último rito da liturgia batismal – é o sinal que a vida que agora começa
é uma vida de oferenda e sacrifício, a vida que se transforma constantemente em
<i>liturgia</i> – a <i>obra</i> de Cristo. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">6<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Somente na luz do batismo podemos entender o caráter
sacramental ligado pela Igreja Ortodoxa à <i>penitência</i>. Em seu desvio jurídico,
a teologia sacramental explica esse sacramento em termos de um poder puramente “judicial”
para absolver pecados, um poder “delegado” por Cristo ao sacerdote. Mas essa
explicação não tem nada a ver com o significado original da penitência na Igreja,
que é de natureza sacramental. O sacramento de perdão é um batismo, não porque
opera uma remoção jurídica da culpa, mas porque se trata de um <i>batismo em
Jesus Cristo</i>, que é o próprio Perdão. O maior dos pecados – o verdadeiro “pecado
original” – não consiste numa transgressão das regras, mas, acima de tudo, no
desvio do amor humano e em sua alienação em relação a Deus. Que a pessoa prefira
algo – o mundo, a si próprio – a Deus, esse é o único pecado real, e nele todos
os demais pecados se tornam naturais, inevitáveis. Esse pecado destrói a verdadeira
vida do homem. Ele desvia o curso da vida de seu significado e direção únicos. E
esse pecado é perdoado em Cristo, não no sentido de que Deus “esquece” e não dá
mais atenção a ele, mas porque em Cristo o homem <i>retorna</i> a Deus, e
retorna a Deus porque ele ama a Deus e encontra Nele o único objeto de amor e
de vida. E Deus aceita esse homem e – em Cristo – se reconcilia com ele. O arrependimento
é assim o retorno de nosso amor, de nossa vida, a Deus, e esse retorno é
possível em Cristo porque Ele revela a nós a verdadeira Vida e nos torna
conscientes de nosso exílio e condenação. Crer em Cristo é <i>arrepender-se</i>
– é mudar radicalmente o próprio “entendimento” de nossa vida, é vê-la como
pecado e morte. E crer Nele significa <i>aceitar</i> a alegre revelação que
Nele o perdão e a reconciliação nos foram dados. No batismo tanto o arrependimento
como o perdão encontram sua realização. No batismo o homem <i>deseja</i> morrer
como homem pecador e ele é entregue à morte, e no batismo o homem <i>deseja</i>
a renovação da vida enquanto perdão, e é entregue a ele.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E no entanto o pecado permanece em nós, que caímos
constantemente dessa nova vida que recebemos. A luta do novo Adão contra o
velho Adão é longa e sofrida, e é uma tola simplificação pensar, como fazem
alguns, que a “salvação” que experimentam em reavivamentos e em “decisões por Cristo”,
e que resultam em correção moral, soberba e morna filantropia, é a totalidade
da salvação, é aquilo que Deus pretendia quando deu Seu Filho pela vida do mundo.
A única tristeza verdadeira é “não ser santo”, e quão frequentemente os Cristãos
“morais” são precisamente aqueles que nunca sentem, que nunca experimentam essa
tristeza, porque sua própria “experiência de salvação”, a sensação de “ser
salvos” os enchem de autossatisfação; e qualquer um que tenha se sentido “satisfeito”
já recebeu sua recompensa e não pode sentir a fome e a sede dessa transformação
total de dessa transfiguração da vida, que, apenas elas, criam os “santos”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O batismo é o perdão dos pecados, não sua remoção. Ele
introduz a espada de Cristo em nossa vida e a transforma num conflito real, na
dor inescapável e no sofrimento do crescimento. É de fato depois do batismo, e por
causa dele, que a realidade do pecado pode ser reconhecida em toda sua
tristeza, e se torna possível o verdadeiro arrependimento. Assim sendo, a
plenitude da Igreja é ao mesmo tempo o dom do perdão, a alegria do “mundo por
vir” e também uma inescapável e contínua <i>metania</i> (arrependimento). A festa
é impossível sem o jejum, e o jejum é precisamente arrependimento e retorno, a
experiência salvífica da tristeza e do exílio. A Igreja é o dom do Reino – de fato,
o próprio dom que torna óbvia nossa ausência do Reino, nossa alienação em
relação a Deus. É o arrependimento que nos reconduz à alegria do banquete Pascal,
mas é essa alegria que nos revela nossa condição pecaminosa e nos coloca sob o
julgamento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas o <i>sacramento do arrependimento</i> não
consiste num “poder” sagrado e jurídico dado por Deus aos homens. Esse é o
poder do batismo na medida em que se vive na Igreja. É do batismo que o
arrependimento recebe seu caráter sacramental. Em Cristo todos os pecados são
perdoados de uma vez por todas, pois Ele é o próprio perdão dos pecados, e assim
já não existe necessidade de nenhuma “nova” absolvição. Mas realmente existe a necessidade,
para nós que <i>abandonamos</i> a Cristo e que nos <i>excomungamos</i> de Sua
vida,, de que retornemos para Ele, para uma vez mais recebermos o dom que,
Nele, recebemos de uma vez para sempre. E a absolvição é o sinal de que esse
retorno aconteceu e se realizou plenamente. Assim como cada Eucaristia não
constitui uma “repetição” da ceia de Cristo, mas sim nossa ascensão, nossa aceitação
no mesmo e eterno banquete, também o sacramento do arrependimento não é uma repetição
do batismo, mas nosso retorno à “renovação da vida” que Deus nos concedeu de
uma vez por todas.<o:p></o:p></p>
<div><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a> Romanos
6: 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2">
<p class="MsoFootnoteText"><o:p></o:p></p>
</div>
</div><p><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span></span></a>
Romanos 6: 3. </p>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-10495677911593474942021-10-06T06:01:00.003-07:002021-10-06T06:02:18.299-07:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Capítulo III<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">O TEMPO DA MISSÃO<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ao deixarmos a igreja após a Eucaristia dominical,
entramos outra vez no tempo, e o tempo, assim, é o primeiro “objeto” de nossa
Fé e de nossa ação Cristãs. Pois ele é de fato o ícone de nossa realidade
fundamental, do otimismo e do pessimismo de nossas vidas, da vida como vida e
da vida como morte. Através do tempo, por um lado experimentamos a vida como
possibilidade, crescimento, plenitude, como um movimento para o futuro. Através
do tempo, por outro lado, todo futuro é dissolvido em morte e aniquilação. O tempo
é a única realidade da vida, ainda que constitua uma realidade estranhamente
inexistente: ele dissolve a vida constantemente num passado que já não existe,
e num futuro que sempre nos conduz para a morte. Em si mesmo, o tempo não passa
de uma linha de telégrafo suspensa na distância, em algum ponto em nosso
caminho para a morte<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Todas as gerações, todos os filósofos estiveram
conscientes dessa ansiedade do tempo, desse paradoxo. Toda filosofia e toda
religião consiste, em última instância, numa tentativa de resolver o “problema
do tempo”. E milhares de livros, Cristãos e não Cristãos, foram escritos a respeito.
Claro, não é nosso proposito acrescentar mais uma “teologia do tempo” a todas
as que já existem. Trata-se mais de descrever de forma sucinta a experiência do
tempo que os Cristãos tiveram desde o início, e que eles ainda têm na Igreja. Aqui,
uma vez mais, o que a Igreja oferece não é uma “solução” do problema
filosófico, mas um dom. e ele se torna solução apenas se for aceito da mesma
forma gratuita e alegre como foi oferecido. Dessa forma, a felicidade desse dom
pode tornar tanto o problema como sua solução tanto desnecessários como
irrelevantes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Para entender esse dom, devemos primeiro nos
voltarmos para a Liturgia e mais uma vez decifrar sua linguagem esquecida. Hoje
em dia, ninguém – exceto essa peculiar e esotérica raça de homens chamados de
“liturgiologistas” – está interessado naquilo que foi no passado a maior
preocupação dos Cristãos: as festas e as estações, os ciclos de orações, um
zelo específico a respeito do <i>kairos</i>, o tempo da celebração litúrgica. Não
apenas os leigos, mas mesmo os<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>teólogos
parecem dizer: o mundo do “simbolismo” Cristão já não é o nosso mundo, tudo
isso acabou, tudo se foi e temos problemas mais sérios a resolver; seria
impensável e ridículo tentar resolver qualquer “questão” real da vida moderna reportando-nos,
digamos, à Páscoa ou ao Pentecostes, ou mesmo ao Domingo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Sim, mas nesse ponto permitam-me colocar algumas
perguntas. Serão esses “símbolos”, de fato, meramente “simbólicos”? Ou será que
seu abandono pode ser explicado precisamente pelo valor simbólico atribuído a
eles pelos próprios Cristãos, que deixaram de entender sua verdadeira natureza?
E não terão eles deixado de entender sua natureza porque algum dia (seria
demasiado longo elaborar isso aqui) os Cristãos começaram a pensar que a
“religião” nada tinha a ver com o tempo, que de fato ela consistiria em nos
salvar do tempo? Antes de termos o direito de no0s livrarmos do velho
“simbolismo”, temos que entender que a tragédia do Cristianismo não consistiu
em seu “compromisso” com o mundo e com o progressivo “materialismo”, mas ao contrário,
em sua “espiritualização” e em sua transformação em “religião”. E a religião –
tal como a concebemos hoje – passou a significar um mundo de pura espiritualidade,
uma concentração a atenção em matérias concernentes à “alma”. Os Cristão foram
tentados a rejeitar completamente o tempo e a substituí-lo por misticismo e na
busca de “espiritualidades”, a viver como Cristãos fora do tempo e assim
escapar às suas frustrações; foram tentados a insistir que o tempo não possui
um significado real do ponto de vista do Reino que está “além do tempo”. E eles
finalmente conseguiram. Conseguiram retirar do tempo seu significado, embora
ele estivesse cheio de “símbolos” Cristãos. E hoje eles próprios não sabem o
que fazer com esses símbolos. Pois é impossível “colocar Cristo de volta no
Natal”, sem que Ele não conceda a redenção – ou seja, sem que encha de
significado – o próprio tempo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Temos que entender, assim, que a intensa e quase
patológica preocupação do mundo moderno com o tempo e seu “problema” tem suas
raízes nessa falha especificamente Cristã. É por nossa causa, nós Cristãos, que
o mundo em que vivemos literalmente <i>não tem tempo</i>. Pois não é verdade
que quanto mais inventamos engenhocas para “poupar tempo”, menos tempo temos? Nossa
melancólica pressa é interrompida pelo <i>relaxamento</i> (“sente-se e relaxe!”),
mas é tamanho o horror que temos a esse estranho vazio que se reveste dessa
palavra verdadeiramente diabólica, “relaxamento”, que o homem é obrigado a
tomar pílulas para suportá-lo, e a gastar dinheiro com livros caros a respeito
de como extinguir esse terra de ninguém da “vida moderna”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Não há tempo porque o Cristianismo, por um lado, tornou
impossível ao homem viver no velho mundo natural, tendo rompido irremediavelmente
o ciclo do eterno retorno. A plenitude dos tempos foi anunciada, o tempo foi
anunciado como história e realização, e isso nos envenenou para sempre com o
sonho de um tempo cheio de significado. Não há tempo, por outro lado, porque, tendo
anunciado tudo isso, o Cristianismo abandonou o tempo, convidando os Cristãos a
deixá-lo e a pensar na eternidade como um descanso eterno (ou até como um eterno
relaxamento). Podemos até adornar ao falta de sentido do tempo com “belos
símbolos” e “ritos coloridos”, de preferência “antigos”. Podemos – a intervalos
regulares e consultando as “rubricas” certas – mudar as cores das vestes litúrgicas,
e temperar o eterno sermão com algumas referências à Páscoa, ao Natal ou à
Epifania. Tudo isso, por “inspirador” e “elevado” que possa parecer, não possui
significado para o tempo real no qual o homem real deve viver, ou antes, para a
ausência de tempo, que torna a vida um pesadelo de alternância entre “pressa” e
“relaxamento”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E assim, nossa questão é: teria Cristo, o Filho de
Deus, ressuscitado dos mortos no primeiro dia da semana, teria Ele enviado Seu
Espírito no dia de Pentecostes, teria Ele, em outras palavras, penetrado no
tempo apenas para que possamos “simbolizá-lo” em sutis celebrações que, embora
conectadas com dias e horas, não têm poder para dar ao tempo um significado
real, para transformá-lo e redimi-lo?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Desde o início os Cristãos tiveram seu próprio dia,
e é em sua natureza peculiar que podemos encontrar a chave para a experiência
Cristã do tempo. Para recuperá-la, entretanto, devemos ir além da legislação
Constantiniana, a qual, tendo instituído compulsoriamente o Domingo como o dia
semanal de descanso, transformou-o no substitutivo Cristão do <i>Sabbath</i>
Judaico. Depois disso, o significado único e paradoxal do Dia do Senhor foi
pouco a pouco esquecido. Mas seu significado provinha precisamente de sua
relação com o <i>Sabbath</i>, ou seja, de uma compreensão total do entendimento
bíblico do tempo. Na experiência religiosa Judaica o <i>Sabbath</i>, o sétimo
dia, tinha uma importância tremenda: nele estava retratada a participação e a
afirmação do homem na sacralidade da criação de Deus. “E Deus viu que isso era
bom (...) e Deus abençoou o sétimo dia, e o santificou: porque nesse dia Ele
descansou de todo o trabalho com que criou e modelou o mundo<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
O sétimo dia constituía assim a alegre aceitação do mundo criado por Deus como
sendo <i>bom</i>. O descanso prescrito para esse dia, e que foi mais tarde
obscurecido por prescrições e tabus mesquinhos e legalistas, não consiste
absolutamente em nosso moderno “relaxamento”, na ausência de trabalho. Trata-se
da participação ativa na “fruição sabática”, na sagrada plenitude da paz divina
como fruto de todo trabalho, como o coroamento de todo o tempo. Ele tem, assim
tanto uma conotação cósmica como escatológica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas esse mundo “bom”, que os Judeus bendizem no
sétimo dia, é ao mesmo tempo o mundo do pecado e da revolta contra Deus, e seu
tempo é o tempo do exílio do homem e de sua alienação em relação a Deus. E
assim, o sétimo dia aponta para um novo Dia do Senhor – o dia da salvação e da
redenção, do triunfo de Deus sobre Seus inimigos. Nos escritos apocalípticos
Judaicos tardios emerge a ideia de um novo dia que é ao mesmo tempo o <i>oitavo</i>
– por estar além das frustrações e das limitações do “sétimo”, o tempo <i>deste
mundo</i> – e o <i>primeiro</i>, porque com ele começa o tempo, o tempo do
Reino. É dessa ideia que nasceu o Domingo Cristão.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Cristo se levantou dos mortos no <i>primeiro</i> dia
após o <i>Sabbath</i>. A vida que irradiou do sepulcro estava além das inescapáveis
limitações do “sétimo”, do tempo que conduz à morte. Ele era assim o início de
uma nova vida e de um novo tempo. Ele era realmente o oitavo e o primeiro dia,
e assim ele se tornou o dia da Igreja. O Cristo ressuscitado, de acordo com o
Quarto Evangelho, apareceu aos seus discípulos no primeiro dia<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
e em seguida “depois de oito dias<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Esse é o dia no qual a Igreja celebra a Eucaristia – o sacramento de sua
ascensão ao Reino e de sua participação no banquete messiânico do “século
futuro”, o dia no qual a Igreja realiza a si mesma como nova vida. Os mais
antigos documentos mencionam que os Cristãos reuniam-se em <i>statu die</i> –
num dia fixo – e nada ao longo da história do Cristianismo pode alterar a importância
desse dia fixo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Um dia fixo”... Se o Cristianismo fosse uma fé
puramente “espiritual” e escatológica não haveria necessidade de um “dia fixo”,
porque o misticismo não tem interesse no tempo. De fato, para salvar as almas
não existe necessidade de um “calendário”. E, se o Cristianismo não passasse de
uma “nova religião”, ele teria estabelecido seu próprio calendário, com a
oposição costumeira entre os “dias santos” e os “dias profanos” – aqueles que
teriam que ser “guardados” e “observados” e aqueles religiosamente
insignificantes. De fato, esses entendimentos surgiram bem depois. Mas esse
nunca foi o significado do “dia fixo”. Ele não era considerado um “dia santo” oposto
aos dias profanos, uma comemoração no tempo de eventos passados. Seu verdadeiro
significado estava na transformação do tempo, não no calendário. Pois, de um
lado, o Domingo permanecia sendo <i>“um dos dias”</i> (por mais de três séculos
ele não constituiu um dia de descanso), o primeiro da semana, pertencendo
inteiramente a <i>esse</i> mundo. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Mas
por outro lado, nesse dia, através da ascensão eucarística, o Dia do Senhor se
revelava e se manifestava em toda sua glória e em seu poder transformados como
o <i>fim</i> desse mundo, como o <i>começo</i> do mundo futuro. E assim, por
meio desse dia, todos os dias, todo o tempo era transformado num tempo de <i>recordação
e expectativa</i>, lembrança de sua ascensão (“vimos a Luz verdadeira”) e
expectativa de sua <i>chegada</i>. Todos os dias e todas as horas passavam a se
referidas a esse fim de toda a vida “natural”, ao começo de uma nova vida. A semana
já não era uma sequência de dias “profanos”, com um descanso num dia
“santificado” ao final. Ela agora era um movimento do Monte Tabor para o mundo,
do mundo para o “dia sem noite” do mundo futuro. Todo dia, toda hora, adquiriam
agora uma nova importância, uma gravidade que nunca tiveram antes: cada dia era
agora um <i>passo</i> desse movimento, um momento de decisão e testemunho, um
tempo de significado definitivo. Assim, o Domingo não era um dia “sagrado” que deveria
ser “observado” à parte em relação aos demais dias, e oposto a eles. Ele não
interrompia o tempo com um êxtase místico “atemporal”. Ele não era uma quebra
numa sequência sem sentido de dias e noites. Ao permanecer como um dos dias
comuns, embora revelando-se através da Eucaristia como o oitavo e o primeiro
dia, ele imprimiu a todos os dias seu verdadeiro sentido. Ele transformou o
tempo desse mundo no tempo do <i>fim</i>, e o tornou simultaneamente o tempo do
<i>começo</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">4<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Devemos agora nos voltar para a segunda dimensão da experiência
Cristã do tempo – para o chamado “ano Cristão”. Falar a respeito dele, naturalmente,
é bem mais difícil do que falar sobre o Domingo, porque para o Cristão moderno
a relação entre esse “ano Cristão” e o tempo se tornou incompreensível e,
portanto, irrelevante. Em determinadas datas a Igreja comemora certos eventos
do passado – a natividade, a ressurreição, a descida do Espírito Santo. Essas
datas são ocasião para uma “ilustração” de certas afirmações teológicas, mas,
como tais elas não se relacionam com o tempo real, nem são decorrências dele. Dentro
da própria Igreja existem muitas “quebras” na rotina normal de suas atividades,
e muitos Cristãos executivos de negócios e orientados para a ação considera,
secretamente essas festas e celebrações como perda de tempo. E, se outros
Cristãos as saúdam como sendo dias adicionais de descanso e “férias”, o fato é
que ninguém pensa seriamente nelas como sendo o próprio coração da vida e da
missão da Igreja. Em outras palavras, existe uma séria crise na própria ideia
de festa, e é por aqui que devemos começar nossa discussão sobre o ano Cristão.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Festa implica alegria. E, se existe algo que nós –
Cristão adultos sérios e frustrados desse século – vemos com suspeição, essa
coisa é a alegria. Como podemos ser felizes quando tantas pessoas sofrem? Quando
há tantas coisas a serem feitas? Como podemos nos divertir em festas e
celebrações, quando as pessoas esperam de nós respostas “sérias” para seus
problemas? Consciente ou inconscientemente os Cristãos aceitaram todo o <i>ethos</i>
de nossa cultura infeliz e voltada para os negócios. Eles acreditam que a única
maneira de ser levados “a sério” pelos “sérios” – vale dizer, pelo homem
moderno – é ser também sérios, e assim reduzir a um “mínimo” simbólico aquilo
que, no passado, era de forma tão extremada o centro da vida na Igreja – a alegria
das festas. O mundo moderno relegou a alegria às categorias de “diversão” e
“relaxamento”. Somente isso é justificado e permitido em nosso “tempo livre”;
trata-se de uma concessão, de um compromisso. E os Cristãos chegaram a
acreditar em tudo isso, ou antes, deixaram de acreditar que a festa, que a
alegria tivesse algo a ver com os “problemas sérios” da vida em si, que ela
pudesse ser a própria resposta Cristã a eles. Com todas essas conotações
espirituais e culturais, o “ano Cristão” – a sequência das comemorações e celebrações
litúrgicas – deixou de ser o gerador de poder, e agora é visto como uma espécie
de decoração mais ou menos antiquada da religião. É como se fosse um tipo de
ajuda “audiovisual” para a educação religiosa, mas que não constitui nem uma
raiz da vida e ação Cristãs, nem uma “meta” para a qual estejam elas
orientadas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Para entender a verdadeira natureza – e a “função” –
das festas devemos nos lembrar que o Cristianismo nasceu e pregou, em primeiro
lugar, em culturas nas quais as festas e celebrações possuíam uma parte
essencial e orgânica com toda sua visão de mundo e modo de vida. Pois para o
homem do passado a festa não era algo acidental e “adicional”: era o que dava <i>sentido</i>
à sua vida, liberando-o do ritmo animal de trabalho e descanso. A festa não
constituíam uma simples “quebra” numa vida dura de trabalho – que de outro modo
seria desprovida de significado – mas uma justificativa para esse trabalho, seu
fruto mesmo, sua – por assim dizer – transformação sacramental em alegria e,
portanto, em liberdade. Assim é que a festa era sempre profunda e organicamente
relacionada com o tempo, com os ciclos naturais do tempo, com toda a estrutura
da vida do homem no mundo. E, queiramos ou não, gostemos ou não, o Cristianismo
<i>aceitou</i> e tornou próprio esse fenômeno fundamentalmente humano da festa,
assim como aceitou o homem em sua totalidade e com todas as suas necessidades. Mas,
como tudo o mais, os Cristãos aceitaram a festa não apenas dando a ela um novo
significado, não apenas transformando seu “conteúdo”, como também a tomando,
junto com a totalidade do homem “natural”, através da morte e da ressurreição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Sim, como já dissemos, o Cristianismo representou,
por um lado, o fim de toda alegria natural. Ele revelou sua impossibilidade,
sua futilidade, sua tristeza – porque, ao revelar o home perfeito ele revelou o
abismo da alienação do homem em relação a Deus e a inexaurível tristeza de sua
alienação. A cruz de Cristo significou um fim de todo regozijo “natural”: de
fato, ela o tornou impossível. Desse ponto de vista a triste “seriedade” do
homem moderno possui certamente uma origem Cristã, ainda que isso tenha sido
esquecido pelos próprios homens. Desde que o Evangelho foi pregado nesse mundo,
todas as tentativas de retorno a uma “alegria pagã”, todos os “renascimentos”, todo
“otimismo saudável” esteve condenado a fracassar. “Só existe uma tristeza”,
disse Leon Bloy, “que é a de não ser santo”. E é essa tristeza que permeia de
forma misteriosa toda a vida do mundo, sua fome e sede desenfreadas e patéticas
pela perfeição, que mata toda alegria. O Cristianismo tornou impossível o
simples regozijo com os ciclos naturais – como as colheitas e os ciclos
lunares. Por ter relegado a perfeição da alegria a um futuro inacessível – como
a meta e a finalidade de todo trabalho – ele transformou toda a vida humana em
“esforço” e “trabalho”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas por outro lado o Cristianismo foi a revelação e
o dom da alegria, e assim, o dom da festa genuína. Toda noite de Sábado, na
vigília da ressurreição, cantamos “pois pela Cruz veio a felicidade para todo o
mundo”. Essa alegria é pura alegria, porque ela não depende de nada desse
mundo, e não consiste na recompensa de nada. Ela é total e absolutamente um
dom, uma <i>charis</i>, uma graça. E, sendo um puro dom, essa alegria possui um
poder transformador<i>, o único poder realmente transformador nesse mundo</i>. Ela
é o “selo” do Espírito Santo na vida da Igreja – na sua fé, esperança e amor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">5<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Pela Cruz veio a alegria para todo o mundo” – e não
apenas para algumas pessoas com se fosse sua alegria pessoa e privada. Mais uma
vez, se o Cristianismo fosse um puro “misticismo”, uma pura “escatologia”, não
haveria necessidade de festas e celebrações. Uma alma santificada poderia se
manter secretamente em festa independentemente do mundo, na medida mesma em que
afastasse, libertando-se de seu tempo. Mas a alegria foi dada à Igreja <i>para
o mundo</i> – para que a Igreja fosse a testemunha disso e para que ela
transformasse o mundo com sua alegria. Essa é a “função” das festas Cristãs e o
significado de sua permanência no tempo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Para nós, a Páscoa e o Pentecostes – para nos
limitarmos às duas festas iniciais e fundamentais que dão significado a todo o
ano Cristão – eram primitivamente as comemorações de dois eventos do passado: a
ressurreição de Cristo e a descida do Espírito Santo. Mas o que é uma
“comemoração”? Não é a vida inteira da Igreja uma constante rememoração da morte
e da ressurreição de Cristo? Não é sua vida inteira chamada a ser a manifestação
do Espírito Santo? Na Igreja Ortodoxa, cada Domingo é o dia da ressurreição e
cada Eucaristia é um Pentecostes. De fato, o entendimento das festas como
comemorações históricas emergiu pouco a pouco depois que Constantino promoveu
uma transformação em seu significado inicial e, por estranho que pareça, as
divorciou de sua conexão viva com o tempo real. Assim é que hoje na Austrália a
Páscoa é celebrada no outono e ninguém acha isso estranho, porque por muitos
anos o calendário Cristão foi entendido como um <i>sistema de dias santos</i> a
serem observados dentro do tempo, vale dizer, no meio dos dias “profanos”, mas
sem nenhuma relação especial com eles. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas se a Igreja primitiva adotou, ou antes,
simplesmente manteve como suas as grandes festas Judaicas do <i>Pessach</i> e do
Pentecostes, não foi porque elas lembrassem a ressurreição de Cristo e a vinda
do Espírito Santo (sua recordação era a própria essência da vida da Igreja como
um todo), mas porque elas eram, mesmo antes de Cristo, o anúncio, a antecipação
dessa experiência do<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>tempo e da vida
no<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>tempo, de que a Igreja era a manifestação
e a plenitude. Elas eram, para usarmos outra imagem, o “material” do <i>sacramento
do tempo</i> que deveria ser realizado pela Igreja. Sabemos que ambas as festas
se originaram como celebrações anuais da primavera e dos primeiros frutos da
natureza. A esse respeito, elas era a própria expressão da alegria dos homens
com a vida. Elas celebravam o mundo que voltava à vida depois da morte do
inverno, tornando-se uma vez mais o alimento e a vida para os homens. E é
significativo que essa festa “natural”, universal e abarcante – a festa da
própria vida – tenha se tornado o ponto de partida e mesmo a fundação da longa
transformação da ideia e da experiência da festa. É também significativo que
nessa transformação cada nova etapa não aboliu ou substituiu a anterior, mas realizou-a
com um significado mais profundo e vasto, até que todo o processo foi consumado
no próprio Cristo. O mistério do tempo <i>natural</i>, a opressão do inverno e
a libertação da primavera, realizou-se no mistério do tempo como <i>história</i>
– a escravidão no Egito e a liberdade da Terra Prometida. E o mistério do tempo
histórico foi transformado no mistério do tempo escatológico, de seu
entendimento como Páscoa – a “passagem” para uma alegria definitiva de salvação
e redenção, como movimento em direção à realização do Reino. E Cristo, “nossa Páscoa<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
realizou Sua <i>passagem</i> para o Pai, assumiu e realizou todos esses
significados – a totalidade do movimento do tempo em todas as suas dimensões; e
no “último e grande dia de Pentecostes” Ele inaugurou o novo tempo, o novo
“Éon” do Espírito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E assim a Páscoa não constitui a comemoração de um
evento, mas – a cada ano – a plenitude do tempo em si, de nosso tempo real.
Pois ainda vivemos nas mesmas três dimensões do tempo: no mundo da natureza, no
mundo da história e no mundo da expectativa. E em cada um deles o homem
permanece na busca secreta da felicidade, vale dizer, de um sentido definitivo
e perfeito, de uma plenitude definitiva que ele não encontra nunca. O tempo
sempre aponta para uma festa, uma alegria, que ele não pode por si só dar ou
realizar. Tão necessitado de <i>sentido</i>, o tempo se torna a própria forma e
a imagem da <i>falta de sentido</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas esse sentido é dado na noite da Páscoa. E ele
não é dado por meio de uma “explanação” ou mesmo de uma “comemoração”, mas como
o próprio dom da alegria, da alegria da participação no novo tempo do Reino.
Para ter essa experiência, a pessoa precisa se dirigir à Igreja Ortodoxa na
noite da Páscoa, depois que a procissão percorreu a volta da igreja e se deteve
na escuridão diante da porta fechada. Então as portas se abrem com o anúncio:
“Cristo ressuscitou!”, e tem início da celebração da Páscoa. Que noite é essa,
que São Gregório de Nissa disse se tornar mais brilhante do que o dia, e que os
Ortodoxos chamam de “noite clara”? Podemos descrever os vários ritos, analisar
os textos, mencionar milhares de detalhes, mas em última análise tudo isso é
secundário. A única realidade é a alegria, e a alegria nos é <i>dada</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Vinde todos, então, para a alegria de nosso
Senhor<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Ricos e pobres, dancem com júbilo!<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Desfrutemos dos bens da bondade.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Que ninguém se lamente de sua pobreza, pois o
reino universal foi revelado.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E o ofício completo não é senão uma resposta a essa
alegria, sua aceitação, sua celebração, a afirmação de sua realidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>A Páscoa do Senhor, da morte para a vida,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Da terra para os céus, que Cristo nosso Deus
trouxe para nós...<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i><o:p> </o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Agora todas as coisas se enchem de luz,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Os céus e a terra e todos os lugares abaixo da
terra.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Toda a Criação celebra a ressurreição de Cristo<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Sobre a qual está fundamentada.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i><o:p> </o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Celebramos a morte da morte,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>A aniquilação do inferno,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>O começo de uma vida nova e eterna.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>E em êxtase cantamos louvores ao seu Autor.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i><o:p> </o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Esse é o dia santo e escolhido,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>O único Rei e Senhor dos Sábados,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>A Festa das Festas e o Triunfo dos Triunfos.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i><o:p> </o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Ó Cristo, grande e santíssima Páscoa,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Ó Verbo, Sabedoria e Poder de Deus!<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Concede que Te comunguemos ainda mais intimamente<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>No dia do Teu Reino que não conhece o ocaso.</i><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Chamamos a Páscoa de “sacramento do tempo”. De fato,
a <i>felicidade</i> que é concedida nessa noite, a noite que transforma a noite
numa noite “mais clara que o dia”, se torna a alegria secreta e o significado
definitivo de todo o tempo, <i>transformando</i> assim o ano num “ano Cristão”.
Depois da noite da Páscoa vem a manhã, depois outra noite e outro novo dia. O
tempo recomeça, mas agora ele se enche “desde dentro”, com essa experiência
única e escatológica da felicidade. Um raio de sol sobre o sombrio muro de uma
fábrica, o sorriso num rosto humano, cada manhã chuvosa, a fadiga das tardes –
tudo isso passa a ter como referência essa alegria, e não apenas aponta para
além, como também se torna um sinal, uma marca, a “presença” secreta dessa
alegria.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Por cinquenta dias depois da Páscoa nos é concedido
viver nessa felicidade pascal, experimentar esse tempo como <i>festa</i>. E
então chega o “último e grande” dia de Pentecostes, e com ele nosso retorno ao
tempo real desse mundo. Nas Vésperas desse dia é dito aos Cristãos – pela
primeira vez desde a Páscoa – que se ajoelhem. A noite se aproxima, a noite do
tempo e da história, do esforço cotidiano, da fadiga e das tentações, das
inescapáveis responsabilidades da vida. A época da Páscoa chega ao seu fim –
mas na medida em que penetramos na noite, sabemos que o fim se transformou em
começo, que todo o tempo agora <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se
constitui no tempo <i>depois de Pentecostes</i> (e é por isso que numeramos
todos os Domingos a partir desse ponto até a próxima Pascoa). Esse é o tempo no
qual a alegria do Reino, a “paz e a felicidade” do Espírito Santo, operam. “Não
haverá separação, amigos”, disse Cristo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O próprio tempo agora passa a ser medido pelo ritmo
de fim e começo, de fim que se transforma em começo, e de começo que anuncia a realização
da plenitude. A Igreja penetra no tempo e sua vida nesse mundo é jejum, vale dizer,
uma vida de esforço, sacrifício, renúncia e morte. A própria missão da Igreja é
de se tornar todas as coisas para todos os homens. Mas como poderia a Igreja
realizar sua missão, como poderia ela ser a salvação do mundo, se não fosse
ela, em primeiro lugar e acima de tudo, o divino dom da Felicidade, a fragrância
do Espírito Santo, a presença no tempo da festa do Reino?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">6<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Depois da semana e do ano – o dia: a unidade de
tempo mais imediata e direta. É aqui, na realidade da vida cotidiana, que a
teologia do tempo, expressa na experiência do Domingo e da Páscoa, deve
encontrar sua aplicação. Estamos cientes, é claro, que o ciclo diário dos
ofícios, há tempos abandonado, não tem muito como ser restaurado. Mas o que
precisa ser restaurado, ou antes redescoberto, é a relação da Igreja com o
Cristão individual no tempo do dia, a relação que era (e que teoricamente ainda
é) o tema e o conteúdo dos ofícios diários. Pois esse não eram “pausas para
oração”, períodos de refresco espiritual e paz da mente, mas consistiam de fato
em atos litúrgicos, ou seja, em atos realizados em benefício de toda a
comunidade, como uma parte essencial da missão redentora da Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Contrariamente à nossa experiência secular do tempo,
o dia litúrgico começa nas Vésperas, ou seja, no entardecer. Trata-se, é claro,
de uma reminiscência da frase bíblica: “Fez o entardecer e o amanhecer, e foi o
primeiro dia<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Mas isso é mais do que uma reminiscência. Na verdade, é o fim de cada “unidade”
do tempo quem revela seu padrão e seu significado, que lhe empresta sua
realidade. O tempo sempre consiste em crescimento, mas somente no final podemos
discernir a direção desse crescimento e ver seus frutos. É no final, e não no
começo de cada dia que Deus viu que Sua criação era boa; foi no final da criação
que Ele a entregou ao homem, e assim, é no final do dia que a Igreja inicia a liturgia
da santificação do tempo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Chegamos à Igreja, nós que estávamos no mundo tendo
vivido muitas horas cheias, como de hábito, com trabalho e descanso, sofrimento
e alegria, amor e ódio. Homens morreram e homens nasceram. Para alguns foi o
dia mais feliz de suas vidas, um dia para ser lembrado para sempre. Para outros
significou o fim de suas esperanças, a destruição de suas amas.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>O dia todo está aqui agora – único, irreversível,
irreparável. Ele se foi, mas seus resultados, seus frutos irão conformar o novo
dia, pois o que fizemos permanece para sempre. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas o serviço de Vésperas não começa com um
“diálogo” religioso do dia, como uma prece <i>acrescentada</i> a toda a demais
experiência. Ela começa como o <i>início</i>, e isso implica uma
“redescoberta”, em adoração e agradecimento, do mundo como criação de Deus. A
Igreja nos leva como que ao primeiro crepúsculo no qual o homem, chamado por
Deus à vida, abriu seus olhos e viu aquilo que Deus, em Seu amor, lhe havia
dado, viu toda a beleza, toda a glória do templo no qual ele se encontrava, e
deu graças a Deus. E nessa ação de graças ele se tornou <i>ele mesmo</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Bendiz, o minh’alma o Senhor, bendiz ao Senhor...<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Ó Senhor, quão maravilhosas são as tuas obras, a
tudo fizeste com sabedoria.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>A terra está cheia de Teus benefícios.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Cantarei ao Senhor por toda vida,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Cantarei ao Senhor enquanto eu existir<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Assim deve ser. Deve haver alguém nesse mundo – que
rejeitou a Deus, e que, nessa rejeição, nessa blasfêmia, se tornou caos e
escuridão – deve haver alguém que permaneça no seu centro, que distinga, que o
veja outra vez como cheio de divinas riquezas, como uma taça cheia de vida e
alegria, como beleza e sabedoria, e que agradeça a Deus por isso. Esse “alguém”
é Cristo, o novo Adão, que restaura essa “vida eucarística”, que eu, o velho
Adão, rejeitei e perdi; ele que me torna mais uma vez o q eu suo, e restaura o
mundo em mim. E a Igreja está em Cristo, seu ação inicial é sempre uma ação de
graças, o retorno do mundo a Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Através do contraste com a beleza e a maravilha da
criação, descobre-se, por outro lado, a escuridão e a falência do mundo, e esse
é o segundo grande tema das Vésperas. Se o que diz o Salmo 104 é verdade, o
mundo, tal como o conhecemos, é – por contraste – um pesadelo. Pelo fato de que
primeiro vimos a beleza do mundo, podemos agora ver sua feiura, perceber o que
perdemos, o modo como toda a nossa vida (e não um ou outro “deslize”) se tornou
pecado, e podemos nos<i> arrepender</i> disso. Agora as luzes estão apagadas.
As “portas reais” do santuário estão fechadas. O celebrante despiu suas vestimentas;
esse é o homem nu e sofredor que clama do lado de fora do Paraíso, em plena
consciência de seu exílio, de sua traição, de suas trevas, e ele diz ao Senhor:
“Das profundezas eu clamo a Ti, Senhor!”. Diante da glória da criação deve
haver uma enorme tristeza. Deus nos deu um novo dia, e podemos dizer o quanto
destruímos esse dom que nos foi dado. Nós não somos Cristãos “bonzinhos”
separados do resto do mundo mau. Se não nos vemos precisamente como
representantes desse mundo, como o próprio mundo, se não carregamos seu peso
todo <i>nesse dia</i>, nossa “piedade” pode até ser pia, mas não é Cristã.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Agora se inicia o terceiro tema das Vésperas: a <i>redenção</i>.
A luz chega a esse mundo de pecado e escuridão: “Ó luz graciosa da santa glória
do Pai, imortal, celestial, santo e bendito Jesus Cristo”. O mundo se encontra
no entardecer, porque chegou o Único, que dá sentido a tudo; nas trevas desse
mundo, a luz de Cristo revela mais uma vez a verdadeira natureza de todas as
coisas. Não é o mesmo mundo de antes da vinda de Cristo: Sua vinda agora <i>pertence</i>
ao mundo. O acontecimento definitivo do cosmo aconteceu.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Sabemos agora que o advento de Cristo deve
transformar tudo o que se relaciona com nossas vidas. É por Sua causa que nosso
coração glorifica a criação no início das Vésperas, apenas por ter Ele nos dado
olhos para “contemplar a beleza das mãos de Deus em todas as Suas obras”. Agora
que chegou o tempo de agradecer a Deus por Cristo, começamos entender que tudo
se transformou, em Cristo, no seu verdadeiro esplendor. Na irradiação de Sua
luz o mundo deixa de ser um lugar comum. O próprio chão sobre o qual estamos é
um milagre de átomos esvoaçando no espaço. A escuridão do pecado é iluminada e seu
peso é assumido. A morte perde sua finalidade, esmagada pela morte de Cristo. Num
mundo no qual tudo o que parece ser presente se torna imediatamente passado,
tudo o que está em Cristo se torna capaz de participar do eterno presente de
Deus. Esse entardecer é o verdadeiro tempo de nossa vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E então chegamos ao último tema das Vésperas: o tema
do <i>fim. </i>Ele é anunciado quando cantamos o hino do Velho Simeão (<i>Nunc
Dimittis</i>). Os versos são atribuídos no Evangelho ao velho Simeão, que
passou sua vida na expectativa constante do Messias prometido, porque ele teve
uma visão na qual ele não morreria antes de vê-lo. Quando Maria e José levam o
menino Jesus para ser apresentado a Deus no templo, ele estava lá e O recebeu
em suas mãos, e o Evangelho recorda suas palavras:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Agora, Senhor, podes deixar Teu servo ir em paz,
segundo a Tua palavra, porque meus olhos viram a Salvação que preparastes ante
todos os povos, luz para iluminar as nações e glória de Israel Teu povo.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Simeão esperara toda sua vida, e finalmente o Menino
Cristo foi-lhe entregue: ele segurou a Vida do mundo em suas mãos. Ali ele
permaneceu por todo o mundo em sua expectativa e espera, e as palavras que ele
utilizou para expressar seu agradecimento se tornaram as nossas. Ele pôde
reconhecer o Senhor, porque estava esperando por Ele; ele O tomou em suas mãos
porque era natural receber alguém amado em seus braços; e assim toda sua vida
de espera se completou. Ele contemplou Aquele por quem aguardara tanto tempo. Ele
realizou sua proposta de vida, e estava pronto para morrer.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas a morte para ele não representou uma catástrofe.
Foi apenas a expressão natural da completação de sua espera. Ele não estava
fechando seus olhos para a luz que veria pela última vez: sua morte era apenas
o começo de uma visão interior dessa mesma luz. Do mesmo modo, as Vésperas constituem
o reconhecimento de que o crepúsculo desse mundo se torna o anúncio do dia que
não conhece ocaso. Neste mundo, todo dia termina na noite; o próprio mundo está
diante da noite, pois ele não pode durar para sempre. Mas a Igreja segue
afirmando que esse entardecer não é apenas um fim, mas também um começo, assim como
cada entardecer é também o início de um novo dia. Em Cristo e por Cristo ele
pode se tornar o começo de uma <i>nova vida</i>, do dia que não conhece ocaso. Pois
nossos olhos viram a salvação e a luz que jamais se apaga. E por isso, o tempo
desse mundo está prenhe de vida nova. Chegamos à presença de Cristo para
oferecer a Ele nosso tempo, estendemos nossos braços para recebê-Lo. E ele
preenche esse tempo Consigo mesmo, Ele o cura e o transforma – uma e outra vez –
no t empo de salvação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">7<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Houve um entardecer e um amanhecer...”. quando
despertamos, a primeira sensação é sempre a da noite, não da iluminação;
estamos enfraquecidos, desprotegido. É como se fosse a primeira experiência
real de vida de um homem retirado do calor familiar, em todo seu absurdo e toda
sua solidão. A cada manhã descobrimos a inércia da vida em toda sua amorfa
escuridão. Assim é que o primeiro tema das Matinas é, mais uma vez, a chegada
da luz na escuridão. Ela não começa como as Vésperas, com a criação, mas com a
queda. Mas nessa desesperança reside uma expectativa oculta, uma sede e uma fome.
E nesse cenário a Igreja proclama sua alegria, não só contra a semente desse
mundo, mas com sua realização plena. A cada manhã a Igreja anuncia que Deus é o
Senhor, e ela começa a organizar a vida em torno de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Na Igreja, as primeiras luzes das Matinas são velas,
como uma “antecipação” do sol. Então o próprio sol se levanta, dispersando as
trevas do mundo, e a Igreja vê nisso o raiar da verdadeira Luz do mundo, o
Filho de Deus. Sabemos que nosso Redentor vive, e que no meio do absurdo da
vida Ele novamente se revelará a nós. Embora os azares da vida nos “tirem do
ritmo”, a cada manhã podemos aclamar com o nascer do sol a vinda do longamente
esperado Messias. Apesar de tudo, “esse é o dia que o Senhor preparou – e nele
nos regozijamos e nos alegramos. Bendito o que vem em nome do Senhor”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Na medida em que cresce a luz, o ofício se refere à
nova manhã de um novo tempo. Assim como as Vésperas se referem ao crepúsculo de
toda a experiência Cristã do mundo como um “ocaso”, também as Matinas se
referem à manhã como sendo a “alvorada” da experiência Cristã da Igreja, como
um início.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Essas duas <i>dimensões</i> complementares e
absolutamente essenciais do tempo moldam nossa vida no tempo e, dando sentido
ao tempo, o transformam e <i>tempo Cristão</i>. Essa dupla experiência é, de fato,
aplicada a tudo o que fazemos. Estamos sempre entre a manhã e a tarde, entre
Domingo e Domingo, entre Páscoa e Páscoa, entre as duas vindas de Cristo. A experiência
do tempo como um <i>fim</i> dá uma importância absoluta a seja o que for que
fazemos <i>agora</i>, e torna isso final, decisivo. A experiência do tempo como
<i>começo</i> enche todo nosso tempo de alegria, por acrescentar a ele o “coeficiente”
de eternidade: “Eu não morrerei, mas viverei e proclamarei as obras do Senhor”.
Estamos a trabalho no mundo, e esse trabalho – em verdade, qualquer trabalho – é
analisado em termos do mundo em si, e se torna sem significado, fútil,
irrelevante. E a cada entardecer existe a corrida das mesmas pessoas, sujas e
cansadas, voltando na direção oposta. Mas há muito, muito tempo um homem sábio
olhou para essa corrida (cuja forma muda sempre, mas que permanece sem sentido)
e disse:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Vaidade das vaidades! É tudo vaidade.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Que proveito retira o homem de todo o seu trabalho
sob o sol?<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Uma geração passa, outra vem,<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Mas a terra permanece paras sempre.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>O olho não se satisfaz com o que vê, nem o ouvido
com o que ouve.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Não há nada de novo sob o sol</i>...<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E isso permanece verdadeiro no mundo decaído. Mas nós,
Cristãos, também nos esquecemos de que Deus redimiu o mundo. Por séculos
pregamos a esse povo apressado: sua correria diária não tem sentido, é preciso
aceitar isso – e então você poderá ser recompensado em <i>outro </i>mundo com
um descanso eterno. Mas Deus nos revelou e nos ofereceu essa Vida eterna em
meio ao tempo – e em meio da correria do tempo – como sendo seu segredo e seu
objetivo. E assim Ele transformou o tempo, e nosso trabalho no tempo, no
sacramento do mundo futuro, na liturgia da realização e da ascensão. É quando
encontramos o próprio fim da autossuficiência do mundo que ele recomeça para
nós como a matéria do sacramento que devemos realizar em Cristo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Nada há de novo sob o sol”. E cada dia, cada
minuto, ressoa agora como uma afirmação vitoriosa: “Vede, eu fiz novas todas as
coisa, Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim...<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Gênesis 1: 25, 2: 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 20: 19.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 20: 26.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
Coríntios 5: 7.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Gênesis 1: 5.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Salmo 104.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Eclesiastes 1.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Apocalipse 21: 5-6.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-52482202158148507882021-09-25T07:32:00.002-07:002021-09-25T07:33:02.659-07:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Capítulo II<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">A EUCARISTIA<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Cristo foi rejeitado por esse mundo. Ele era a
expressão perfeita da vida pretendida por Deus. A vida fragmentária do mundo
foi reunida em Sua vida; Ele era o pulso do coração do mundo, e o mundo O
matou. Mas nesse assassinato o mundo todo morreu. Ele perdeu sua última chance
de se tornar o paraíso para o qual Deus o criou. Podemos desenvolver mais e
melhores coisas materiais. Podemos construir uma sociedade mais humana que pode
até evitar com que aniquilemos uns aos outros. Mas quando Cristo, a verdadeira
vida do mundo, foi rejeitado, esse foi o começo do fim. Essa rejeição teve uma
finalidade: Ele foi crucificado pelo bem. Como disse Pascal, “Cristo
permanecerá em agonia até o final do mundo”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O Cristianismo parece às vezes pregar que, se o
homem procurar com todo esforço viver uma vida Cristã, a crucificação pode ser,
de algum modo, revertida. Isso é porque o Cristianismo esqueceu de si mesmo, esqueceu
que ele sempre, e em primeiro lugar, deve permanecer junto à cruz. Não que esse
mundo não possa ser melhorado – um dos nossos objetivos certamente consiste em
trabalhar pela paz, pela justiça, pela liberdade. Mas, ainda que ele possa ser
melhorado, ele jamais se tornará o lugar pretendido por Deus. O Cristianismo
não condena o mundo. O mundo condenou a si mesmo quando, no Calvário, ele
condenou Aquele que era a sua própria verdade. “Ele era o mundo, o mundo foi
feito por ele, e o mundo não o conheceu<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Se pensarmos seriamente a respeito do verdadeiro significado, do real conteúdo
dessas palavras, saberemos que como Cristãos e na medida mesma em que somos Cristãos,
somos, em primeiro lugar, testemunhos desse fim: fim de toda alegria natural,
fim de toda satisfação do homem com o mundo e consigo mesmo, fim, realmente da
vida em si como uma “busca pela felicidade”, racional e racionalmente
organizada. Os Cristãos não precisam esperar pelos que propões a ansiedade, o
desespero e o absurdo para serem conscientes disso. E, embora no decurso de sua
longa história, os Cristãos tenham muitas vezes esquecido o sentido da cruz, e
desfrutado da vida como se “nada houvesse acontecido”, embora muitos de nós tiremos
“férias” – sabemos que, no mundo em que Cristo morrei, a “vida natural” foi conduzida
a seu fim.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E ainda assim, nos seus começos o Cristianismo foi a
proclamação da alegria, da única alegria possível nesse mundo. Ele tornou impossível
toda felicidade tal como a pensávamos possível. Mas dentro dessa impossibilidade,
no fundo mesmo dessa escuridão, ele anunciou e trouxe uma nova e abrangente
alegria, e por meio dessa alegria ele transformou o Fim num Começo. Sem a
proclamação dessa alegria o Cristianismo é incompreensível. Foi somente enquanto
felicidade que a Igreja se tornou vitoriosa no mundo, e ela perdeu o mundo
quando perdeu sua alegria, e deixou de ser uma testemunha confiável dela. De
todas as acusações contra os Cristãos, a mais terrível foi a de Nietzsche,
quando disse que os Cristãos não têm alegria.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas vamos esquecer por um momento as discussões
técnicas a respeito da Igreja, de sua missão e seus métodos. Não que essas
discussões estejam erradas ou sejam desnecessárias – mas elas só podem ser úteis
e significativas dentro de um contexto fundamental, e esse contexto é o da
“grande alegria” a partir da qual todo o resto do Cristianismo se desenvolve e
adquire sentido. “Não temais, eu vos trago boas novas de grande alegria<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”
– assim começa o Evangelho, que irá terminar assim: “Eles o adoraram e retornaram
a Jerusalém com grande alegria<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
É preciso recuperar o sentido dessa grande alegria. Se possível, devemos
partilhar dela, antes de discutir qualquer outra coisa – programas, missões,
projetos e técnicas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A felicidade, naturalmente, não é algo que se possa
definir e analisar. A pessoa fica feliz. “Vem e participa da minha alegria<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E não temos outro modo de participar dessa alegria, nenhuma maneira de
compreender isso, a não ser por meio da única ação que, desde o início, foi
para a Igreja tanto a fonte quanto a plenitude da felicidade, o verdadeiro
sacramento da alegria, a Eucaristia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A Eucaristia é a Liturgia. Mas quem diz Liturgia
atualmente se envolve numa espécie da controvérsia. Pois, para alguns – os que
possuem uma “mente litúrgica” – de todas as atividades da Igreja, a Liturgia é
a mais importante, senão a única. Para outros, a Liturgia constitui um desvio
estético e espiritual da verdadeira tarefa da Igreja. Existem hoje igrejas
“litúrgicas” e “não litúrgicas”, assim como Cristãos. Mas essa controvérsia é
desnecessária, pois ela tem suas raízes num erro básico: o entendimento
“litúrgico” da Liturgia. Trata-se da redução da Liturgia às categorias
“cultuais”, sua definição como um ato sagrado de adoração, diferente, não
apenas da área “profana” da vida, mas até das demais atividades da própria
Igreja. Mas esse não é o sentido originas da palavra grega <i>leitourgia</i>. Ela
significa uma ação por meio da qual um grupo de pessoas incorporam-se umas às
outras de uma maneira que vai além de uma mera coleção de indivíduos – um todo
que é maior do que a soma de suas partes. Isso implica também uma função, ou
“ministério” do homem ou de um grupo em favor e no interesse de toda uma comunidade.
Assim é que a <i>leitourgia</i> do antigo Israel consistia no trabalho
corporativo de alguns escolhidos no sentido de preparar o mundo para a vinda do
Messias. E, nesse ato de preparação, eles se tornaram aquilo que foi chamado de
Israel de Deus, o instrumento escolhido para Seu propósito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Assim, portanto, a própria Igreja é <i>leitourgia</i>,
um ministério, uma chamada para a ação nesse mundo depois da manifestação de
Cristo, para dar testemunho Dele e de Seu reino. A Liturgia eucarística, dessa
forma, não deve ser aproximada e entendida apenas no sentido “litúrgico” e
“cultual”. Assim como o Cristianismo pode – e deve – ser considerado como o fim
da religião, também a Liturgia Cristã em geral, e a Eucaristia em particular,
constituem de fato o fim do culto, do ato religioso “sagrado” isolado e oposto
à vida “profana” da comunidade. A primeira condição para o entendimento da Liturgia
é esquecer tudo a respeito de uma “piedade litúrgica” específica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A Eucaristia é um sacramento, mas quem diz
sacramento está se envolvendo numa controvérsia. Quando falamos de sacramento,
onde está o Verbo? Não estaremos nós caminhando para os perigos do
“sacramentalismo” e da “mágica”, numa traição do caráter espiritual do
Cristianismo? Para essas questões não existem resposta. Pois a proposta desse
ensaio é a de mostrar que o contexto dentro do qual essas questões são
colocadas não é o único possível. Nesse momento, tudo o que podemos dizer é: a
Eucaristia constitui a entrada da Igreja na alegria de seu Senhor. E o
verdadeiro chamado da Igreja, sua <i>leitourgia</i> fundamental, consiste em entrar
nessa alegria, para que sejamos testemunhas disso no mundo – esse é o
sacramento por meio do qual ela “se torna o que ela é”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Na breve descrição da Eucaristia que se segue,
faremos referências em primeiro lugar à Liturgia eucarística Ortodoxa, e isso
por duas razões. Primeiramente, na área da Liturgia só é possível falar com
convicção na medida em que tenhamos experimentado aquilo sobre o que falamos. E
essa experiência o autor encontrou na Tradição Ortodoxa. Em segundo lugar, é a
opinião geral dos “liturgistas” que a Liturgia Ortodoxa preservou os elementos
e ênfases que constituem o próprio tema desse livro.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A Liturgia da Eucaristia é melhor entendida como uma
viagem, ou uma procissão. Trata-se da viagem da Igreja para a dimensão do
Reino. Usamos essa palavra “dimensão”, porque parece ser a melhor maneira de
indicar nossa entrada sacramental na ressuscitada de Cristo. Transparências
coloridas se tornam “vivas” quando vistas em três dimensões, ao invés de em
duas. A presença dessa dimensão acrescentada nos permite ver melhor a verdadeira
realidade daquilo que foi fotografado. De maneira muito parecida, embora toda
analogia esteja condenada a falhar, nossa entrada na presença de Cristo
constitui uma entrada numa quarta dimensão que nos permite ver a realidade última
da vida. Não se trata de uma fuga do mundo, mas sim de uma chegada a um ponto
de vista a partir do qual podemos ver mais profundamente dentro da realidade
desse mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A viagem começa quando os Cristãos deixam seus lares
e suas camas. De fato, eles deixam suas vidas no mundo presente e concreto, e
ainda que tenham que dirigir centenas de quilômetros, ou caminhar muitos
quarteirões, uma ação sacramental já começou a agir, uma ação que é a condição
primária para tudo o mais que vier a acontecer. Porque agora eles estarão no
caminho para <i>constituir a Igreja</i>, ou, para ser mais exato, para se
transformarem na Igreja de Deus. Eles eram indivíduos, brancos, negros, ricos e
pobres, eles eram o mundo “natural” numa comunidade natural. E agora eles estão
sendo chamados a “virem juntos a um lugar”, a trazer suas vidas, seu próprio
“mundo” consigo, para que se tornem mais do que foram até então: uma nova
comunidade com uma nova vida. Ainda estamos distantes das categorias do louvor
comum e da oração. A proposta desse “ir juntos” não é simplesmente a de acrescentar
uma dimensão religiosa à comunidade natural, para torná-la “melhor” – mais
responsáveis, mais Cristãos. A proposta é de <i>preencher a Igreja</i>, e isso
significa tornar presente Aquele em quem todas as coisas têm seu fim, e todas
as coisas têm seu começo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A Liturgia começa a ser uma real separação do mundo.
Em nossa tentativa de tornar o Cristianismo um chamado para o homem comum,
frequentemente nós minimizamos, ou até esquecemos por completo, essa necessária
separação. Tentamos tornar o Cristianismo “compreensível” e “aceitável”, para esse
mítico homem “moderno” das ruas. E esquecemos que o Cristo de que falamos “não
é desse mundo”, e que depois de Sua ressurreição Ele não foi reconhecido nem
por seus próprios discípulos. Maria Madalena pensou que Ele fosse o jardineiro.
Quando dois de seus discípulos iam a caminho de Emaús, o próprio Jesus
“aproximou-se deles e caminhou ao seu lado”, e eles não O reconheceram, até que
Ele “tomou o pão, abençoou-o, partiu-o e o deu a eles”<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Ele apareceu aos doze “estando as portas fechadas”. Aparentemente essas coisas
não foram simplesmente para que eles soubessem que Ele era o filho de Maria. Não
havia um imperativo físico em reconhecê-lo. Em outras palavras, Ele já não era
“parte” desse mundo, dessa realidade, e reconhecê-Lo, entrar na alegria de Sua
presença, estar com Ele, implicava uma conversão a uma outra realidade. A glorificação
do Senhor não tinha o caráter impositivo, a evidência objetiva de Sua
humilhação da cruz. Sua glorificação é conhecida apenas por através da
misteriosa morte na pia batismal, através da unção do Espírito Santo. Ela só
pode ser conhecida na plenitude da Igreja, na medida em que ela reúne as
pessoas para encontrar o Senhor e partilhar de Sua ressurreição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Os primeiros Cristãos perceberam que, para que se
tornassem Templo do Espírito Santo, eles deveriam <i>ascender aos Céus</i> para
onde Cristo havia subido. Eles entenderam também que essa ascensão era a condição
primordial de sua missão no mundo, de seu ministério no mundo. Pois lá – nos
Céus – eles estariam imersos na nova vida do Reino; e quando, depois dessa “Liturgia
da ascensão”, eles retornavam ao mundo, seus rostos refletiam a luz, a “alegria
e a paz” desse Reino, do qual eles se tornavam verdadeiras testemunhas. Eles
não traziam programas ou teorias; mas aonde quer que fossem, as sementes do
Reino brotavam, acendia-se a fé, a vida era transfigurada, as coisas
impossíveis se tornavam possíveis. Eles eram testemunhas, e quando lhes
perguntavam: “De onde vem essa luz, qual é a fonte desse poder?”, eles sabiam o
que responder e aonde conduzir as pessoas. Mas na Igreja de nossos dias,
frequentemente só encontramos o mesmo velho mundo, e nem Cristo, nem Seu Reino.
Não nos damos conta de que não vamos a parte alguma, porque jamais abandonamos
o lugar em que estamos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ir, vir... Esse é o começo, o ponto de partida do
sacramento, a condição de sua transformação em poder e realidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">4<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A Liturgia Ortodoxa começa com a solene Doxologia: “Bendito
seja o Reino do Pai, do Filho e do Espírito Santo, agora e sempre, e pelos
séculos dos séculos”. Desde o início se anunciava o destino: a jornada é para o
Reino. É para onde todos estamos indo – e não simbolicamente, mas de verdade. Na
linguagem da Bíblia, que é a mesma linguagem da Igreja, bendizer o Reino não
equivale simplesmente a aclamá-lo. Mas é declará-lo como sendo o objetivo, o
cume de todos os nossos desejos e interesses, de toda nossa vida, o valor
supremo e máximo de tudo o que existe. Bendizer significa aceitar com amor e se
mover em direção ao que é amado e aceito. Assim é que a Igreja constitui a
assembleia, a reunião daqueles para quem o destino último de toda a via fi
revelado e que o aceitaram. Essa aceitação é expressa na solene resposta à
Doxologia: “Amém”. Essa é, de fato, uma das palavras mais importantes do mundo,
porque ela expressa a concordância da Igreja em seguir a Cristo em sua subida
ao Pai, e para fazer dessa subida o destino do homem. É um presente de Cristo
para nós, pois somente Nele podemos dizer Amém a Deus, ou antes, é Ele próprio
nosso Amém a Deus e a Igreja constitui um Amém a Cristo. É sobre esse Amém que
o destino da raça humana é decidido. Ele revela que o movimento para Deus
começou.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas ainda estamos muito no começo. Deixamos “esse
mundo”. Nós o fizemos juntos. Ouvimos o anúncio de nosso destino derradeiro.
Dissemos “amém” a esse anúncio. Somos a <i>ecclesia</i>, a resposta a esse chamado
e mandamento. E começamos com nossas “preces comuns e súplicas”, com um ato
comum e alegre de louvor. Mais uma vez, é preciso enfatizar o caráter alegre da
reunião litúrgica. Pois a ênfase medieval na cruz, embora não fosse errada, era
certamente unilateral. A Liturgia é, antes de qualquer coisa, a reunião alegre
daqueles que encontraram o Senhor ressuscitado e que com Ele penetraram na
Câmara Nupcial. Essa é a alegria da expectativa e essa espera alegre á expressa
em música e ritual, vestimentas e incenso, em toda essa “beleza” da Liturgia,
que tantas vezes foi denunciada como desnecessária e até pecaminosa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">De fato, ela é desnecessária, porque estamos além
das categorias da “necessidade”. A beleza nunca é “necessária”, “funcional” ou
“útil”. E quando, esperando por alguém que amamos, colocamos uma linda toalha na
mesa e a decoramos com flores e velas, não o fazemos por necessidade, mas por
amor. E a Igreja é amor, espera e alegria. É o céu na terra, de acordo com
nossa tradição Ortodoxa: é a alegria da infância redescoberta, essa alegria
livre, incondicionada e desinteressada, a única capaz de transformar o mundo.
Em nossa piedade adulta e séria exigimos definições e justificativas, mas elas
estão enraizadas no medo – medo da corrupção, do desvio, das “influências
pagãs” e o que mais for. Pois “no perfeito amor não existe medo<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Na medida em que os Cristãos amarem de fato o Reino de Deus, e não apenas não
discutirem a respeito, eles realmente o “representarão” e darão significado a
ele com arte e beleza. E a celebração do sacramento de alegria aparecerá numa
magnífica casula, porque estará revestida da glória do Reino, porque mesmo na
forma do homem Deus aparece em glória. Na Eucaristia nos colocamos na presença
de Cristo e, como Moisés diante de Deus, nos revestimos de sua glória. O
próprio Cristo vestiu uma túnica inconsútil que os soldados junto à cruz não puderam
dividir: ela não foi comprada no mercado, ao contrário – com toda
probabilidade, foi confeccionada pelas mãos amorosas de alguém. Sim, a beleza
de nossa preparação para a Eucaristia não tem uma utilidade prática. Mas Romano
Guardini falou sabiamente sobre a inutilidade da beleza. Ele disse, a respeito
da Liturgia: <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 1.0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>“O
homem, com a ajuda da graça, tem a oportunidade de alterar sua essência
fundamental, de realmente se tornar aquilo que deve ser de acordo com seu
destino divino: um filho de Deus. Na Liturgia, ele “caminha para Deus, que dá
alegria à sua juventude” (...) É pelo fato de que a vida da Liturgia é mais
elevada do que tudo o que a realidade costumeira e capaz de apresentar como
oportunidade ou modo de expressão, que ela adapta as formas e os métodos
adequados dessa esfera única na qual elas podem ser encontradas, ou seja: na
arte. Ela fala compassada e melodiosamente; ela emprega gestos formais e
rítmicos; ela se recobre com cores e vestimentas que não encontramos na existência
de todo dia (...) Ela constitui o mais alto sentido da vida de uma criança, na
qual tudo é pintura, melodia e canções. Esse é o fato maravilhoso que a Liturgia
nos mostra: ela une o ato e a realidade numa infância sobrenatural diante de
Deus<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">5<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O próximo ato da Liturgia é a entrada: a chegada do
celebrante ao altar. Já foram dadas muitas explicações simbólicas para isso,
mas não se trata de um “símbolo”. Ela representa o próprio movimento da Igreja
como passagem do velho para o novo, “desse mundo” para o “mundo futuro”, e,
como tal, ela constitui o movimento essencial da “jornada” litúrgica. “Nesse
mundo” não existe altar, e o templo foi destruído. Pois o único altar é o
próprio Cristo, Sua humanidade que Ele assumiu e deificou, tornando-a templo de
Deus, o altar de Sua presença. E Cristo subiu as céus. Assim, o altar é o sinal
de que em Cristo recebemos acesso aos céus, que a Igreja consiste na “passagem”
para os céus, a entrada no santuário celestial, e que apenas “entrando”,
subindo aos céus a Igreja se torna plena, se torna o que ela é para ser. E
assim a entrada na Eucaristia, essa aproximação do celebrante – e, com ele, de
toda a Igreja – ao altar, não é um símbolo. Trata-se do ato decisivo e crucial
nos qual as verdadeiras dimensões do sacramento são reveladas e estabelecidas. Não
é a “graça” que desce; é a Igreja que entra na “graça”, e a graça implica uma
nova existência, o Reino, o mundo futuro. E, na medida em que o celebrante se
aproxima do altar, a Igreja entoa o hino que os anjos cantam eternamente junto
ao trono de Deus – “Santo Deus, Santo poderoso, Santo imortal” – e o sacerdote
diz: “Santo Deus, Tu que és celebrado três vezes santo na voz dos Querubins,
que és glorificado pelos Serafins e adorados por todas as potências celestiais”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Os anjos não estão aqui como decoração ou
inspiração. Eles estão precisamente por causa dos céus, acima e além do qual só
conhecemos uma coisa: que ele ressoa eternamente com os louvores de divina
glória e santidade. “Santo” é o verdadeiro nome de Deus, do Deus “que não é dos
acadêmicos e dos filósofos”, mas do Deus vivo da fé. O conhecimento <i>sobre</i>
Deus resulta em definições e distinções. O conhecimento <i>de</i> Deus conduz apenas
a uma palavra, incompreensível, ainda que óbvia e inescapável: santo. E nessa
palavra expressamos tanto que Deus é Absolutamente Outro, Aquele sobre Quem
nada sabemos, e que Ele é o fim de nossa fome, de todos os nossos desejos, o
inacessível Um que mobiliza nossa vontade, o misterioso tesouro que nos atrai, e
que não há nada para ser conhecido sobre Ele. “Santo” é a palavra, a música, a
“reação” da Igreja na medida em que ela penetra nos céus, na medida em que ela
se coloca diante da glória celestial de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">6<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Agora, pela primeira vez desde que se iniciou a
jornada da Eucaristia, o celebrante se volta e encara o povo. Até esse momento,
ele era o encarregado de conduzir a Igreja em sua ascensão, mas agora o
movimento alcançou seu objetivo. E o sacerdote, cuja liturgia, cuja única
função e obediência na Igreja consiste em re-presentar, em tornar presente o
sacerdócio do próprio Cristo, diz ao povo: “A paz esteja convosco”. Em Cristo o
homem retorna a Deus e em Cristo Deus se torna homem. Como o novo Adão, como o
homem perfeito, Ele nos conduz a Deus; como Deus encarnado Ele revela o Pai a
nós e nos reconcilia com Deus. Ele é a nossa <i>paz</i> – a reconciliação com
Deus, o perdão divino, a comunhão. E a paz que o sacerdote anuncia e distribui
a todos é a paz que Cristo estabeleceu entre Deus e Seu mundo, e no qual nós, a
Igreja, acabamos de penetrar.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É dentro dessa paz – “que ultrapassa todo entendimento”
– que agora se inicia a Liturgia do Verbo. Os Cristãos Ocidentais estão tão
acostumados a distinguir o Verbo do sacramento, que pode ser difícil para eles
entender que na perspectiva Ortodoxa a Liturgia do Verbo é tão sacramental quanto
o sacramento é “evangélico”. O sacramento é uma manifestação do Verbo. E, a
menos que seja superada a dicotomia entre o Verbo e o sacramento, o verdadeiro
sentido de ambos, e em especial o verdadeiro sentido do “sacramentalismo” Cristão
não pode ser captado em todas as suas maravilhosas implicações. A proclamação
do Verbo é um ato sacramental por excelência, porque se trata de um ato
transformador. Ele transforma as palavras humanas do Evangelho na Palavra de
Deus e num templo do Espírito. A cada noite de sábado, na solene vigília da
ressurreição, o evangeliário é trazido em procissão solene passando em meio à
congregação, e com essa ação o Dia do Senhor é anunciado e manifestado. Pois o
Evangelho não é apenas um “registro” da ressurreição de Cristo; o Verbo de Deus
constitui a eterna vinda a nós do Senhor Ressuscitado, o próprio poder e a alegria
da ressurreição. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Na Liturgia, a proclamação do Evangelho é precedida
pelo “Aleluia”, a celebração dessa misteriosa palavra “teófora” que constitui a
alegre ação de graças de todos os que veem o Senhor chegar, que têm consciência
de Sua presença, e que expressam sua alegria diante dessa gloriosa “Parusia”.
“Aqui está Ele!”, seria a tradução mais adequada para esse termo intraduzível.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É por isso que a leitura e a pregação do Evangelho
na Igreja Ortodoxa é um ato litúrgico, uma parte integral e essencial do
sacramento. Ele é ouvido como sendo a Palavra de Deus, e é recebido no Espírito
– vale dizer, na Igreja, que é a vida do Verbo e sua “expansão” no mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">7<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Pão e vinho: para entender seu significado original
e eterno na Eucaristia, revemos esquecer por um tempo as intermináveis
controvérsias que pouco a pouco os transformaram em “elementos” dentro de uma
especulação teológica abstrata. De fato, um dos maiores defeitos da teologia
sacramental é que, ao invés de seguir a jornada eucarística como uma
progressiva revelação de significado, os teólogos aplicaram à Eucaristia um
elenco de questões abstratas para fazê-la caber nos suas próprias estruturas
intelectuais. Desse ponto de vista, o que virtualmente desapareceu da esfera de
interesse e da investigação teológica foi a própria Liturgia, e o que
permaneceu foram “momentos”, “fórmulas” e “condições de validação”. Desapareceu
a Eucaristia, enquanto ação orgânica, como uma ação abarcante e transformadora,
de toda a Igreja, e o que permaneceu foram as partes “essenciais” e “não essenciais”,
os “elementos” a “consagração”, etc. Assim, por exemplo, para explicar e
definir o sentido da Eucaristia do modo como algumas teologias o fazem, não há
necessidade da palavra “eucarístico”: ela se torna irrelevante. Mas para os
antigos Padres ela era a palavra-chave que dava unidade e significado a todos
os “elementos” da Liturgia. Os Padres chamavam de “eucarísticos” o pão e o
vinho da oferenda, assim como sua oferta e consagração e, finalmente, a
comunhão. Tudo isso era a Eucaristia, e só poderia ser entendido dentro da
Eucaristia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Conforme iniciamos os procedimentos da Liturgia
Eucarística, chega o momento em que oferecemos a Deus a totalidade de nossas
vidas, de nós mesmos e do mundo em que vivemos. Esse é o primeiro significado
de levarmos ao altar os elementos de nossa própria alimentação. Pois sabemos
que o alimento é vida, que ele é o princípio da vida e que todo o mundo foi
criado como alimento para o homem. Sabemos também que oferecer esse alimento,
esse mundo, essa vida a Deus é a função original “eucarística” do homem, sua
plenitude enquanto homem. Sabemos que fomos criados como celebrantes do sacramento
da vida, de sua transformação para vida em Deus, para comunhão com Deus.
Sabemos que a verdadeira vida é “eucarística”, um movimento de amor a adoração
a Deus, o único movimento no qual o sentido e o valor de tudo o que existe pode
ser revelado e preenchido. Sabemos que perdemos nossa vida eucarística, e
sabemos, finalmente, que em Cristo, o novo Adão, o homem perfeito, essa vida
eucarística foi restaurada no homem. Pois Ele próprio é a perfeita Eucaristia;
ele ofereceu a Si mesmo em total obediência, amor e ação de graças a Deus. Deus
é Sua própria vida, e ele ofereceu essa vida perfeita e eucarística a nós.
Nele, Deus se tornou nossa vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Dessa maneira, essa oferta de pão e vinho a Deus, do
alimento que precisamos comer para viver, constitui nossa oferta de nós mesmos
a Ele, de nossa vida e de todo o mundo. “Tomamos o mundo nas mãos como se fosse
uma maçã”, disse um poeta russo. Essa é nossa Eucaristia. É esse movimento que
Adão falhou em executar, e em Cristo ele se tornou a própria vida do homem: um
movimento de adoração e louvor no qual toda alegria e sofrimento, toda beleza e
frustração, toda fome e toda satisfação são referenciadas ao seu Fim último, e
finalmente se tornam plenas de significado. É certo que se trata de um sacrifício:
mas o sacrifício é a ação mais natural do homem, a essência mesma de sua vida.
O homem é um ser sacrificial, porque ele encontra sua vida no amor, e o amor é
sacrifício: ele coloca todo valor e todo significado da vida no outro e dá sua
vida por ele, e nesse ato de doação, nesse sacrifício, ele encontra o sentido e
a alegria da vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Nós oferecemos o mundo e a nós mesmos a Deus. Mas
fazemos isso <i>em Cristo</i> e <i>em memória Dele</i>. Nós o fazemos em
Cristo, porque Ele próprio já ofereceu tudo o que há para ser oferecido a Deus.
Ele realizou essa Eucaristia de uma vez por todas, e nada existe que não tenha
sido ofertado. Nele estava a <i>Vida</i> – e essa Vida que é de todos nós, a
oferecemos a Deus. A Igreja se compõe de todos aqueles que foram aceitos na
vida eucarística de Cristo. E nós o fazemos <i>em memória Dele</i> porque, na
medida em que oferecemos uma e outra vez nossa vida e nosso mundo a Deus,
descobrimos reiteradamente que não há nada mais a ser oferecido, senão o
próprio Cristo – a Vida do mundo, a plenitude de tudo o que existe. Essa é a
Sua Eucaristia, e Ele é a Eucaristia. Como diz a oração da oferenda – “é Ele
quem oferece e Ele que é oferecido”. A Liturgia nos conduz até essa Eucaristia
total de Cristo, e nos revela que a única Eucaristia, a única oferenda do mundo
é Cristo. Voltamos sempre a oferecer nossas vidas; nós trazemos e “sacrificamos”
– vale dizer, ofertamos a Deus – aquilo que Ele próprio nos deu; e a cada vez
chegamos ao <i>Fim</i> de todos os sacrifícios, de todas as oferendas, de toda
Eucaristia, porque a cada vez se revela a nós que Cristo <i>ofertou</i> tudo o
que existe, e que Ele e tudo o que existe foram ofertados em Sua oferenda de Si
mesmo, Nós nos incluímos na Eucaristia de Cristo, e Cristo é a nossa
Eucaristia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E na medida em que a procissão perfaz seu movimento,
ela carrega o pão e o vinho até o altar, e assim sabemos que é o próprio Cristo
que nos toma, e toma a totalidade de nossas vidas, e as leva até Deus em Sua
ascensão eucarística. É por isso que nesse momento da Liturgia se comemora e se
recorda: “lembre-se o Senhor em seu Reino...”. Recordar é um ato de amor. Deus
se lembra de nós e Sua lembrança, Seu amor, são o fundamento do mundo. Em
Cristo <i>nos recordamos</i>. Tornamo-nos outra vez seres abertos ao amor, e <i>nos
lembramos</i>. A Igreja, em sua separação “do mundo”, em sua jornada para os
céus, <i>lembra-se do mundo</i>, lembra-se dos homens, lembra-se de toda a
criação, e os apresenta a Deus em amor. A Eucaristia é o sacramento da lembrança
cósmica: de fato, ela é a restauração do amor como a verdadeira vida do mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">8<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O pão e o vinho estão agora sobre o altar, cobertos,
ocultos, assim como “nossa vida está oculta com Cristo em Deus<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Ali está, oculta em Deus, a totalidade da vida, que Cristo devolveu a Deus. Então
o celebrante diz: “Amemo-nos mutuamente, para que com uma só mente possamos
dizer...”. e se segue o beijo da paz, uma dos atos fundamentais da Liturgia
Cristã. A Igreja, se quiser ser a Igreja, deve ser a revelação desse Amor que
Deus “derramou em nossos corações”. Sem esse Amor, nada é “válido” na Igreja,
porque nada é possível. O conteúdo da Eucaristia de Cristo é o Amor, e somente
através do amor podemos penetrar nela e nos tornarmos seus participantes. Não
somos capazes desse amor: nós o perdemos. Esse amor, Cristo nos deu, e esse
presente é a <i>Igreja</i>. A Igreja se constitui no amor e através do amor, e ela
constitui o “testemunho” desse Amor no mundo, para re-presentá-lo, para torná-lo
presente. Somente o Amor cria e transforma: ele consiste, assim, no verdadeiro “princípio”
do sacramento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">9<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Elevemos ao alto nossos corações”, diz o
celebrante, e o povo responde: “Já os temos no Senhor”. A Eucaristia é a
anáfora, a “elevação” de nossa oferenda e de nós mesmos. Ela é a ascensão da
Igreja aos céus. “Mas, por que me preocupar com os céus”, diz São João Crisóstomo,
“quando eu mesmo me transformei em céus?”. A Eucaristia já foi explicada muitas
vezes apenas em referência aos dons: os que “acontece” com o pão e o vinho, e
porque, e quando acontece! Mas devemos entender que o que “acontece” ao pão e
ao vinho acontece porque algo aconteceu em primeiro lugar a nós e à Igreja. É porque
nós “constituímos” a Igreja, e porque isso significa que seguimos a Cristo em
sua ascensão; porque Ele nos aceitou em Sua mesa e em Seu Reino; porque, em
termos de teologia, penetramos no <i>Eschaton</i>, e agora nos encontramos além
do tempo e do espaço; porque tudo isso aconteceu conosco em primeiro lugar –
por isso essas coisas acontecem com o pão e o vinho.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Elevemos ao alto nossos corações”, diz o celebrante,
e o povo responde: “Já os temos no Senhor”. “Demos graças ao Senhor” (<i>Eucharistisomen</i>),
diz o celebrante.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">10<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Quando o homem se coloca diante de Deus, quando ele
preencheu tudo o que Deus lhe deu para que fosse preenchido, quando todos seus
pecados foram perdoados e toda alegria restaurada, então nada mais lhe resta
senão agradecer. A Eucaristia (ação de graças) é o estado do homem perfeito. A
Eucaristia é a vida doo paraíso. A Eucaristia é a única resposta total e real
do homem à criação de Deus, à redenção e ao dom dos céus. Mas esse homem
perfeito que se coloca diante de Deus é Cristo. Somente Nele tudo o que Deus deu
ao homem se encontra preenchido e levado de volta aos céus. Somente Ele é o
perfeito Ser Eucarístico. Ele é a Eucaristia do mundo. É nessa Eucaristia e
através dessa Eucaristia que toda a criação se torna aquilo que ele sempre
deveria ter sido e que ela falhou em ser.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“É digno e justo”, responde a congregação,
expressando com essas palavras sua “rendição incondicional”, com a qual a
verdadeira “religião” começa. Pois a fé não é fruto de uma busca intelectual,
ou da “aposta” de Pascal. Não se trata de uma solução racional para as
frustrações e ansiedades da vida. Tampouco nasce da “falta” de alguma coisa,
mas, ao contrário, provém de uma plenitude, de um amor e de uma alegria. “É
digno e justo” expressa essas coisas. É a única resposta possível para o
convite divino de viver e receber uma vida em abundância.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Então o sacerdote inicia a Oração Eucarística: <i>“É
digno e justo que Te celebremos, Te bendigamos, Te glorifiquemos, Te
agradeçamos e nos prostremos em todo o Teu Reino. Pois Tu és um Deus inefável,
incompreensível, invisível, inacessível, sempre existente e sempre o mesmo, Tu,
Teu Filho unigênito e Teu Espírito Santo. Tu, que nos tiraste do nada para a
existência, e depois da queda levantaste-nos de novo e não cessas de tudo fazer
para nos reconduzir ao céu e fazer-nos dom do Teu futuro reino; por tudo isto
nós Te damos graças, a Ti, ao Teu Filho unigênito e ao Teu Espírito Santo, e
por todos os benefícios concedidos conhecidos e desconhecidos, visíveis e
invisíveis. Damos-Te graças também por esta liturgia que Te dignaste receber de
nossas mãos, embora disponhas a Teu serviço, de multidões de Arcanjos e de
Anjos, de Querubins e Serafins com seis asas e múltiplos olhos, sublimes e
alados”.</i> <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O início da Oração Eucarística é comumente chamado
de “Prefácio”. E, embora esse Prefácio pertença a todos os ritos eucarísticos
conhecidos, pouca atenção costuma ser dada a ele no desenvolvimento da teologia
eucarística. Um “prefácio” é algo que não pertence realmente ao corpo de um
livro. E os teólogos o negligenciam porque estão ansiosos para chegar aos verdadeiros
“problemas”: o da consagração, da transformação dos elementos, do sacrifício e
outros. É aqui que encontramos um dos principais defeitos da teologia Cristã: a
teologia da Eucaristia deixou de ser eucarística e assim ela retirou o espírito
eucarístico de todo o entendimento do sacramento, da verdadeira vida da Igreja.
A longa controvérsia a respeito das palavras da instituição e da invocação do
Espírito Santo (<i>epiclesis</i>) que se estabeleceu por séculos entre o
Oriente e o Ocidente é um bom exemplo desse estágio não-eucarístico na história
da teologia sacramental.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas é preciso entender que é precisamente esse prefácio
– essa ação, essas palavras, esse movimento de ação de graças – que realmente “torna
possível” tudo o que virá a seguir. A Eucaristia de Cristo e o Cristo Eucarístico
constituem a “brecha” que nos conduz até a mesa do Reino, que nos eleva até os
céus, e que nos torna partícipes do banquete divino. Pois a Eucaristia – ação de
graças e louvor – é a própria forma e o conteúdo da nova vida que Deus concedeu
a nós quando nos reconciliou consigo mesmo em Cristo. Essa reconciliação, o
perdão, o poder da vida – tudo isso encontra seu propósito e plenitude desse novo
estágio da existência, nesse novo estilo de vida que é a Eucaristia, a única vida
verdadeira da criação com Deus e em Deus, a única relação verdadeira entre Deus
e o mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">De fato, ela é o prefácio do mundo por vir, a porta
para o Reino: e é isso que confessamos e proclamamos quando, falando de Reino <i>que
virá</i>, afirmamos que Deus <i>já no-lo concedeu</i>. Esse futuro nos foi dado
no passado, e ele pode se constituir o próprio <i>presente</i>, a vida em si,
agora, da Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">11<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E assim o Prefácio se completa no Sanctus – no “Santo,
Santo, Santo” da eterna Doxologia, que é a essência secreta de tudo que existe:
“Os Céus e a terra estão cheios da Tua glória”. Precisamos subir aos Céus em
Cristo para ver e entender a criação em sua verdadeira existência enquanto
glorificação da Deus, como resposta ao amor divino no qual, e somente no qual,
a criação se torna aquilo que é do desejo de Deus: ação de graças, eucaristia,
adoração. É aqui – na dimensão celestial da Igreja, com “milhares de Arcanjos e
miríades de Anjos, com os Querubins e os Serafins, que voam nas alturas e
sustentam com suas asas” – que podemos, finalmente, “nos expressar”. E essa
expressão é: “<i>Santo, Santo, Santo, é o Senhor Sabaoth. Os Céus e a terra
estão cheios de Sua glória. Hosana nas alturas! Bendito o que vem em Nome do
Senhor</i>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Essa é a finalidade última de tudo o que existe, o <i>fim,
o objetivo e a plenitude, porque é esse o começo</i>, o princípio da Criação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">12<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas, na medida em que nos colocamos diante de Deus,
relembrando tudo o que Ele fez por nós, e oferecendo a Ele nossa ação de graças
por todos os Seus benefícios, descobrimos sem sombra de dúvida que o conteúdo
dessa ação de graças e dessa recordação é Cristo. Toda recordação é, em
definitivo, uma recordação de Cristo, e toda ação de graças é uma ação de graças
a Cristo. “Nele estava a vida e essa vida era a luz dos homens”. E, na luz da
Eucaristia, vemos esse Cristo que é de fato vida, luz e tudo o que existe, e a
glória que preenche os céus e a terra. Não há nada além para ser lembrado, nada
mais a agradecer, porque é Nele que tudo encontra sua existência, sua vida, seu
fim.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E, dessa maneira, o Sanctus nos conduz de forma tão
simples e lógica a esse homem, a essa noite, a esse acontecimento no qual o mundo
encontrou de uma vez por todas seu juízo e sua salvação. Não que, ao cantarmos
o Sanctus e confessarmos a majestade da glória divina, coloquemos essas coisas de
lado e prossigamos para a próxima subdivisão da prece, a Lembrança. Não, a Lembrança
é a plenitude da Doxologia, ela é uma vez mais a Eucaristia que “naturalmente”
nos conduz ao próprio coração e ao conteúdo da recordação e da ação de graças.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Tu és Santo, totalmente santo, Tu e o teu Filho
unigênito e o Teu Espírito Santo. Tu és Santo, és totalmente Santo e magnífica
é a Tua glória. Tu amaste tanto o mundo que nos ofereceste o Teu Filho Unigênito,
a fim de que todo aquele que Nele creia não pereça, mas tenha a vida eterna.
Ele veio e cumpriu inteiramente o Teu plano salvífico a nosso respeito. Ele, na
hora em que se entregava para voluntariamente sofrer a morte vivificante pela
vida do mundo, tomou o pão em suas mãos santas e imaculadas e, tendo-o
oferecido a ti, Deus Pai, deu graças, pronunciou as palavras de bênção, o
santificou, o partiu e deu aos seus santos discípulos e apóstolos, dizendo: “Tomai
e comei, isto é o meu corpo que será partido por vós para a remissão dos
pecados”. Do mesmo modo, ao fim da ceia, tomou o cálice dizendo: “Bebei dele
todos, isto é o meu sangue, o sangue da nova aliança, que é derramado por vós e
por muitos para a remissão dos pecados”.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Enquanto estamos diante do Senhor, nada mais existe
a ser recordado, ou que possamos oferecer a Deus, senão esse auto-oferecimento
de Cristo, porque nele toda ação de graças, toda lembrança, toda oferenda –
vale dizer, toda a vida do homem e do mundo – se completa. Então dizemos:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><i>Fazendo pois a anamnese desse mandamento salvador
para nós: a cruz, o sepulcro, a ressurreição ao terceiro dia, a ascensão aos
céus, o trono à direita do Pai, a segunda e gloriosa vinda: Os teus dons, a ti
oferecemos, em tudo e por tudo.<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">13<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Até esse ponto a Eucaristia consistia em nossa
ascensão em Cristo, em nossa entrada, Nele, no “mundo do futuro”. Agora, nessa
oferenda de todas as coisas, em Cristo, ao Um a quem tudo pertence e somente no
qual tudo existe realmente, esse movimento ascensional encontra seu <i>fim</i>.
Estamos na mesa pascal do Reino. Tudo o que oferecemos – nosso alimento, nossa
vida, nós mesmos e todo o mundo – nós oferecemos em Cristo e como Cristo porque
Ele próprio assumiu nossa vida e se tornou nossa vida. E agora tudo isso é devolvido
a nós com o dom de uma nova vida, e, sendo assim – necessariamente – como <i>alimento</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“Esse é meu corpo, esse é meu sangue. Tomai, comei. Bebei...”.
E gerações após gerações de teólogos se fizeram as mesmas questões. Como isso é
possível? Como isso acontece? O que, exatamente, acontece nessa transmutação? E,
exatamente, quando? Qual é sua causa? Nenhuma resposta parece satisfatória.
Símbolo? Mas o que é um símbolo? Substância, acidentes? Sentimos imediatamente
que algo está faltando em todas essas teorias, nas quais o Sacramento é
reduzido às categorias do tempo, da substância, da causalidade, que são as
categorias “desse mundo”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Algo falta, porque o teólogo pensa no sacramento e
se esquece da liturgia. Como bom cientista ele começa por isolar o objeto de
seu estudo, reduzindo-o a um momento, a um “fenômeno” – e então, procedendo do
geral para o particular, do conhecido para o desconhecido, ela dá uma definição
que, de fato, levanta mais questões do que respostas. Mas através de nosso estudo
o ponto principal sempre foi que a liturgia por inteiro é <i>sacramental</i>,
vale dizer, um ato transformador e um movimento ascendente. E o verdadeiro
objetivo desse movimento de ascensão é o de nos retirar “desse mundo”, e nos tornar
partícipes do “mundo do futuro”. <i>Nesse mundo</i> – o mundo que condenou
Cristo e que, ao fazê-lo, condenou a si próprio – não há pão nem vinho que
possa se transformar no corpo e no sangue de Cristo. Nada que faça parte dele
pode ser “sacralizado”. Mas a liturgia da Igreja constitui sempre uma <i>anáfora</i>,
uma elevação, uma ascensão. A Igreja preenche a si mesma nos céus nesse <i>novo
éon</i> que Cristo inaugurou com Sua morte, ressurreição e ascensão, e que foi
dado à Igreja no dia de Pentecostes como sendo sua vida, como sendo o “fim” em
direção ao qual ela se move. Nesse mundo Cristo é sacrificado, Seu corpo é morto
e Seu sangue é derramado. E é para esse mundo que devemos nos dirigir, devemos
ascender aos céus em Cristo para nos tornamos participantes do mundo que virá.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas esse não é um “outro” mundo, diferente daquele
que Deus criou e nos deu. É o mesmo mundo nosso, <i>já</i> perfeccionando em
Cristo, mas <i>ainda</i> não em nós. É o nosso mesmo mundo, redimido e
restaurado, no qual Cristo “preenche todas as coisas Consigo”. E, uma vez que
Deus criou o mundo como alimento para nós e nos deu o alimento como comunhão
com Ele, como vida Nele, o novo alimento da nova vida que recebemos de Deus em Seu
Reino é o próprio Cristo. Ele é nosso pão – porque desde o começo toda nossa
fome era fome por Ele e todo nosso pão não era outra coisa do que um símbolo Dele,
um símbolo que estava destinado e se tornar realidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Ele se tornou homem e viveu nesse mundo. Ele comeu e
bebeu, e isso significa que o mundo do qual ele participou, o próprio alimento
de nosso mundo, se tornou Seu corpo, Sua vida. Mas Sua vida era totalmente,
absolutamente <i>eucarística</i> – tudo era transformado em comunhão com Deus e
tudo ascendia aos céus. E agora ele partilha dessa vida glorificada conosco. “Aquilo
que eu fiz, agora vos dou: tomai e comei...”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Oferecemos o pão em memória de Cristo porque sabemos
que Cristo é Vida, e que assim todo alimento deve nos conduzir a Ele. E agora,
quando recebemos esse pão de Suas mãos, sabemos que Ele tomou toda vida,
preencheu-a Consigo próprio e a tornou aquilo que ela tem que ser: a comunhão
com Deus, o sacramento de Sua presença e amor. Somente no Reino podemos confessar
com São Basílio que “esse pão é em verdade o corpo precioso de nosso Senhor,
que esse vinho é o sangue precioso de Cristo”. O que é “sobrenatural” aqui, <i>nesse
mundo</i>, se revela como “natural” lá. E é sempre capaz de nos conduzir “até
lá” e nos tornar o que temos que ser para que a Igreja realize a si mesma na
liturgia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">14<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">É o Espírito Santo que manifesta o pão como corpo e
o vinho como sangue de Cristo, conforme a Liturgia de São Basílio: “E faz desse
pão o corpo precioso do Teu Cristo (...) e do que contém esse cálice o sangue
precioso do Teu Cristo...”. A Igreja Ortodoxa sempre insistiu que a transmutação
(<i>metábole</i>) dos elementos eucarísticos é realizada pela <i>epiclese </i>–
a invocação do Espírito Santo – e não pelas palavras da instituição. Essa
doutrina, porém, foi muitas vezes mal compreendida pelos próprios Ortodoxos.
Não se trata de substituir uma “causalidade” – as palavras da instituição – por
outra, por uma “fórmula” diferente. Trata-se de revelar o caráter escatológico
do sacramento. O Espírito Santo veio no “último e grande dia” do Pentecostes.
Ele manifestou o mundo por vir. Ele inaugurou o Reino. Ele sempre nos leva <i>além</i>.
Estar no Espírito implica estar nos céus, pois o Reino de Deus é “alegria e paz
no Espírito Santo”. E assim, na Eucaristia, é Ele quem <i>sela</i> e <i>confirma</i>
nossa ascensão para os céus, que transforma a Igreja no corpo de Cristo e – por
conseguinte – <i>manifesta</i> os elementos de nossa oferenda como <i>comunhão
no Espírito Santo</i>. É nisso que consiste a consagração.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">15<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas antes de partilharmos do alimento celestial
resta ainda uma última ação, absolutamente essencial: a <i>intercessão</i>. Estar
em Cristo significa ser como Ele, significa transformar nosso movimento no
próprio movimento de Sua vida. E como Ele “viveu para interceder” por todos “para
que fossem a Deus por meio Dele<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
então não podemos aceitar Sua intercessão como se fosse nossa. A Igreja não é
uma sociedade escapista – corporativa ou individualmente – desse mundo para experimentar
um aperitivo místico de eternidade. A comunhão não é uma “experiência mística”:
bebemos do cálice de Cristo, e Ele se entrega pela vida do mundo. O pão na patena
e o vinho no cálice nos lembram da encarnação do Filho de Deus, da cruz e da
morte. Assim, é a verdadeira felicidade do Reino que nos faz recordar o mundo e
orar por ele. É a própria comunhão com o Espírito Santo que nos torna capazes
de amar o mundo com o amor de Cristo. A Eucaristia é o sacramento de unidade e
o momento da verdade: aqui vemos o mundo em Cristo, real como ele é, a não de nosso
ponto de vista particular, limitado e parcial. A intercessão começa aqui, na
glória do banquete messiânico, e essa é o único verdadeiro começo para a missão
da Igreja. É quando “colocando de lado todo mundanismo”, parece-nos termos <i>deixado
esse mundo</i>, e assim, de fato, recuperamo-lo em toda sua realidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A intercessão constitui, assim a única preparação
real para a comunhão. Pois na comunhão e através da comunhão não apenas nos
tornamos um corpo e um espírito, como somos restaurados nessa solidariedade e
amor que o mundo perdeu. E a grande Oração Eucarística agora se soma à Oração
do Senhor, e cada petição sua implica a total e completa dedicação ao Reino de
Deus no mundo. Essa é a <i>Sua</i> prece, e Ele a <i>dá</i> para nós, Ele faz
dela a nossa prece, assim como fez de <i>Seu</i> Pai o <i>nosso</i> Pai. Ninguém
jamais foi “digno” de receber a comunhão, ninguém foi <i>preparado</i> para tanto.
Nesse ponto, todos os méritos, toda justiça, toda devoção desaparece e se
dissolve. A vida retorna a nós como um <i>Dom</i>, um dom divino e gratuito. É por
isso que na Igreja Ortodoxa chamamos os elementos eucarísticos de Santos Dons. Adão
é reintroduzido no Paraíso, resgatado do nada e coroado rei da criação. Tudo é
gratuito, nada é devido e não obstante tudo é dado. E assim, a maior humildade
e obediência consiste em <i>aceitar</i> o dom, em dizer sim – com alegria e gratidão.
Não há nada que possamos <i>fazer</i>, e mesmo assim nos tornamos tudo o que
Deus quis de nós desde a eternidade, e nos tornamos <i>eucarísticos.</i><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">16<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">E então chega o momento em que devemos <i>retornar
ao mundo</i>. “Ide em paz”, diz o celebrante enquanto deixa o altar, e esse é o
último <i>mandamento</i> da Liturgia. Não devemos permanecer no Monte Tabor, bem
ora saibamos que é bom para nós estar lá. Somos mandados de volta. Mas agora “vimos
a verdadeira Luz, recebemos o Espírito celeste”. E é como testemunhas dessa
Luz, como testemunhas do Espírito, que devemos “retornar” e começar a interminável
missão da Igreja. A Eucaristia foi o <i>fim </i>da jornada, o final do tempo. E
agora estamos novamente no <i>começo</i>, e as coisas que eram impossíveis são
agora reveladas a nós como possíveis. O tempo do mundo se tornou o tempo da
Igreja, o tempo de salvação e redenção. E Deus nos tornou <i>competentes</i>,
como disse Paul Caudel, competentes para sermos testemunho Seu, para realizar o
que Ele fez e continua a fazer. Esse e o sentido da Eucaristia; e é por isso
que a missão da Igreja começa na Liturgia da ascensão, pois somente ela torna
possível a Liturgia da missão.<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 1: 10.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Lucas
2: 10.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Lucas 24: 52.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Mateus
25: 21.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Lucas 24: 15-16, 30.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
João 4: 18. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Guardini,
Romano – <i>The Church and the Catholic, and the Spirit of the Liturgy</i>, NY,
1950.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Colossenses 3: 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Hebreus 7: 25.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-7786576632737835712021-09-20T12:19:00.003-07:002021-09-20T12:19:51.703-07:00Alexander Schmemann - Pela Vida do Mundo - Prefácio e Capítulo I<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">PELA VIDA
DO MUNDO<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Sacramentos
e Ortodoxia<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">ALEXANDER
SCHMEMANN<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><u><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">PREFÁCIO<o:p></o:p></span></u></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Esse pequeno livro foi escrito há dez anos, como um “guia para
estudos” para a Conferência Quadrienal da Federação Nacional de Estudantes Cristãos
que aconteceu em Athenas, Ohio, em Dezembro de 1963. Ele não pretendia ser, e
certamente não é um tratado teológico sistemático sobre a tradição litúrgica
Ortodoxa. Meu único intento ao escrever foi o de ordenar – para estudantes que
se preparavam para discutir a missão Cristã – a “visão de mundo” Cristã, isso
é, a perspectiva sobre o mundo e a vida do homem naquilo que procede da
experiência litúrgica da Igreja Ortodoxa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas aconteceu de o livro alcançar leitores fora dos círculos estudantis
para os quais havia sido escrito. Republicado em 1965 por Herder & Herder
(sob o título de Sacramentos e Ortodoxia), e em seguida na Inglaterra (O Mundo
como Sacramento), depois traduzido para o francês, o italiano e o grego, ele
chegou mesmo a ser recentemente “publicado” numa tradução anônima em russo pelo
movimento dissidente clandestino <i>samizdat</i> na União Soviética. Tudo isso
prova, tenho certeza, não alguma qualidade particular do livro em si – mais do
que ninguém, estou consciente de seus muitos defeitos e insuficiências – mas a
importância do tema escolhido, e cuja urgência, evidente dez anos atrás, é mais
evidente ainda hoje, sendo aliás a única justificativa para essa nova edição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Esse tema não é outro do que o secularismo – a rápida e progressiva
alienação de nossa cultura, desde suas fundações, da experiência Cristã e da
“visão de mundo” que de início modelou essa cultura – e a profunda polarização
que o secularismo provocou entre os próprios Cristãos. De fato, enquanto alguns
saúdam o secularismo como sendo o melhor fruto do Cristianismo na história,
outros encontram aí a justificativa para uma rejeição maniqueísta do mundo,
para uma fuga em direção a uma “espiritualidade” desencarnada e dualista. E existem
os que reduzem a Igreja ao mundo e seus problemas, e os que simplesmente equiparam
o mundo ao mal e se alegram morbidamente com seu obscurecimento apocalíptico. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Ambas as atitudes distorcem, estou convencido disso, a plenitude, a catolicidade
da tradição Ortodoxa genuína, que sempre afirmou a bondade do mundo, por cuja
vida Deus entregou seu Filho unigênito, bem como a perversidade sobre a qual o
mundo repousa, e que sempre proclamou e continua a proclamar todo Domingo que
“pela Cruz veio a felicidade para todo o mundo”, e que diz aos que acreditam em
Cristo que eles “estão mortos e que sua vida está oculta com Cristo em Deus<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Dessa forma, nossa real questão é a seguinte: como é possível
“compatibilizar” – na fé, na vida, na ação – essas afirmações aparentemente
contraditórias da Igreja, como superar a tentação de optar por uma delas e
“absolutizá-la”, caindo assim nas escolhas erradas ou “heresias” que tanto
devastaram a Cristandade no passado?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Estou certo de que a resposta virá a nós, não de teorias puramente
intelectuais, mas, acima de tudo, da experiência viva e inquebrantável da Igreja,
que ela revela e comunica a nós em seus cultos, na Liturgia que sempre fez dela
aquilo que ela é: o sacramento do mundo, o sacramento do Reino – seu dom para
nós, em Cristo. E é essa experiência que eu tentei, não tanto expor e analisar,
mas antes confirmar nesse ensaio.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Fosse hoje, eu a escreveria de outro modo. Mas não
acredito em, nem sou capaz de escrever aquilo que já escrevi, ainda que
imperfeitamente, de todo meu coração. Assim é que fiz não mais do que pequenas
correções a alterações para essa nova edição. E acrescentei, na forma de
apêndices, dois ensaios escritos a partir de outra perspectiva, mas que,
espero, poderão ajudar e entender algumas implicações desse livro.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Finalmente, gostaria e aproveitar a oportunidade
dessa nova edição para expressar minha grande gratidão àqueles cujas reações ao
meu trabalho foram para mim fonte de muita alegria: para Zissimos Lorenzatos de
Athenas que, por sua própria iniciativa – apenas porque, como ele me escreveu,
“sentiu que deveria” – publicou uma magnífica tradução grega dessa livro; para
meus desconhecidos amigos na Rússia: saber de sua humilde edição de meu ensaio,
batida à máquina, foi para mim uma das mais motivadoras experiências de minha
vida; para todos os que me escreveram e cujas mensagens foram para mim a alegre
afirmação de nossa unidade “na fé e no amor”; e finalmente, para os meus amigos
David Drillock e Anthony Pluth, que não pouparam esforços no preparo dessa nova
edição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Alexandre Schmemann<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Janeiro de 1973<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;"><br clear="all" style="mso-special-character: line-break; page-break-before: always;" />
</span>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 20.0pt; line-height: 107%;">A VIDA DO MUNDO<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">1<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“O homem é o que ele come”. Com essa colocação, o
filósofo materialista alemão Feuerbach acreditou ter posto um ponto final em
todas as especulações “idealistas” a respeito da natureza humana. De fato, porém,
ele estava expressando, sem o saber, a mais religiosa ideia sobre o homem. Pois,
muito antes de Feuerbach, a mesma definição de homem fora dada pela Bíblia. Na
história bíblica da criação o homem é apresentado, antes de tudo, como um ser
faminto, e todo o mundo constitui seu alimento. Logo em seguida à ordem de se
multiplicar e dominar a terra, de acordo com o autor do primeiro capítulo do
Gênese, veio a instrução de Deus ao homem para que se alimentasse da terra: “Vejam!
Eu vos entrego todas as ervas que produzem semente e estão sobre toda a terra,
e todas as árvores em que há frutos que dão semente: tudo isso será alimento
para vós<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
O homem precisa comer para viver; ele deve introduzir o mundo em seu corpo e
transformá-lo em si mesmo, em carne e sangue. Ele de fato é aquilo que come, e
todo o mundo é apresentado como uma mesa de banquete total para o homem. E essa
imagem do banquete permanece, através de toda a Bíblia, como sendo a imagem
central da vida. É a imagem da vida em seu início e também a imagem da vida em
sua plenitude e seu fim: “para que comam e bebam de minha mesa no meu Reino”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Eu comecei por esse tema aparentemente secundário da
comida – secundário do ponto de vista dos grandes “assuntos religiosos” –
porque o propósito real desse ensaio consiste em colocar, se possível, a
questão: de que vida estamos falando, qual a vida que pregamos, proclamamos e
anunciamos quando, como Cristãos, confessamos que Cristo morreu pela vida do
mundo? Que vida é ao mesmo tempo a motivação, o começo e a finalidade da missão
Cristã?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">As respostas para isso seguem dois padrões gerais. Existem
aqueles para quem a vida, quando discutida em termos religiosos, significa
“vida religiosa”. E essa vida religiosa constitui um mundo em si, que existe à
parte do mundo secular e de sua vida. É o mundo da “espiritualidade”, e hoje em
dia ele parece ganhar mais e mais popularidade. Mesmo as lojas dos aeroportos estão
cheias de antologias de textos místicos. Vimos entre essas coletâneas uma que
se chamava <i>Misticismo Básico</i>. Perdido e confuso no meio do barulho, da
pressa e das frustrações da “vida”, o homem aceita com facilidade o convite
para penetrar no santuário interior de sua alma, para ali descobrir uma nova
vida, para desfrutar do “banquete espiritual” cheio de alimentos espirituais.
Esse alimento espiritual irá ajudá-lo: ajudá-lo a restaurar sua paz de espírito,
a suportar a outra vida – a vida secular –, a aceitar suas atribulações, a
levar uma vida mais completa e dedicada, a “manter o sorriso” de um modo religioso
e profundo. Dessa forma, a missão consistirá em converter as pessoas para essa
vida “espiritual”, transformando-as em “pessoas religiosas”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Existe uma grande variedade de ênfases e mesmo de
teologias dentro desse padrão geral, desde as sobrevivências populares até o
sofisticado interesse nas doutrinas místicas esotéricas. Mas o resultado é o
mesmo: a vida “religiosa” torna a vida secular – a vida do comer e do beber –
irrelevante, retira dela todo significado, com exceção de considerá-la como um
exercício de piedade e paciência. E quanto mais espiritual se torna o “banquete
espiritual”, mais a vida secular se parece com os anúncios de neon “coma e
beba” que vemos ao longo das rodovias.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas também existem outros, para quem a afirmação
“pela vida do mundo” parece significar naturalmente “por uma vida melhor no
mundo”. Os “espiritualistas” são contrabalançados pelos “ativistas”. É certo
que estamos hoje muito distantes do otimismo ingênuo e da euforia do “Evangelho
Social”. Todas as implicações do existencialismo, com suas ansiedades, ou da neo-Ortodoxia
com sua visão da história pessimista e realista, já foram assimiladas e receberam
sua consideração específica. Mas a crença fundamental do Cristianismo como
sendo, antes de tudo, ação, permaneceu intacta, e na verdade adquiriu ainda
mais força. Desse ponto de vista o Cristianismo simplesmente perdeu o mundo. E
o mundo precisa ser recuperado. A missão Cristã, assim, consiste em alcançar
esse mundo que se perdeu. O homem que “come e bebe” é levado a sério, talvez
demasiado a sério. Ele constitui o objeto virtualmente exclusivo da ação Cristã,
e somos constantemente chamados a nos arrepender por termos dedicado tempo
demais em contemplação e adoração, em silêncio e Liturgia, por não termos lidado
suficientemente com os aspectos social, político, econômico, racial e outros
temas da vida real. Aos livros de misticismo e espiritualidade correspondem
livros sobre “Religião e Vida” (ou “e Sociedade”, “e Sexo”, “e Urbanismo”,
etc.). Ainda assim a questão básica permanece sem resposta: no que consiste
essa vida que devemos recuperar para Cristo e torná-la Cristã? Em outras
palavras, qual é a finalidade última de tudo o que há para ser feito, de toda
ação?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Supondo que tenhamos alcançado pelo menos um desses
objetivos práticos, que tenhamos “vencido” – e daí? A questão pode parecer
ingênua, mas não se pode agir de fato sem conhecer o sentido, não apenas dessa
ação, mas da própria vida em cujo nome agimos. Comemos e bebemos, lutamos por
liberdade e justiça para nos sentirmos vivos, para obtermos a plenitude da
vida. Mas o que é isso? O que é a vida da vida em si mesma? Qual é o conteúdo
da vida eterna? No final das contas, numa análise derradeira, descobriremos
inevitavelmente que a ação em si e por si mesma não tem significado. Quando
todos os coletivos tiverem cumprido suas funções, quando todos os papéis
tiverem sido distribuídos e todos os objetivos práticos tiverem sido
alcançados, deve vir para todos a felicidade completa. Sobre o quê? A menos que
saibamos, permanece a mesma dicotomia entre religião e vida que observamos na solução
espiritual. Quer “espiritualizemos” nossa vida, quer “secularizemos” nossa religião,
quer convidemos os homens para o banquete espiritual, quer os chamemos para o
banquete secular, a vida real do mundo, pela qual Deus ofereceu seu Filho
Unigênito, permanece, sem esperança, além de nosso alcance religioso. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">“O homem é o que ele come”. Mas o que come ele, e por
quê? Essas questões parecem ingênuas e irrelevantes, e não apenas para
Feuerbach. Ela pareceu ainda mais irrelevante para seus oponentes religiosos.
Para esses, como para ele, comer consistia numa função material, e a única
questão importante era se o homem possui ou não uma “superestrutura” acrescentada
a isso. A religião responde com um “sim”. Feuerbach respondia com um “não”. Mas
ambas as respostas eram dadas dentro da mesma oposição entre o espiritual e o
material. “Espiritual” versus “material”, “sagrado” versus “profano”,
“sobrenatural” versus “natural” – durante séculos esses foram os únicos moldes
e categorias compreensíveis do pensamento e da experiência religiosa. E Feuerbach,
com todo seu materialismo, era de fato um herdeiro natural do “idealismo” e do
“espiritualismo” Cristãos,<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas, como vimos, a Bíblia também começa com “o homem
que é aquilo que ele come”. A perspectiva, porém, é totalmente diferente, pois
em nenhum lugar na Bíblia encontramos as dicotomias que são para nós o enquadre
evidente de toda perspectiva sobre a religião. Na Bíblia, o alimento que o
homem come, o mundo do qual ele deve partilhar para viver, foi dado a ele por
Deus, e dado a ele <i>em comunhão com Deus</i>. O mundo, visto como alimento do
homem, não é algo “material” e limitado às funções materiais, diferente e
oposto às funções especificamente “espirituais” por meio das quais o homem se relaciona
com Deus. Tudo o que existe é um presente dado por Deus ao homem, e tudo existe
para que o homem conheça a Deus, para que a vida do homem seja uma comunhão com
Deus. O amor divino se transforma em alimento e vida para o homem. Deus abençoa
tudo o que Ele criou e, em linguagem bíblica, isso significa que Ele fez de toda
a criação o símbolo e o significado de Sua presença e sabedoria, seu amor e revelação:
“Provai e vede que o Senhor é bom”. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O homem é um ser faminto. Mas ele tem fome de Deus.
Por trás de toda a fome de nossa vida está Deus. Todo desejo acaba sendo um desejo
por Ele. Para falar a verdade, o homem não é o único ser faminto. Tudo o que
existe, vive porque come. Toda a criação depende do alimento, mas a posição
única do homem no universo consiste em que somente ele bendiz a Deus pelo
alimento que recebe Dele. Somente ele responde à bênção de Deus com seu próprio
bendizer. O fato mais significativo da vida no Jardim é que o homem deu nome às
coisas. Assim que foram criados os animais para companhia de Adão, Deus os
levou a ele para ver como Adão os nomearia. “E assim Adão deu nome a todas as
criaturas vivas, e esse é o seu nome”. Ora, na Bíblia, um nome é infinitamente
mais do que um meio para distinguir uma coisa da outra. Ele revela a própria
essência da coisa, ou melhor, sua essência enquanto dom de Deus. Dar nome a uma
coisa equivale a manifestar o sentido e o valor que Deus deu a ela, é saber que
ela veio de Deus e conhecer seu lugar e função dentro do cosmo criado por Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Em outras palavras, dar nome a uma coisa equivale a
bendizer a Deus por ela e nela. E na Bíblia bendizer a Deus não é uma ação “religiosa”
ou “cultual”, mas constitui a própria maneira de se viver. Deus abençoou o
mundo, abençoou o homem, abençoou o sétimo dia (ou seja, o tempo), e isso
significa que Ele preencheu tudo o que existe com Seu amor e bondade, que ele
tornou tudo “muito bom”. Assim, a única reação natural (e não “sobrenatural”)
do homem, para o qual Deus concedeu sua bênção e santificou o mundo, é bendizer
a Deus em troca, agradecer-Lhe, é ver o mundo como Deus o vê e – nesse ato de
gratidão e adoração – conhecer, nomear e possuir o mundo. Todas as qualidades do
homem, racionais, espirituais ou outras, que o distinguem das demais criaturas,
têm seu foco e sua perfeição final nessa capacidade de bendizer a Deus, de
conhecer, por assim dizer, o significado da sede e da fome que constituem a
vida. “<i>Homo sapiens</i>”, “<i>homo faber</i>”, sim, mas, acima de tudo, “<i>homo
adorans</i>”. A primeira e mais básica definição de homem é que ele é um
sacerdote. Ele se coloca no centro do mundo e dá unidade a ele ao bendizer a
Deus, tanto ao receber o mundo de Deus, quanto ao oferecer o mundo a Deus – e ao
preencher o mundo com essa eucaristia, ele transforma sua vida, essa vida que
ele recebeu do mundo, em vida em Deus, em comunhão com Ele. O mundo foi criado
como “matéria”, como o material para a eucaristia que abarca a tudo, e o homem
foi criado como o sacerdote desse sacramento cósmico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">O homem entende tudo isso instintivamente, senão
racionalmente. Séculos de secularismo não conseguiram transformar o comer e o
beber em algo estritamente utilitário. O alimento ainda é tratado com
reverência. Uma refeição continua sendo um rito – o último “sacramento natural”
da família e dos amigos, da vida que é mais do que “comer e beber”. Comer ainda
é algo mais do que manter as funções corporais. As pessoas podem não entender o
que é esse “algo a mais”, mas não deixam de desejar celebrá-lo. Elas ainda
estão sedentas e famintas por uma vida sacramental. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Portanto, não é por acidente que a história bíblica
da Queda esteja centrada no alimento. O homem comeu do fruto proibido. O fruto
daquela árvore, sejam lá quais forem os significados que lhe possam ser
atribuídos, era diferente de todos os demais frutos do Jardim: ele não havia
sido oferecido ao homem como um presente. Nem dado, nem abençoado por Deus, era
um fruto cuja ingestão estava condenada a ser uma comunhão apenas consigo
mesmo, e não com Deus. Era a imagem do mundo que só ama a si mesmo, e comer
desse fruto é a imagem de uma vida considerada como um fim em si mesma.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Amar não é uma coisa fácil, e a humanidade escolheu
não retribuir ao amor de Deus. O homem amou o mundo, mas como um fim em si
mesmo e não como algo transparente em relação a Deus. Ele fez isso de forma tão
consistente, que se tornou como que algo que “está no ar<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Parece natural ao homem experimentar o mundo como sendo opaco, e não conseguir
penetrar através dele e sentir a presença de Deus. Parece natural não viver uma
vida de agradecimento a Deus pelos dons que ele concedeu ao mundo. Parece natural
não ser eucarístico. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Esse mundo é decaído porque ele se afastou da
consciência de que Deus é tudo em tudo. A acumulação desse desdém por Deus
constitui o pecado original que corrói o mundo. E mesmo a religião desse mundo
decaído não pode curá-lo nem redimi-lo, por ter aceitado a redução de Deus a
uma área restrita chamada “sagrada” (ou “espiritual”, ou “sobrenatural”),
oposta ao mundo dito “profano”. Aceita-se, assim o secularismo que a tudo
envolve e que tenta roubar o mundo de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A dependência natural do homem em relação ao mundo
existe com a intenção de se transformar constantemente em comunhão com Deus, em
quem está toda a vida. O homem deveria ser o sacerdote da eucaristia, ofertando
o mundo a Deus, e por meio dessa oferta ele deveria receber o dom da vida. Mas
no mundo decaído o homem não possui o poder sacerdotal para tanto. Sua dependência
em relação ao mundo se tornou um circuito fechado, e seu amor foi desviado de
sua verdadeira direção. Ele ainda ama, ele ainda tem fome. Mas seu amor e sua dependência
se referem exclusivamente ao mundo em si. Ele não sabe sequer que respirar pode
se tornar uma comunhão com Deus. Ele não percebe que comer implica receber de
Deus a vida, e não apenas no sentido físico. Ele esquece que o mundo, o ar que
ele respira e o alimento que come não podem trazer-lhe a vida por si sós, mas
apenas na medida em que são recebidos e aceitos em nome de Deus, em Deus, como
portadores do dom divino da vida. Por si mesmas, essas coisas só podem produzir
a aparência da vida. <span style="color: red;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Quando contemplamos o mundo como um fim em si mesmo,
tudo se torna um valor em si e, consequentemente, tudo perde seu valor, porque
somente em Deus é possível encontrar o sentido – e o valor – das coisas, e o mundo
só adquire pleno significado quando constitui o “sacramento” da presença de
Deus. Quando as coisas são tratadas meramente como coisas em si, eles se
destroem, porque somente em Deus elas podem possuir vida, qualquer que seja. O
mundo da natureza, cortado de sua fonte de vida, se torna moribundo. Pois para quem
pensa que o alimento em si é a fonte da vida, o ato de comer se torna uma
comunhão com um mundo agonizante, uma comunhão com a morte. O alimento em si é
morte, é a vida que morreu e tem que ser mantida em refrigeradores como
cadáveres.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Pois “o salário do pecado é a morte”. A vida que o
homem escolheu possui apenas a aparência de vida. Deus mostrou ao homem que ele
decidiu comer o pão de tal modo que ele apenas retorna à terra, de onde tanto
ele quanto o pão foram tirados. “Pois és pó, e ao pó tornarás”. O homem perdeu
a vida eucarística, perdeu a vida da própria vida, o poder de transformá-la em
Vida. Ele deixou de ser o sacerdote do mundo e se tornou seu escravo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Na história do Jardim isso aconteceu no crepúsculo,
ou seja, à noite. E Adão, ao deixar o Jardim no qual a vida deveria ter sido
eucarística – uma oferta do mundo a Deus e uma ação de graças – Adão deixou o
mundo todo como que nas trevas. Numa das mais belas peças da hinologia bizantina,
Adão é retratado sentado do lado de fora do Paraíso, chorando. Essa é a própria
imagem do homem.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">4<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Podemos agora interromper por um instante esse tema
do alimento. Começamos por ele apenas para libertar os termos “sacramental” e
“eucarístico” das conotações que eles adquiriram ao longo da história da
teologia técnica, onde eles costumam ser aplicados exclusivamente dentro do
esquema do “natural” versus o “sobrenatural”, do “sagrado” versus o “profano”,
vale dizer, dentro da mesma oposição entre a religião e a vida, que ultimamente
tornou a vida sem salvação e religiosamente insignificante. De nossa
perspectiva, porém, o pecado “original” não implica primariamente que o homem
tenha “desobedecido” a Deus; o pecado consistiu em que ele deixou de ter fome
de Deus, e apenas de Deus, em que ele deixou de ver que toda sua vida depende de
que o mundo todo seja como um sacramento de comunhão com Deus. O pecado não
consistiu em que o homem tenha negligenciado suas funções religiosas. O pecado
consistiu em que ele passou a pensar em Deus em termos de religião, isso é,
opondo a vida a Ele. A única queda real do homem está em sua vida não eucarística
num mundo não eucarístico. A queda não se deve ao fato de que ele preferiu o
mundo a Deus, distorcendo o equilíbrio entre o espiritual e o material, mas no
fato de que ele transformou o mundo em material, quando ele deveria tê-lo
transformado em “vida em Deus”, cheia de significado e espírito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Mas está dito nos Evangelhos que Deus não abandonou
o homem em seu exílio, num estado de saudade e confusão. Ele criou o homem “de
seu próprio coração”, e para Si próprio, e o homem em sua liberdade luta para
encontrar a resposta para essa misteriosa fome que há nele. Nesse cenário de
radical incompletude Deus agiu de forma decisiva: em meio às trevas nas quais o
homem tateia em busca do Paraíso, Ele enviou a luz. Ele o fez, não como uma
operação de resgate, para recuperar o homem perdido: antes foi para completar
aquilo que Ele havia empreendido desde o início. Deus agiu de modo a que o
homem tivesse que entender quem Ele era realmente, e para onde sua fome o
estava conduzindo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A luz enviada por Deus foi Seu Filho: a mesma luz
que brilhara inextinguível nas trevas do mundo, e que agora podia ser vista com
todo seu brilho.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Antes que viesse Cristo, Deus O havia prometido ao
homem. Ele o fez de maneira especial, falando através dos profetas de Israel,
mas também por meio das diversas outras maneiras pelas quais Ele se comunica
com o homem. Como Cristãos, acreditamos que Ele, que na verdade era Deus e
homem, forneceu antevisões de Sua encarnação de muitas maneiras fragmentadas.
Acreditamos ainda que Cristo está presente em todos aqueles que buscam a
verdade. Simone Weil disse que por mais que uma pessoa corra para se afastar de
Cristo, se ela o faz na direção daquilo que ela considera verdadeiro, ela
estará de fato correndo para os braços de Cristo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Muito do que é verdadeiro a respeito de Deus foi também
revelado na longa história da religião, e isso pode ser demonstrado para o Cristãos
pela referência ao verdadeiro padrão de Cristo. Nas grandes religiões que deram
forma às aspirações humanas, Deus rege uma orquestra que às vezes desafina,
ainda que quase sempre toque uma música rica e maravilhosa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Naturalmente, o Cristianismo é, num sentido
profundo, o fim de todas as religiões. Na história evangélica da mulher
samaritana junto ao poço, Jesus deixa isso bem claro: “Senhor – diz a mulher –
vejo que és profeta. Nossos pais adoraram na montanha; mas tu dizes que é em
Jerusalém que se deve adorar”. E Jesus responde a ela: “Mulher, creia-me, virá
a hora, quando não se irá adorar ao Pai nem na montanha, nem em Jerusalém (...)
Mas virá a hora, e é agora, quando os verdadeiros adoradores irão adorar o Pai em
espírito e verdade: pois são esses os adoradores que o Pai procura”<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Ela lhe perguntara sobre o culto, e Jesus respondeu mudando inteiramente a perspectiva
da questão. Em parte alguma do Novo Testamento, de fato, o Cristianismo é apresentado
como um culto ou uma religião. A religião é necessária onde existe um muro de
separação entre Deus e o homem. Mas Cristo, que é a um tempo Deus e homem,
derrubou esse muro entre o homem e Deus. Ele inaugurou uma nova vida, não uma
nova religião.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Foi essa liberdade da Igreja primitiva em relação à
“religião” como se pensava usualmente, no sentido tradicional do termo, que fez
com que os pagãos acusassem os Cristãos de ateísmo. Os Cristãos não estavam
preocupados com nenhuma geografia sagrada, nem templos, nem cultos que pudessem
ser reconhecidos como tais pelas gerações que haviam sido alimentadas com as
solenidades dos cultos de mistérios. Não havia um interesse específico pelos
lugares nos quais Cristo vivera. Não havia peregrinações. A velha religião
possuía milhares de lugares santos e templos; para os Cristãos tudo isso era
velho e ultrapassado. Não havia necessidade de templos erguidos em pedra: o
Corpo de Cristo, a própria Igreja, o novo povo reunido Nele, era o único templo
verdadeiro. “Destruam esse templo, e em três dias eu o reerguerei...<a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">A própria Igreja era a nova Jerusalém celeste: por
contraste, a Igreja <i>em</i> Jerusalém não tinha importância. O fato de que
Cristo viera e estava presente era muito mais significativo do que os lugares
onde ele havia estado. A realidade histórica de Cristo era naturalmente o
terreno indubitável sobre o qual se movia a fé Cristã original: Ele não era
tanto lembrado, na medida mesma em que Ele estava com eles. E Nele estava o fim
de “religião”, porque Ele próprio era a Resposta para toda religião, para toda
fome humana por Deus, porque Nele a Vida, que havia sido perdida pelo homem – e
que na religião apenas podia ser simbolizada, significada – havia sido
restaurada para o homem.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">5<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Esse não é um tratado de teologia sistemática. Não
estamos tentando explorar todos os aspectos e implicações dessa Resposta. Também
não pretendemos acrescentar nada – nesse pequeno volume – à sabedoria acumulada
em inumeráveis volumes de “teologias” e “dogmáticas”. A proposta desse livro é
muito humilde. Trata-se de lembrar a seus leitores que em Cristo, a vida – a
vida em sua totalidade – retornou ao homem, foi mais uma vez concedida como
sacramento e comunhão, foi feita Eucaristia. E isso mostra – ainda que parcial
e superficialmente – o significado de nossa missão no mundo. O Cristãos
Ocidental costuma pensar o sacramento como algo oposto ao Mundo, e relaciona
sua própria missão ao Mundo, e não ao sacramento. Mais do que isso, ele está
acostumado a considerar o sacramento como algo talvez essencial e claramente
definido, enquanto parte ou instituição <i>da</i> Igreja e <i>dentro</i> da
Igreja, mas não a Igreja como sendo em si o sacramento da presença e da ação de
Cristo. Finalmente, ele está interessado basicamente em algumas questões
bastante “formais” referentes aos sacramentos: seu número, sua “validade”, sua
instituição, etc. Nossa proposta é mostrar que existe e que sempre existiu uma
perspectiva diferente, uma visão diferente do sacramento, e que essa visão pode
ser de importância crucial precisamente para a candente problemática da missão,
de nosso testemunho de Cristo no mundo. Pois a questão básica é: <i>somos
testemunhos de quê</i>? O que foi que vimos e tocamos com nossas mãos? De que
partilhamos, com o que comungamos? Para o que chamamos os homens? O que temos a
lhes oferecer?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Esse ensaio foi escrito por um Ortodoxo e na
perspectiva da Igreja Ortodoxa. Mas ele não é um livro sobre Ortodoxia, tal
como são escritos e entendidos hoje em dia os livros sobre Ortodoxia. Existe
uma perspectiva “Ocidental” sobre o Oriente que os próprios Ortodoxos
aceitaram. A Ortodoxia é apresentada usualmente como especializada em
“misticismo” e “espiritualidade”, como o lar potencial de todos os que têm sede
e fome do “banquete espiritual”. A Igreja Ortodoxa foi colocada no lugar e na
função da Igreja “litúrgica” e “sacramental”, sendo, portanto, mais ou menos
indiferente à missão. Mas isso está errado. Os Ortodoxos podem ter falhado em
muitas ocasiões em ver a real implicação de seu “sacramentalismo”, mas seu
sentido fundamental certamente não é o de escapar rumo a uma “espiritualidade”
fora do tempo, para longe do obscuro mundo da “ação”. E é esse verdadeiro
significado que esse escritor gostaria de revelar e partilhar com seus
leitores.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 134.7pt; text-align: justify;">Lindas igrejas com seus “ofícios de vigílias
noturnas”, ícones e procissões, uma Liturgia que, para ser realizada
apropriadamente, requer não menos do que vinte e sete grandes livros litúrgicos
– tudo isso parece contradizer aquilo que foi dito sobre o Cristianismo como
sendo “o fim da religião”. Mas é isso mesmo? E, se não é assim, qual é o
significado de tudo isso no mundo real no qual vivemos, e por qual vida Deus
nos deu Seu Filho?<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Colossenses 3: 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Gênese 1: 29.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Ou como algo que é óbvio em si mesmo, que não requer esforço para entender, que
é evidente para todos. (NT)<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 4:19-21, 23.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Pessoal/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Schmemann/Schmemann%20-%20Pela%20Vida%20de%20Mundo%20210816.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João 2: 19.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-58153657295406407492021-05-13T13:36:00.004-07:002021-05-13T13:36:21.716-07:00Nikolai Berdiaev - Escravidão e Liberdade - Introdução e Capítulo I<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: center;"><span style="text-align: left;"> </span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 16.0pt; line-height: 107%;">À GUISA DE INTRODUÇÃO<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">As contradições de meu pensamento<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt;"><o:p> </o:p><span style="text-align: justify;">Ao começar a escrever esse livro, lancei um olhar
para trás e senti a necessidade de explicar para mim mesmo para os outros meu
itinerário intelectual e espiritual, e ao mesmo tempo de compreender e de fazer
compreender as aparentes contradições de meu pensamento ao longo do tempo. Esse
livro fala da escravidão e da libertação do homem; ele se liga, em muitas de
suas partes, à filosofia social, mas ele contém toda minha concepção filosófica
e tem por base a filosofia personalista. Ele é fruto de uma longa busca pela
verdade, de uma longa luta pela revelação de todos os valores. Minha vida
filosófica foi dominada pelo desejo não apenas de conhecer o mundo, como também
de mudá-lo. Não foi apenas pelo pensamento, mas também pelo sentimento, que eu
sempre me recusei a ver no mundo uma realidade última e imutável. Em que medida
a ideia que anima esse livro concorda com aquelas que eu desenvolvi em meus
livros anteriores? Em que sentido podemos falar em desenvolvimento do
pensamento de um filósofo? E esse desenvolvimento, consistirá ele num processo
contínuo, ou apresentará rupturas, interrupções, passando por crises e negações
de si mesmo? Em que sentido podemos falar em desenvolvimento de meu pensamento,
e como se deram suas mudanças? Existem filósofos que estabelecem desde o início
um sistema ao qual eles permanecem fiéis por toda a vida. Existem outros cuja
filosofia reflete lutas de espírito, e em cujo pensamento podemos discernir
diversas etapas. Nas épocas históricas mais agitadas, nas épocas de revoluções
espirituais, o filósofo não pode permanecer confinado em seu gabinete, no meio
de seus livros, sem tomar parte da luta espiritual. Eu jamais fui um filósofo
de tipo acadêmico, e jamais pensei que a filosofia devesse ser abstrata e
estranha à vida. Malgrado minhas numerosas leituras, posso dizer que não foram
os livros que constituíram a fonte de meu pensamento. Mais do que isso, eu
jamais cheguei a compreender um livro, sem me dar conta da relação que ele
representa com minha experiência anterior. De resto, penso que a filosofia, no
verdadeiro sentido do termo, sempre consistiu numa luta. Esse foi notadamente o
caso de Platão, de Plotino, de Descartes, Espinoza, Kant, Fichte, Hegel. Meu
pensamento sempre foi do tipo da filosofia existencial. As contradições que
podemos extrair dele são aquelas que nasceram da luta espiritual; elas são
inerentes à própria existência e não se permitem dissimular sob uma aparente
unidade lógica. A verdadeira unidade de pensamento, de resto inseparável da
unidade da pessoa, é uma unidade existencial e não lógica. Ora, a
existencialidade é contraditória. A pessoa constitui uma invariabilidade na
variação. Essa é uma das definições essenciais da pessoa. As variações se dão
no interior de um só e mesmo sujeito. Não existe variação no sentido próprio do
termo, quando um sujeito é substituído por outro. A variação destrói a pessoa,
quando ela se torna uma traição. Ora, o filósofo comete uma traição, quando ele
altera os temas fundamentais de sua filosofia, os motivos essenciais de seu
pensamento, a base de sua régua de valores. Podemos variar sobre a questão de
saber onde e quando se realiza a liberdade, mas cometemos uma traição, quando substituímos
o amor à liberdade pelo amor à escravidão e à violência. A mudança de ideia
pode ser real, mas também pode ser aparente, por ser vista de uma falsa
perspectiva. Penso que, de modo geral, o homem é um ser contraditório e
polarizado. E o pensamento do filósofo se torna contraditório e polarizado a
partir do instante em que, ao invés de se abstrair das fontes primitivas da
vida, ele mantém constantemente contato com elas. O pensamento filosófico
constitui uma formação complexa, e mesmo nos sistemas filosóficos mais lógicos
e mais unidos é fácil de descobrir a presença de elementos contraditórios.
Longe de ser um mal, isso é antes um bem. Um monismo perfeito e definitivo do
pensamento é irrealizável, e sua própria realização seria um mal. Eu acredito
pouco na possibilidade de sistemas filosóficos, e nem os acho desejáveis. Mas
mesmo um sistema filosófico realizado e acabado jamais é definitivo e perfeito.
A contradição capital da filosofia de Hegel consiste em que o dinamismo e a
dialética do pensamento se revestem aí da forma de um sistema acabado, o que
significa a detenção do desenvolvimento dialético. Ora, a detenção do desenvolvimento
dialético, em presença de contradições sempre renovadas, equivaleria ao fim do
mundo. Enquanto existe o mundo, as contradições são inevitáveis. É por isso que
o pensamento desemboca necessariamente numa perspectiva escatológica, que
projeta sobre ele uma luz, por assim dizer, retrospectiva, e que ao mesmo tempo
ilumina os paradoxos e as contradições da vida do mundo.</span></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: justify;">No que me diz respeito, eu gostaria de definir os
temas fundamentais, a base essencial dos valores que inspiraram toda minha vida
e meu pensamento. Somente assim eu poderei salientar a coerência interna de meu
pensamento, minha fidelidade ao invariável, dentro daquilo que varia. A
principal contradição de meu pensamento, relativa à vida social, consiste na
coexistência de dois elementos no interior desse pensamento: de um lado, a
concepção aristocrática da pessoa, a liberdade e a atividade criadora do homem,
e, de outro, a afirmação da dignidade humana, o direito à vida de todos os
homens, até o último. Trata-se de um conflito entre dois sentimentos: ligação a
um mundo superior, aspiração às alturas, e piedade por um mundo inferior, por
um mundo que sofre. Contradição eterna, conflito que não pode ser apaziguado.
Sinto-me igualmente próximo de Nietzsche e de Tolstoi. Tenho Marx em alta
estima, mas não estimo menos Joseph de Maistre e Leontiev. Amo Jacob Boehme,
mas não menos Kant. Quando a tirania igualitária fere minha concepção da
dignidade humana, meu amor pela liberdade e pela atividade criativa, eu me
revolto contra ela e fico prestes a expressar minha revolta sob a forma mais
violenta. Mas quando eu vejo partidários da desigualdade social defender seus
privilégios sem pudor, quando vejo o capitalismo oprimir as classes
trabalhadoras, transformar os homens em coisas, eu experimento o mesmo
sentimento, a mesma necessidade de revolta. Num caso como no outro, eu nego os
fundamentos do mundo moderno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: justify;">Para entender os motores interiores de uma concepção
filosófica, é preciso apelar para o primeiro sentimento que o filósofo experimentou
em presença do mundo, sua primeira visão do mundo. Na base do conhecimento
filosófico sempre sem encontra uma experiência concreta; seria vão pretender
explicá-lo por um encadeamento concreto de noções, pela atividade do pensamento
discursivo: essas coisas não passam de instrumentos. Sendo o conhecimento de si
uma das principais fontes do conhecimento filosófico, eu descubro em mim, como
ponto de partida inicial, uma revolta contra o mundo dado, uma recusa em
aceitar qualquer objetividade, considerada como uma sujeição do homem, uma
oposição da liberdade de espírito às exigências do mundo, à violência e ao
conformismo. Eu assinalo esse fato, não a titulo autobiográfico, mas como um
fato de conhecimento filosófico, como uma indicação do caminho filosófico que
segui. É assim que os móveis internos de minha filosofia se afirmaram desde o
começo: primado da liberdade sobre o ser, do espírito sobre a natureza, do
sujeito sobre o objeto, da pessoa sobre o geral e o universal, da criação sobre
a evolução, do dualismo sobre o monismo, do amor sobre a lei. O reconhecimento da
primazia da pessoa implica a da desigualdade metafísica, de uma diversidade, das
distinções, da desaprovação de toda mistura, a afirmação da qualidade em
oposição à quantidade. Mas essa desigualdade metafísica e qualitativa não
comporta, em absoluto, a desigualdade social, a desigualdade de classes. A
liberdade que ignora a piedade se torna demoníaca. O homem não deve apenas
subir, ele deve também saber descer. Após um longo trabalho intelectual e
espiritual, eu acabei por reconhecer, de modo especialmente claro, que nenhuma
pessoa humana, sequer a do último humano, não poderia, na medida em que porta
em si o ser supremo, servir de meio tendo em vista seja lá o que for, que cada
pessoa possui um centro existencial e tem direito, não apenas à vida, coisa que
lhe é negada pela civilização moderna, mas a uma participação no conteúdo
universal da vida. Essa é uma verdade evangélica, mas cuja evidência ainda não
se impôs a todo o mundo. Pessoas qualitativamente diferentes, desiguais, são
iguais (no sentido profundo do termo), não apenas diante de Deus, como também
diante da sociedade, que não tem direito de estabelecer entre as pessoas
diferenças fundamentadas em privilégios, ou, dito de outro modo, diferenças
sociais. O nivelamento social, no sentido de uma estrutura sem classes, não
pode ser compreendido de outra maneira do que como uma revelação da
desigualdade pessoal de ordem qualitativa, não substancial, de uma desigualdade
que não tem nada a ver com a situação social da pessoa. Trata-se de um
personalismo anti-hierárquico. A pessoa não pode ser parte de um todo
hierárquico qualquer: ela é em si mesma um microcosmo em estado potencial. É
assim que, em minha consciência, estão associados princípios antagônicos, e cujo
antagonismo se manifesta igualmente no mundo: princípio da pessoa e da
liberdade; princípio da piedade, da compaixão e da justiça. O princípio da
igualdade enquanto tal não possui significado próprio, pois a igualdade não
significa alguma coisa, senão na medida em que ela se subordina à liberdade e à
dignidade humana. Eu jamais senti a menor dificuldade em sacrificar as
tradições sociais, a renunciar aos preconceitos e interesses do meio
aristocrático e nobiliárquico em que vivi. Partindo da liberdade, eu segui meu
próprio caminho. Jamais me senti ligado pelas ideias e os sentimentos
cristalizados, fixados e ossificados da <i>intelligentzia</i> russa. Jamais me
senti fazendo parte desse mundo, e nem de qualquer outro mundo. Acrescente-se a
isso meu horror pela vida burguesa do Estado, uma tendência anárquica, mas de
um tipo particular. É preciso tomar como ponto de partida, não o amor pelo
mundo, mas a oposição entre a liberdade de espírito e o mundo. Mas partir da
liberdade de espírito não significa partir do nada, do vazio. Existe um
conteúdo espiritual do mundo das ideias que é preciso levar em conta para
compreender o caminho seguido por um filósofo. Assim, falarei primeiro das
ideias filosóficas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt 191.4pt; text-align: justify;">Não será a partir do ponto de vista do
platonismo ou da filosofia de Hegel e de Schelling que se poderá deduzir a base
essencial de minha concepção filosófica, e sobretudo a ideia que eu considero
como sendo central dessa concepção, que é a da oposição entre a objetivação, de
um lado, e a existência da liberdade, de outro. Platão e Plotino, Hegel e
Schelling certamente tiveram um grande papel na filosofia religiosa russa. Mas
não são eles as minhas fontes. É mais fácil compreender meu pensamento através
de Kant e Schopenhauer do que através de Hegel e Schelling. Kant e Schopenhauer
exerceram uma grande influência sobre minha primeira orientação. Eu não sou um
filósofo de Escola, jamais pertenci, nem pertenço a nenhuma Escola.
Schopenhauer foi o primeiro filósofo que me inspirou. Eu era ainda adolescente
quando comecei a ler livros de filosofia, e, ainda que nos meus jovens anos
estivesse próximo de Kant, jamais partilhei inteiramente de suas ideias, tanto
quanto, aliás, das ideias de Schopenhauer. Cheguei mesmo a lutar contra a
dominação de Kant. Mas existem algumas ideias permanentes que se mantiveram ao
longo de toda minha carreira filosófica. O que eu mais apreciava em Kant era
seu dualismo, sua distinção entre o reino da liberdade e o da natureza, sua
teoria a respeito do caráter inteligível do reino da liberdade e seu
voluntarismo, sua concepção de um mundo distinto daquele dos fenômenos, de um
mundo autêntico, ao qual ele deu o nome bastante mal escolhido de “mundo das
coisas em si”. Também aprecio a distinção que Schopenhauer faz entre a vontade
e a representação, sua teoria da objetivação da vontade no mundo natural,
objetivação que desemboca na criação de um mundo não autêntico; em resumo, eu
me sentia bastante próximo de seu irracionalismo. Depois de haver aderido a
todas essas concepções e ideias de um e de outro, em me engajei num caminho que
iria me afastar desses dois filósofos. Kant barrou o caminho suscetível de
conduzir ao conhecimento do mundo autêntico, distinto do mundo dos fenômenos, e
a categoria do espírito é completamente ausente de sua filosofia. Também me
senti estrangeiro e hostil ao antipersonalismo de Schopenhauer, e ainda, se
possível, mais estrangeiro e mais hostil em relação ao monismo, ao evolucionismo
e ao otimismo de Fichte, de Schelling e de Hegel, à sua concepção de
objetivação do espírito, do Eu universal, da razão no processo cósmico e
histórico, e sobretudo à doutrina de Hegel sobre a autorrevelação do espírito e
sobre a evolução para a liberdade no decurso do processo cósmico, e sobre Deus
enquanto devir. O dualismo de Kant, o pessimismo de Schopenhauer, estão mais
próximos da verdade. Mas tudo isso não se refere senão às minhas ideias
puramente filosóficas. Mas o que eu quero mostrar acima de tudo, são as
circunstâncias que determinaram minha primeira atitude em relação à realidade
social ambiente, as fontes das quais eu extraí os elementos de meus juízos de
valor sobre o mundo ambiente. Sob esse aspecto, eu recebi, desde minha primeira
juventude, a influência de Tolstoi, que me ensinou muitas coisas. Eu adquiri
desde logo a convicção de que a civilização repousa sobre uma base falsa, que é
a consequência de um pecado original; devo também em grande parte a Tolstoi a
ideia de que a sociedade, em seu conjunto, tem como base o erro e a injustiça.
Jamais fui um adepto, propriamente falando, de Tolstoi, e nunca tive muita
simpatia pelos seus aderentes; mas a revolta de Tolstoi contra a falsa grandeza
e as falsas santidades da história, contra os erros que presidem as relações
sociais entre os homens, sempre fizeram parte das disposições mais íntimas de
meu espírito. Ainda hoje, depois de haver percorrido um longo caminho, encontro
em mim essas primeiras apreciações da realidade social e histórica, essa
liberdade em relação às tradições sociais impostas, aos preconceitos morais das
pessoas bem pensantes, ao horror da violência, à “direita” e à “esquerda”. A
tudo isso eu sinto como um estado de revolta espiritual, suscetível de dar
nascimento a toda espécie de reações sobre o meio. Mais tarde, minha atitude em
relação à realidade social sofreu a influência de Marx e, sob essa influência,
tomou uma forma bastante concreta. Eu já não pude me resignar com o papel de um
partidário da “ortodoxia”, qualquer que fosse ela, e é contra a “ortodoxia” que
eu sempre lutei. Assim, eu jamais fui um “marxista ortodoxo”, um materialista,
e permaneci sendo um idealista em pleno período marxista. Eu tentei, nas
questões sociais, conciliar minha filosofia idealista com o marxismo. Ao mesmo
tempo em que eu aceitava certos ângulos da concepção materialista do mundo,
sempre procurei dar ao meu socialismo uma base idealista e moral. O baixo nível
de cultura de grande número de marxistas revolucionários sempre me chocou. Eu
não me sentia à vontade em seu meio, e esse sentimento de mal-estar se agravou
nos anos de meu exílio no Norte. Minha atitude em relação aos marxistas era
dúbia, e eu nunca pude aderir ao marxismo totalitário. Quando eu penso nas
discussões que tive com marxistas, alguns mais, outros menos totalitários, nos
círculos marxistas que frequentei na juventude, encontro um tema que para mim
permanece atual até hoje. Trata-se do mesmo tema que suscitou tantas discussões
a respeito de André Gide e de seus dois livros sobre a URSS. Lembro-me bem de
minhas discussões com A. V. Lounatcharski, meu camarada de juventude, que
sempre encontrava nos círculos marxistas. Essas discussões terminaram quando
ele se tornou Comissário do Povo, pois a partir de então já não pude
encontrá-lo. No decurso dessas discussões, nas quais eu punha todo meu ardor e
entusiasmo, eu sempre insistia fortemente sobre a existência do verdadeiro e do
bem, como valores ideais, independentes da luta de classes e do meio social;
dito de outra forma, eu recusava admitir a subordinação da filosofia e da m
oral à luta de classes revolucionária. Sempre procurei mostrar que são a
verdade e a justiça que determinavam minha atitude revolucionária em relação à
realidade social, em lugar de serem elas determinadas por essa atitude. Meu
amigo Lounatcharsky pretendia que essa defesa da verdade desinteressada, da
independência do intelecto e do direito ao juízo pessoal estavam em contradição
com o marxismo, que fazia com que verdade e a justiça dependessem da luta de
classes revolucionária. Também Plekhanov me dizia que não se pode permanecer
marxista ao mesmo tempo em que se professa – como eu o fazia – uma filosofia
idealista independente. É diante desse problema que se encontram os intelectuais
de nossos dias que reconhecem a verdade social do comunismo. Nega-se a Gide o
direito de dizer o que ele acredita ser a verdade sobre a Rússia soviética, sob
pretexto de que a verdade não pode ser revelada ao homem individual, que o
homem individual não deve insistir naquilo que não é sua verdade subjetiva, por
ser a verdade o produto da luta revolucionária do proletariado, constituindo
por isso mesmo na sua vitória. A verdade, ainda que se refira aos fatos mais
incontestáveis, se torna uma mentira, se ela prejudicar a vitória do
proletariado, enquanto que a mentira pode se tornar um momento dialético
necessário na luta proletária. Ora, seu sempre pensei, e continuo a pensar, que
a verdade não está a serviço de nada e de ninguém, que é ela que se serve de tudo
e de todos... A verdade deve ser defendida, afirmada e proclamada, ainda que
seja de natureza tal que prejudique a luta. A atitude perante a verdade mudou
consideravelmente no mundo contemporâneo. Marxistas e fascistas pretendem, uns
e outros, que a verdade seja um produto de coletividades e que ela não se
revele nem se manifeste senão no decurso de lutas coletivas; que o indivíduo
não saberia reconhecer por si mesmo a verdade, nem poderia afirmá-la de
encontro à coletividade. Assisti à formação dessa maneira de ver durante os
anos de minha juventude marxista. Eu protestava contra esse aspecto do marxismo
em nome do personalismo, ao mesmo tempo em que continuava a aprovar as
exigências sociais do marxismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt 191.4pt; text-align: justify;">Meu encontro com Ibsen e Nietzsche foi para
mim de grande importância durante esses anos, nos quais eu buscava meu caminho,
que deveria pôr fim às lutas espirituais que se desenvolviam em mim. Mas foi
por razões diferentes daquelas que explicam o papel de Kant e Marx em minha
evolução espiritual. Devo dizer, porém, que o papel de Ibsen foi inicialmente
maior, sob esse aspecto, do que o de Nietzsche. Mesmo hoje, não posso reler os
dramas de Ibsen sem deixar de experimentar uma profunda emoção. Muitos de meus
valores morais se aproximam dos de Ibsen, sobretudo no que diz respeito à
oposição entre a pessoa e o grupo coletivo. Antes de Ibsen, foi Dostoievski, a
quem amei desde a infância, que me fez entrever toda a profundidade dos
problemas concernentes à pessoa e ao destino pessoal. Ora, nem o marxismo, nem
os intelectuais russos de esquerda tinham, em minha opinião, qualquer
consciência desses problemas. Eu li Nietzsche antes que ele se tornasse popular
nos maios cultos russos. Ele estava próximo de um dos polos de minha natureza,
como Tolstoi estava do outro. Houve um tempo em que Nietzsche ocupava em meu
espírito um posto acima de Marx e Tolstoi, mas nunca de modo definitivo. A
transmutação dos valores de Nietzsche, sua negação do racionalismo e do
moralismo não tardaram a se tornar parte integrante de meu conteúdo espiritual,
agindo nele como uma força subterrânea. Mas sobre a questão da verdade, meu
descordo com Nietzsche era tão profundo quanto com Marx. Seja como for, todas
essas influências contribuíram, cada qual à sua maneira, a me afirmar em meu
personalismo e a determinar minha atitude em relação ao Cristianismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt 191.4pt; text-align: justify;">As reações psíquicas desempenham um grande
papel na vida humana. O homem consegue, com dificuldade, dominar numerosos
elementos que ele traz consigo, contraditórios em aparência e mutuamente
excludentes, e realizar sua harmonia e sua unidade. Quanto a mim, sempre tentei
conciliar a aposição entre o amor, a liberdade, a vocação criativa e a
independência da pessoa, de um lado, e, de outro, o processo social que oprime
a pessoa e a considera como um meio. O conflito entre a liberdade e o amor,
assim como entre a liberdade e a vocação, ou entre a liberdade e o destino, é
um dos conflitos mais profundos da vida humana. Minha primeira forte reação
contra meu meio social consistiu em dar as costas à sociedade da nobreza e em
aderir ao campo da <i>intelligentzia.</i> Mas eu não demorei a me dar conta, e
senti profunda amargura com isso, de que, mesmo nesse campo, a dignidade da
pessoa não contava para grande coisa, e que a liberação do povo estava por
demais associada à sujeição do homem e de sua consciência. Logo pude constatar os
resultados desse processo. Os revolucionários não respeitavam a liberdade de
espírito, negavam os direitos da atividade criativa do homem. eu tive uma
reação interna, psíquica e moral, contra a primeira, contra a pequena
revolução. Não foi uma ração contra a libertação política e social, que era o
objetivo dessa revolução, mas contra seu aspecto espiritual, contra os resultados
morais que ela poderia obter, totalmente insuficientes, em minha opinião, do
ponto de vista puramente humano, para a pessoa humana. Eu conhecia muito bem
esses meios. Eu considerava como minha tarefa própria criticar abertamente
certas atitudes tradicionais dos intelectuais revolucionários de esquerda. Eu
estava mais afastado dos intelectuais radicais de esquerda do que dos
revolucionários propriamente ditos, aos quais estava ligado por laços pessoais.
Em 1907 eu escrevi um artigo no qual previa a vitória inevitável dos
bolcheviques no movimento revolucionário. Nesse tempo, eu estava sob a profunda
influência da <i>Conto do Grande Inquisidor</i> de Dostoievski. Eu podia dizer
que, tendo me tornado cristão, me identificava com o Cristo do <i>Conto...</i>,
e que me levantava, em nome do próprio Cristianismo, contra tudo o que fizesse
parte do espírito do Grande Inquisidor. Eu via esse espírito por toda parte,
tanto no autoritarismo da religião e do Estado, como no do socialismo
revolucionário. O problema da liberdade, o problema do homem, o da atividade
criativa, se tornaram questões fundamentais da minha filosofia. Meu livro sobre
<i>O Sentido da Criação</i> foi, por assim dizer, um livro de combate e de
assalto, no qual estava exposta minha própria concepção filosófica. Devo ainda
mencionar, a propósito, o papel que desempenhou, do ponto de vista do
desenvolvimento de minhas ideias filosóficas e de minha formação espiritual, meu
encontro com Jacob Boehme. A bem dizer, eu não participava dos movimentos
religiosos e filosóficos, políticos e sociais, em resumo, de nenhuma das
principais correntes do começo do século XX. Eu sofri uma reação espiritual
contra o meio político, o meio literário e o meio religioso ortodoxo dessa
época. Não havia nada a que eu pudesse me ligar, e eu me sentia bem isolado. O
tema do isolamento sempre foi um dos que mais me preocupou. Mas, dotado de um
temperamento ativo e combativo, eu não pude me impedir de me misturar, de
tempos em tempos, com os negócios desse mundo, embora cada uma dessas
intervenções me deixasse uma penosa decepção. A segunda revolução russa, a
grande, provocou em mim uma reação tempestuosa, pois, ao mesmo tempo em que
julgava essa revolução inevitável e justa, via que seu aspecto espiritual não
era aquilo que, em minha opinião, deveria ser. Suas manifestações, às quais
frequentemente faltava nobreza, seus atentados à liberdade de espírito, estavam
em contradição com minha concepção aristocrática da pessoa e meu culto da
liberdade espiritual. Eu desaprovava a revolução bolchevique, não em razão de
seus objetivos sociais, mas por causa de suas tendências espirituais. E
exprimia minha desaprovação com muita paixão, algumas vezes de forma injusta.
Eu via nela o triunfo do Grande Inquisidor. Mas, ao mesmo tempo, eu não
acreditava na possibilidade de quaisquer restaurações, e nem as desejava. Devo
meu exílio fora da Rússia à minha reivindicação de liberdade de espírito. Mas,
uma vez chegado ao Ocidente, eu sofri nova crise psíquica, uma crise de reação,
tanto contra os elementos russos emigrados, como contra a sociedade europeia,
burguesa e capitalista. Constatei nos emigrados russos a mesma aversão à
liberdade, a mesma atitude negativa a seu respeito, que havia na Rússia
comunista. Esse fato era incompreensível, e menos justificado ainda do que na
Rússia comunista. Jamais uma revolução amou a liberdade, porque a missão de uma
revolução está em outra parte. As revoluções fazem subir à superfície novos
extratos sociais, até então excluídos da vida e oprimidos, e não há nada de
espantoso se, em sua luta por uma nova posição social, eles se mostrem pouco
animados por um amor à liberdade e não mostrem muita solicitude pelos valores espirituais.
Mas muito menos compreensível e justificado é essa indiferença pela liberdade e
pelas criações espirituais entre aqueles que se consideram como portadores e
guardiões da cultura espiritual. Ora, quanto à Europa ocidental, tornou-se para
mim totalmente evidente que o front anticomunista não estava constituído senão
na defesa dos interesses do capitalismo burguês, e que ele tinha um caráter
claramente fascista. E foi assim que terminou a evolução de minha filosofia
social. Ciclo, mais do que evolução, porque eu retornei à verdade socialista de
minha juventude, mas enriquecida com ideias e crenças adquiridas e elaboradas
ao longo de toda minha vida. Cheguei naquilo que eu chamo de socialismo
personalista que difere radicalmente da metafísica socialista em vigor, fundada
sobre o primado da sociedade em relação ao indivíduo. O socialismo personalista
reconhece, ao contrário, a primazia da pessoa sobre a sociedade. Esse
socialismo não é senão uma projeção social do personalismo, cuja verdade se
tornou para mim cada vez mais evidente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt 191.4pt; text-align: justify;">Ao longo dos últimos dez anos, eu consegui
me desembaraçar definitivamente dos últimos restos do romantismo histórico que
comporta uma concepção estética da religião e da política e uma idealização da
grandeza e do poder históricos. O romantismo histórico jamais chegou a
estabelecer em mim raízes profundas, nunca chegou a uma elaboração
verdadeiramente pessoal. A profunda verdade da atitude de Tolstoy diante do
falso romantismo dos valores históricos se impôs novamente ao meu espírito, e
mais uma vez invadiu minha consciência. O valor do homem, da pessoa humana, é
superior aos valores históricos de um Estado e de uma nacionalidade poderosa,
de uma civilização florescente, etc. assim como Herzen e Leontiev, entre nós,
como Nietzsche na Alemanha e Leon Bloy na França, eu sinto que se aproxima o
reinado do pequeno burguês, prevejo o aburguesamento, não apenas da civilização
capitalista, como também da civilização socialista. Mas esse argumento,
extraído do advento inevitável do reinado do pequeno burguês, me parece
enganoso hoje em dia. Eu adquiri a profunda convicção de que toda objetivação
do espírito no mundo tem como efeito o aburguesamento deste. Não é possível
defender a injustiça social sob pretexto de que a justiça social abre as portas
para o aburguesamento. Não se pode recusar resolver o problema do pão para as
classes trabalhadoras sob pretexto de que a cultura era bela no tempo em que
esse problema não havia sido resolvido, quando as massas permaneciam oprimidas.
Esse é um argumento particularmente inadmissível para um cristão. Eu não me
levanto menos contra a idealização do elemento “orgânico” da história, que eu
já submetera a uma crítica profunda na obra que mencionei acima, assim como
contra a idealização daquilo que se chama de “elites” cultas. O sentimento de
superioridade que anima essas elites não passa de uma prova de seu egoísmo, do
desconhecimento desdenhoso dos laços que os ligam ao corpo social, da
necessidade de servir ou de sua incapacidade de servir. Eu acredito no aristocratismo
autêntico da pessoa, na existência de gênios e de grandes homens conscientes do
dever de servir e que experimentam não somente a necessidade de subir, como
também a de descer. Mas não acredito no aristocratismo de grupo, fundado sobre
uma seleção social. Nada mais odioso do que o desprezo que aqueles que se
consideram como elite mostram pelas classes populares. Uma elite pode até se
revelar contra o “plebeísmo”, no sentido metafísico do termo, e isso é
especialmente verdadeiro para a elite burguesa. Mas é preciso insistir sobre a
incompatibilidade da ideia cristã do reino de Deus, da consciência escatológica
cristã, de um lado, e do culto idólatra das tradições sacrossantas, seja da
ordem que forem: princípios de conservação social, princípios monárquicos,
nacionalistas, princípios de autoridade, de família, de propriedade, do outro.
E o que é verdade para todos esses princípios o é igualmente para os princípios
revolucionários, democráticos, socialistas. Não basta afirmar a verdade da
teologia apofática, negativa, é preciso também afirmar a da sociologia
apofática, negativa. A sociologia catafática, sobretudo quando recebe um
fundamento religioso, se torna pata o homem uma fonte de escravidão. Ora, esse
livro é consagrado à luta contra a escravidão do homem. a filosofia exposta
nesse livro é uma filosofia deliberadamente personalista; aqui eu não falo do
home, do mundo, de Deus, senão a partir de minha própria experiência vivida; é
a filosofia de um homem concreto, que tem olhos para ver e ouvidos para ouvir,
e não uma filosofia inspirada pela razão ou pelo espirito do mundo. Para
completar a explicação de minha evolução espiritual, acrescentarei ainda que eu
percebo o mundo sob um aspecto sempre novo, como por uma primeira intuição, embora
a verdade que ele expresse me seja conhecida depois de muito tempo. Seria
compreender mal esse livro, procurar nele a exposição de um programa concerto
ou uma solução prática para as questões sociais. Trata-se de um livro
filosófico, cujo autor procurou, acima de tido, ressaltar a necessidade de uma
reforma espiritual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 120.5pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p> </p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 16.0pt; line-height: 107%;">CAPÍTULO I<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><b><u><span style="font-size: 16.0pt; line-height: 107%;">1.1. A PESSOA<o:p></o:p></span></u></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><o:p> </o:p><span style="font-family: "Arial Black", sans-serif; font-size: 14pt;">1</span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">O homem é um enigma, e talvez o maior de todos os
enigmas do mundo. O homem é um enigma, não na medida em que faz parte do mundo
animal, ou enquanto ser social, vale dizer, enquanto produto da natureza ou da
sociedade, mas enquanto pessoa, e nada mais do que pessoa. O mundo todo não é
nada perante a pessoa humana, diante do que existe de único em um rosto humano,
num destino humano. O homem vive num estado de angústia constante, porque ele
deseja saber o que ele é, de onde vem, para onde vai. Já na Grécia o homem
queria conhecer a si mesmo, e era na aquisição desse conhecimento que ele via a
solução do enigma do ser, a fonte do conhecimento filosófico. O homem pode
conhecer a si próprio, seja através de seu elemento divino, seja através de seu
elemento subterrâneo, inconsciente e demoníaco, ou, dito de outra maneira,
através daquilo que ele possui de tenebroso. E ele pode fazê-lo, porque ele é
um ser duplo, contraditório, polarizado no mais alto grau, tão próximo de Deus
quanto do animal, nobre e baixo, capaz de elevações e de quedas, de grande amor
e de grandes sacrifícios, bem como de crueldade e de egoísmo desenfreado. Foram
Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche que perceberam com particular clareza o que
existe de trágico e de contraditório na natureza do homem. mas foi Pascal que,
antes de qualquer um, salientou o caráter duplo dessa natureza. Os primeiros,
examinando o homem desde baixo, não viram senão seu lado elementar, o menos
nobre e menos digno, a marca de sua queda e, enquanto ser decaído, determinado
unicamente por forças elementares, ele lhes pareceu movido unicamente por
interesses econômicos, por impulsos sexuais inconscientes, por necessidades e
preocupações puramente materiais. Mas a necessidade de sofrimento e de martírio
nos personagens de Dostoievski, o terror e o desespero de Kierkegaard, a
vontade de poder e a crueldade pregados por Nietzsche, permitem igualmente ver
no homem um ser decaído, mas que sofre em sua queda e que tenta se reerguer. Se
o homem não fosse uma pessoa, mesmo sendo essa pessoa sufocada e oprimida,
atacada pela doença, sem existência própria, senão em potência e enquanto
possibilidade, ele seria semelhante a todas as outras coisas do mundo e não
apresentaria nada em especial. Mas a pessoa que cada homem abriga em si
testemunha que o mundo, tal como é, não basta a si mesmo, que ele pode ser
superado e ultrapassado. Uma pessoa em nada se assemelha ao mundo, ela não pode
ser comparada a nada. Quando uma pessoa, única e incomparável, faz sua entrada
no mundo, o processo cósmico se interrompe e é obrigado a mudar seu curso,
embora de um modo que escapa à observação externa. Uma pessoa não se deixa
absorver pelo processo contínuo e ininterrupto da vida cósmica, ela não pode
ser um momento ou um elemento da evolução cósmica. A pessoa, o homem, enquanto
pessoa, não é um filho desse mundo; sua origem está em outra parte. O homem,
tal como o conhecem a biologia e a sociologia, ou seja, o homem enquanto ser
natural e social, é um produto do mundo e dos processos que se realizam no
mundo. Ora, a pessoa, o homem enquanto pessoa, não é um filho desse mundo: sua
origem está em outra parte. e é isso que faz do homem um enigma. A pessoa
constitui uma ruptura, uma solução de continuidade do mundo, para o qual ela
traz um elemento novo. A pessoa não se confunde com a natureza, ela não faz
parte de uma hierarquia objetiva natural, ao lado de outras tantas partes. E é
por isso, como veremos adiante, que o personalismo hierárquico é um falso
personalismo. O que faz do homem uma pessoa, não é a natureza, mas o espírito.
Naturalmente, o homem não passa de um indivíduo. Em lugar de ser uma mônada,
fazendo parte de uma hierarquia, como tantas outras mônadas, a pessoa é um
microcosmo, um universo inteiro. Somente a pessoa é capaz de ter um conteúdo
universal, de ser um universo em potência sob uma forma individual. Esse
conteúdo universal é inacessível a todas as demais realidades do mundo
histórico e natural, cuja característica consiste em não ser senão partes. Ora,
a pessoa não é uma parte, nem pode ser uma parte de um Todo qualquer, ainda que
esse Todo fosse toda a imensidão do mundo. É nisso que consiste o princípio
essencial da pessoa, seu mistério. Na medida em que o homem empírico faz parte
de um Todo social ou natural, ele se encontra englobado por ele, sem que sua
pessoa se veja, por seu turno, subordinada a esse Todo. Em Leibnitz, como em
Renouvier, a mônada é uma simples substância, que faz parte de uma formação
complexa. Ela é fechada, sem portas nem janelas. A pessoa, ao contrário, tem
diante de si o infinito, ela penetra no infinito e se deixa penetrar por ele e,
na medida em que se revela a si mesma, ela busca dar a si própria um conteúdo
infinito. Mas, ao mesmo tempo, a pessoa é inconcebível sem forma nem limite,
ela não se confunde com o mundo ao redor, não se dissolve nele. A pessoa é um
universo sob forma individual, e que jamais se repete. Ela reúne em si o
universal e o infinito, de um lado, e o particular e o individual, de outro. É
nisso que consiste a aparente contradição na existência da pessoa. O que
constitui a pessoa é o que ela não tem em comum com as demais pessoas, e é isso
que contém o universo em potência. A concepção que vê na pessoa humana um
microcosmo se opõe à concepção orgânica e hierárquica que transforma o homem
numa parte subordinada a um Todo geral, universal. Longe de ser a pessoa uma
parte do Universo, é o Universo que é uma parte da pessoa, sua qualidade. Esse
é o paradoxo do personalismo. A pessoa não pode ser pensada como uma
substância, pois isso seria uma concepção naturalista. Ela não pode ser pensada
como um objeto, dentre tantos objetos que compõem o mundo. Essa é a maneira de
ver das ciências a antropológicas: a biologia, a psicologia, a sociologia.
Essas ciências nos fazem conhecer o homem parcial, e não o mistério do homem,
enquanto pessoa, enquanto centro existencial do mundo. A pessoa não pode ser
conhecida senão enquanto sujeito, porque é em seu subjetivismo infinito que
reside o mistério da existência.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">A pessoa é o invariável dentro daquilo que muda sem
cessar, a unidade na multiplicidade. A invariabilidade sem a mudança, a unidade
sem a multiplicidade, nos chocariam, tanto quanto a mudança sem a
invariabilidade e a multiplicidade sem a unidade. Numa ou noutra dessas duas
eventualidades, veríamos um atentado contra a qualificação essencial da pessoa.
A pessoa não representa um estado fixo: ela se explicita, se desenvolve, se
enriquece, mas seu desenvolvimento é o de uma só e mesma pessoa que continua,
malgrado tudo, permanente, que jamais cessa de ser si-mesma. A própria mudança
não se faz senão com o objetivo de conservação do invariável, do permanente. A
pessoa jamais é um dado acabado: ela é o problema, o ideal do homem. É a
unidade perfeita, a integralidade da pessoa que constitui o ideal. A pessoa é
uma criação contínua. Nenhum homem pode dizer que é uma pessoa no sentido pleno
do termo. A pessoa é uma categoria axiológica, uma categoria de valor. E é aqui
que nos encontramos diante do paradoxo fundamental representado pela existência
da pessoa. A pessoa deve se criar, enriquecer a si mesma, encher-se de um
conteúdo universal, realizar sua unidade, sua plenitude ao longo de toda a
duração de sua vida. Mas, para isso, ela deve já existir. É preciso que o
sujeito que vai tender a esse objetivo exista previamente. O sujeito chamado a
realizar sua perfeição por uma criação contínua deve existir antes mesmo de que
comece esse processo. O sujeito deve ser uma pessoa, tanto no começo, como no
fim. A pessoa não é um composto de partes, um agregado ou uma adição: ela é uma
totalidade original. O crescimento da pessoa, sua realização, não equivalem
absolutamente à formação de um Todo a partir de suas partes: mas são os atos
criadores da pessoa, considerada como um Todo que não se deixa deduzir, nem compor.
A pessoa participa inteiramente de todos os atos criadores do homem. ela é uma
manifestação única, sem par. Ela é uma <i>Gestalt</i>, para empregarmos o termo
da “psicologia da <i>Gestalt</i>”, que, pelo fato de atribuir um grande valor à
totalidade, à forma qualitativa e primária, se aproxima mais do personalismo do
que todas as outras teorias psicológicas. Mesmo a decomposição da forma da
personalidade não equivale à sua desaparição completa. A pessoa é
indestrutível. A pessoa se cria e realiza seu destino colocando suas forças num
ser que a ultrapassa. A pessoa é potencialmente universal, por ser um ser que
difere de todos os outros, que não se repete, que é insubstituível e cuja forma
é única. A pessoa é uma exceção, não uma regra. O mistério da existência da
pessoa consiste justamente no fato dela ser insubstituível, única, que ela se
esquiva a toda comparação. Tudo o que é individual é insubstituível. Substituir
um ser individual que amamos, no qual reconhecemos a forma de uma pessoa, por
outro, equivale a se tornar culpado de uma baixeza. E não apenas os homens são
insubstituíveis, como também dos animais. Uma pessoa pode ter traços de
semelhança com outras, que autorizam comparações. Mas esses traços de
semelhança em nada afetam a substância, o próprio fundo da pessoa, aquilo que
faz dela uma pessoa – não uma pessoa em geral, mas essa determinada pessoa.
Cada pessoa humana apresenta um lado geral e universal, mas esse universal não
é um universal interior, como é o caso da aquisição criativa de um conteúdo
qualitativo da vida: trata-se de um universal exterior, um universal imposto
desde fora. Mas a pessoa, essa ou aquela pessoa concreta, existe, não pelos
traços que lhe são comuns com outras pessoas, não pelo fato de que ela possui
dois olhos, como os outros homens, mas pela expressão desses olhos, que não
encontramos em nenhuma outra pessoa. Existem no homem muitos elementos
específicos, genéricos, todo um conjunto de características adquiridas ao longo
da história, ou devidos à influência da tradição, do meio social, familiar ou
de classe, à hereditariedade, em resumo, muitos traços “gerais”. Mas é aí que
reside justamente o lado “impessoal” da pessoa. O “pessoal” é original e
autêntico, porque ele se liga à fonte primária. Uma pessoa não é uma pessoa, a
não ser na medida em que os atos que ela realiza são atos espontâneos,
originais, atos que constituem cada qual como que uma criação nova. É essa
atividade criativa que confere à pessoa seu valor único. A pessoa deve ser uma
exceção que escapa a toda lei. Todo seu lado hereditário e específico ou
genérico não passa da fonte de onde ela retira os materiais de sua atividade
criativa. O que o<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>homem recebe da
natureza e da sociedade, da história e da civilização se levanta diante de nós
como uma dificuldade que é preciso vencer, como sendo materiais que esperam que
nossa atividade criativa os transforme em elementos pessoais que irão formar um
conjunto único. Os grupos, as classes, os organismos profissionais podem bem
encerrar individualidades de primeira ordem, sem que essas individualidades
seja pessoas, no sentido próprio do termo. O homem não é uma pessoa senão na
medida em que consegue triunfar sobre a determinação do grupo social. A pessoa
não é uma substância, mas um ato, e um ato criador. Todo ato é um ato criador.
Quem diz pessoa, diz atividade, resistência, vitória sobre a força esmagadora
do mundo, triunfo da liberdade sobre a escravidão do mundo. O medo do esforço é
um obstáculo à realização da personalidade. A pessoa é esforço e luta, tomada
de posse de si mesma e do mundo, vitória sobre a escravidão, libertação. A
pessoa é um ser racional, mas que não se deixa determinar pela razão, e do qual
não se pode dizer que seja portador de razão. Por si mesma, a razão nada tem de
pessoal: ela é universal, comum, impessoal. O que Kant chama de natureza moral
racional consiste numa natureza impessoal, comum. A concepção grega do homem
como um ser de razão não se enquadra com a filosofia personalista. A pessoa é
não apenas um ser de razão, mas também, e sobretudo, um ser livre. A pessoa é a
totalidade do pensamento, a totalidade da vontade, a totalidade dos
sentimentos, a totalidade da atividade criadora. A razão, tal como a concebia a
filosofia grega, a razão de que fala o idealismo alemão, é uma razão impessoal,
comum a todos os homens. Mas eu possuo também uma razão que me é própria, ou
melhor, uma vontade pessoal. O personalismo não pode ser fundamentado sobre o
idealismo, seja platônico ou alemão, sobre a filosofia da evolução ou sobre a
filosofia de vida que dissolve a pessoa no processo impessoal, seja ele cósmico
ou vital. Max Scheller bem frisou a distinção entre a pessoa e o organismo,
entre o ser espiritual e os ser vital.<o:p></o:p></p>
<span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;"><br clear="all" style="mso-special-character: line-break; page-break-before: always;" />
</span>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p> </p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">2<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">A pessoa não é uma categoria bíblica ou psicológica,
mas uma categoria ética e espiritual. Ela não pode ser identificada à alma. A
pessoa possui uma base elementar e inconsciente. Através de seu subconsciente o
homem mergulha no oceano tumultuoso da vida elementar e não se vê senão
parcialmente racionalizado. É preciso distinguir no homem um “eu” profundo e o
“eu” de superfície. Frequentemente é através do eu superficial que a pessoa
entre em contato com os demais, com a sociedade e a civilização, mas esse é um
contato puramente exterior, não uma comunhão interior. É isso que Tolstoy tão
bem compreendeu, ao falar da vida dupla do homem: uma vida convencional e
exterior, fundamentada na mentira, e que é a vida em sociedade, no Estado, na
civilização; e uma vida interior, autêntica, que coloca o homem em contato com
as realidades primeiras, com as profundezas de seu eu e de seu mundo. Quando o
príncipe André<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESCRAVID%C3%83O%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
contemplava o céu estrelado, ele vivia uma vida mais autêntica do que quando
tomava parte em uma conversação em São Petersburgo. O “eu” superficial do
homem, demasiado socializado, racionalizado e civilizado, longe de representar
a pessoa, pode ter mesmo um efeito deformador sobre o homem, a desaparição da
pessoa. A pessoa pode ser esmagada, oprimida, o homem pode ter muitos rostos, e
seu verdadeiro rosto permanecer impalpável. O homem desempenha muitas vezes um
papel na vida, e esse papel pode muito bem não ser o seu. É sobretudo no homem
primitivo e nas enfermidades psíquicas que o desdobramento do homem se reveste
de uma impressionante intensidade. No homem civilizado, de normalidade mediana,
esse desdobramento apresenta um caráter normativo, de adaptação às condições da
civilização, sendo uma das formas dessa adaptação o recurso à mentira, como uma
arma de defesa. O treinamento social e a iniciação à civilização podem ter
efeitos positivos, mas em nada contribuem para a formação da pessoa. O homem
mais socializado e mais civilização pode ser um homem impessoal, um escravo,
sem que se dê conta disso. A pessoa não é mais parte da sociedade, como o é da
espécie. O problema do homem, vale dizer, o problema da pessoa, é anterior ao
da sociedade. Todas as concepções sociológicas do homem est]ao erradas, no
sentido em que elas não levam em conta mais do que a camada superficial, objetificada,
do homem. É somente quando vista desde fora, do ponto de vista sociológico, que
o homem aparece como um elemento subordinado à sociedade, elemento pouco
significativo em comparação com o caráter massivo desta. É a filosofia existencial,
não a filosofia sociológica ou biológica, que é feita para servir de base a uma
verdadeira teoria da pessoa. A pessoa é um sujeito, não um objeto dentre
outros, ela possui suas raízes no plano interior da existência, ou seja, no
mundo do espírito, no mundo da liberdade. Quanto à sociedade, ela é um objeto.
Do ponto de vista existencial, é a sociedade que é parte da pessoa, da qual ela
representa o lado social, assim como o cosmo representa seu lado cósmico. A
pessoa não é um objeto entre objetos, nem uma coisa entre outras. Ela é um
sujeito em meio a sujeitos e sua transformação em objeto implica sua morte. Um
objeto é sempre nocivo, somente o sujeito pode ser bom. Podemos dizer que a
sociedade e a natureza constituem a matéria da forma ativa da pessoa. Mas a
pessoa é independente da natureza, assim como o é em relação à sociedade e ao
Estado. Ela se opõe a toda determinação exterior, e só conhece determinação que
lhe seja interior. A pessoa não pode ser determinada do exterior, mesmo por
Deus. A relação entre a pessoa e Deus não é uma relação causal, ela está fora
do reino da determinação, ela se coloca no interior do reino da liberdade. Deus
não é um objeto para a pessoa, Ele é um sujeito com o qual ela está numa
relação existencial. A pessoa é o centro existencial absoluto. Ela se determina
desde dentro, independentemente de toda objetividade, e é somente graças a essa
determinação desde dentro, com toda a liberdade, que o homem se torna pessoa.
Tudo o que é determinado no “eu” do homem faz parte do passado e se torna
impessoal, enquanto que a pessoa não existe a não ser por sua atividade
criativa do devir. A objetivação implica impessoalidade, a projeção do homem
num mundo determinado. A existência da pessoa é condicionada pela liberdade. O
mistério da liberdade não é o livre arbítrio, no sentido acadêmico da palavra,
não consiste nessa liberdade de escolha que pressupõe a racionalização. É a
pessoa que faz a dignidade do homem. Somente a pessoa possui a dignidade
humana, que consiste na libertação da escravidão, da concepção servil da vida
religiosa e das relações entre o homem e Deus. Com efeito, Deus é uma garantia
da liberdade da pessoa e preserva o homem da submissão ao poder da natureza e
da sociedade, ao reino de César e ao mundo da objetividade. Tudo o que concerne
à pessoa pertence ao mundo do espírito, e não ao mundo objetivo. E nenhuma das
categorias do mundo objetivo se aplica às suas relações existenciais interiores.
É procurar em vão, buscar no mundo objetivo um verdadeiro centro existencial.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>A pessoa,
enquanto centro existencial, possui uma sensibilidade para os sofrimentos e as
alegrias, sensibilidade que não encontramos em parte alguma no mundo objetivo:
nem na nação, nem no Estado, nem nas instituições sociais, nem na Igreja. Falar
do sofrimento de um povo equivale a usar uma linguagem figurada. Nenhuma
comunidade do mundo objetivo pode ser reconhecida como uma pessoa. As
realidades coletivas são <i>valores</i> reais, não <i>pessoas</i> reais, pois
sua existencialidade é função da realidade das pessoas. Podemos admitir a
existência de almas coletivas, mas não de pessoas coletivas. A noção de pessoa
coletiva ou “sinfônica” é uma noção contraditória, sobre a qual voltaremos mais
adiante. Nós “hipostasiamos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESCRAVID%C3%83O%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”
tudo o que amamos, é verdade, e também tudo de que nos arrependemos, incluindo
objetos inanimados e ideias abstratas. Esse é um processo mitogênico, fator de
intensificação da vida, mas que não prova que as realidades assim hipostasiadas
sejam pessoas no verdadeiro sentido do termo. A pessoa não é apenas capaz de
experimentar a dor, como ela é, num certo sentido, a própria dor. A luta pela
pessoa, a afirmação da pessoa, constituem atos dolorosos. A realização da
pessoa não se efetua sem resistência, ela exige uma luta contra o poder
subjugador do mundo, a recusa em transigir com o mundo. A renúncia à pessoa, a
aceitação em se submeter à ação dissolvente do mundo possuem o dom de atenuar a
dor, e as pessoas consentem nisso facilmente. A aceitação da escravidão diminui
a dor, a não aceitação a agrava. No mundo humano a dor é um sentimento que
nasce da pessoa, no decurso de sua luta pela sua realidade. Mesmo no mundo
animal, a individualidade gera a dor, a liberdade gera o sofrimento. Podemos
diminuir o sofrimento renunciando à liberdade. A dignidade do homem, vale
dizer, a pessoa – em outros termos, a liberdade – comporta a aceitação da dor,
a força para suportar a dor. A humilhação de meu povo ou a ofensa à minha fé
são uma causa de dor para mim, e não para o povo ou a comunidade religiosa, que
não possuem um centro existencial e que são, por conseguinte, insensíveis à dor.
A faculdade de experimentar a dor é inerente a todo ser vivo, ao homem em
primeiro lugar, a seguir ao animal, talvez (segundo alguns) às plantas – mas
não às realidades coletivas e aos valores ideais. Esse é um ponto essencial, um
fato que domina toda a ética personalista. É o homem, a pessoa humana, que
constitui o valor supremo, e não as realidades coletivas que fazem parte do
mundo objetivo, tais como a sociedade e a nação, o Estado, a Igreja, a
civilização. É a tábua de valores personalista, sobre a qual voltaremos adiante.
A pessoa é inseparável da memória e da fidelidade, ela comporta a unidade do
destino e a da biografia. É por isso que a existência da pessoa é uma
existência dolorosa. O Cristianismo sempre manteve uma atitude dupla em relação
ao homem, de um lado, com efeito, ele parece humilhar o homem, considerá-lo
como um ser inclinado ao pecado e decaído, para exortá-lo à humildade e à
obediência. E isso alguns não podem perdoar ao Cristianismo. Mas, por outro
lado, o Cristianismo exalta o homem, nele vê a imagem de Deus, declara-o
portador de um princípio espiritual que o eleva acima do mundo natural e
social, atribui a ele uma liberdade espiritual que o torna independente do
império de César e crê que o próprio Deus se tornou homem para elevar a
humanidade até o céu. Somente sobre essa base cristã é possível assentar a
teoria da pessoa e a transmutação personalista dos valores. A filosofia
personalista deve reconhecer que o espírito é uma fonte, não de generalização,
mas de individualização, que ele criou um mundo, não de valores ideais
extra-humanos e gerais, mas de pessoas, com seu conteúdo qualitativo, e que ele
conforma a pessoa. O triunfo do princípio espiritual significa, não a submissão
do homem ao universo, mas a revelação do universo na pessoa. Quando afirmamos a
respeito de um homem, ser ele dotado das mais altas qualidades, quando a ele
atribuímos a razão, a beleza, o gênio, a santidade, tudo elevado ao mais alto
grau, se nos contentarmos em deslocar o centro existencial, o centro de
gravidade do “eu”, para ligá-lo a princípios qualitativos universais, acabamos
por suprimir, de certa forma, o mistério da pessoa, tornando intercambiáveis
todos os indivíduos portadores dessas qualidades. A unidade do sujeito e de sua
biografia desaparecem, e a memória já não guarda nenhuma lembrança da pessoa. É
nisso que reside o erro da filosofia idealista dos valores e da existência
ideal.<o:p></o:p></p>
<span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;"><br clear="all" style="mso-special-character: line-break; page-break-before: always;" />
</span>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p> </p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">3<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">O homem é um ser que ultrapassa a si mesmo, que
transcende a si mesmo. É graças a essa autossuperação, a essa transcendência,
que o homem consegue realizar em si a pessoa. O homem deseja fugir de sua
estreita subjetividade, e o faz, ou melhor, ele pode fazê-lo em duas direções.
Ele pode sair da subjetividade por meio da objetificação, vale dizer, entrando
para a sociedade, aceitando suas formas obrigatórias, os dados obrigatórios da
ciência. Ao se engajar nessa via, ele se afasta da natureza humana,
projetando-a no mundo objetivo, e já não encontra sua pessoa. Mas também é
possível escapar da subjetividade transcendendo-a, passando, não para o
objetivo, mas para o trans-subjetivo. Esse caminho passa pelas profundezas da
existência, e é sobre esse caminho que acontecem os encontros com Deus, com os
outros homens, com a essência interior do mundo, pois esse é o caminho, não das
comunicações objetivas, mas das comunicações existenciais. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Somente seguindo esse caminho a pessoa
consegue se realizar por completo. Esse é um fato muito importante, na medida
em que permite compreender as relações das quais falaremos mais adiante, entre
a pessoa e os valores suprapessoais. Essas relações podem, com efeito,
acontecer seja no mundo da objetificação, o que resulta na sujeição do homem,
seja no da existencialidade e da transcendência, vale dizer, no mundo da
liberdade. Dentro da objetivação, o homem se vê em poder do determinismo que o
torna impessoal, enquanto que na transcendência o homem desfruta de toda
liberdade, e seu encontro com aquilo que o ultrapassa possui um caráter
pessoal, sem que o suprapessoal sufoque a pessoa. Trata-se de uma diferença
capital. O que caracteriza a pessoa é que ela não pode bastar a si mesma, pois
sua existência tem como condicionante algo que lhe é superior, igual ou inferior,
na falta do que toda distinção se torna impossível. Mas eu repito a esse
respeito aquilo que já disse antes, a saber, que as relações da pessoa com
aquilo que lhe é superior não são relações da parte para com o Todo. A pessoa
permanece sendo uma totalidade que não se integra a nada, mesmo em suas
relações com o que lhe é superior. A relação de uma parte com o todo é uma
relação matemática, assim como a relação de um órgão com o organismo é uma
relação biológica. Essas relações são relações que existem no mundo objetivo,
no qual o homem desempenha apenas o papel de uma parte ou de um órgão. Ora, a
relação existencial de uma pessoa com outra, um com aquilo que a ultrapassa
infinitamente, nada tem a ver com a matemática ou a biologia. O transcendente
não implica em absoluto a subordinação da pessoa a um todo qualquer, nem sua integração,
como parte constituinte, de uma realidade coletiva, nem sua submissão a outro
ser, sequer a um Ser Supremo, como ao seu Senhor. A transcendência é um
processo ativo, dinâmico, ela é uma experiência imanente, no decurso da qual o
homem passa por catástrofes, transporta-se sobre abismos, experimenta uma
interrupção em sua existência, mas tudo isso sem se exteriorizar, mas, ao
contrário, interiorizando-se. Somente a falsa objetivação da transcendência, somente
sua projeção no exterior, podem criar a ilusão de um transcendente que oprime a
pessoa e a domina. A transcendência, no sentido existencial, é liberdade e
pressupõe a liberdade, ela é a libertação do homem de seu aprisionamento em si
mesmo. Mas essa liberdade é uma liberdade difícil, marcada por uma trágica
contradição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">O problema da pessoa nada tem em comum com o das
relações entre o corpo e a alma, que tanto foi debatido no plano acadêmico. A
pessoa não é a alma distinta do corpo, por meio da qual o homem se encontra
ligado à vida da natureza. A pessoa representa a imagem total do homem, ela é
sua representação total na qual o princípio espiritual domina todas as forças
psíquicas e corporais do homem. Ora, assim como a alma, o corpo faz parte da
imagem do homem. O velho dualismo “corpo e alma”, que remonta a Descartes, é
uma concepção falsa e sem valor. Semelhante dualismo não existe. A vida
psíquica penetra a vida do corpo, assim como a vida do corpo reage sobre a vida
da alma. Entre a alma e o corpo existe uma unidade vital. Se dualismo existe,
não é entre o corpo e a alma, mas entre o espírito e a natureza, entre a
liberdade e a necessidade. A própria forma do corpo humano expressa uma vitória
do espírito sobre o caos da natureza. Friedrich August Carus, psicólogo e
antropólogo da escola romântica, estava muito mais correto do que muitas
teorias pretensamente científicas. A alma, dizia ele, tem sua sede, não no
cérebro, mas na forma. Ludwig Klages se inspirou nele. A forma do corpo não é
feita de matéria, ela não é um fenômeno do mundo físico, ela não é apenas de
natureza psíquica, mas trata-se de uma manifestação do espírito. O rosto humano
constitui o coroamento do processo cósmico, seu produto supremo. Longe de ser o
produto de forças puramente cósmicas, ele pressupõe a ação de uma força
espiritual, superior às forças da natureza. O rosto humano é que existe de mais
espantoso na vida cósmica, pois ele deixa transparecer um outro mundo. Através
de seu rosto, o homem entre no processo cósmico como um fenômeno único,
inimitável, que escapa a toda repetição, a toda reprodução. Graças ao rosto,
percebemos não apenas a vida corporal, como a vida psíquica do homem. E
conhecemos essa vida melhor do que a vida do corpo. A forma do corpo provém ao
mesmo tempo da alma e do espírito. É nisso que consiste a totalidade da pessoa.
Para os homens do século XIX, a forma do corpo era uma quantidade que podia ser
negligenciada. Ocupava-se da fisiologia do corpo, mas não de sua forma, que era
deixada de lado. Essa era ainda uma consequência da concepção ascética do
corpo, estabelecida pelo Cristianismo, concepção aliás pouco consequente, porque
não implicava em absoluto a negação das funções do corpo. Mas, enquanto que as
funções do corpo são de ordem fisiológica, funções por meio das quais o homem
está ligado ao mundo animal e biológico, a forma do corpo é do domínio da
estética. Os gregos concebiam a forma humana como um fenômeno estético, e essa
concepção penetrava, por assim dizer, toda a civilização grega. Hoje em dia
observamos um retorno parcial à maneira grega de encarar o corpo, e a forma do
corpo recupera seus direitos. Isso pressupõe uma mudança na consciência cristã
e o abandono do espiritualismo abstrato que opõe o espírito do corpo, e que vê
no corpo um princípio hostil ao espírito. O espírito compreende igualmente o
corpo, mas para vivificá-lo, para animá-lo, para imprimir a ele uma outra
qualidade. É preciso deixar de ver no corpo um fenômeno material, físico. Mas
isso pressupõe igualmente o abandono da concepção mecanicista do mundo, que “des-anima”
o corpo e se mostra hostil à sua forma. Para o materialismo, a forma do corpo é
ininteligível e inexplicável. O espírito imprime uma forma à alma e ao corpo,
realizando assim neles uma unidade, ao invés de sufocar e destruir a um e a
outro. Isso quer dizer que o espírito forma a pessoa, que ele realiza sua
unidade, fazendo nela entrar o corpo, ou seja, o rosto humano. A pessoa
representa um conjunto formado por espírito, alma e corpo, conjunto graças ao
qual ela se eleva acima do determinismo do mundo da natureza. A forma humana,
tal como a percebemos pelo órgão sensível da visão, longe de depender da matéria,
representa uma vitória sobre a matéria, opondo-se às suas determinações
despersonalizantes. O personalismo deve reconhecer a dignidade do corpo humano,
o direito do corpo a uma existência verdadeiramente humana. É assim que o
problema da dor se torna, também ele, uma questão de ordem espiritual. Se os
direitos do corpo humano são inseparáveis do reconhecimento das reivindicações
da dignidade humana, é porque os atentados mais revoltantes contra a pessoa
começam sempre por atingir o corpo. Causamos fome ao corpo, ferimo-lo,
matamo-lo, para, através dele, atingirmos o homem por inteiro. E isso porque o
espírito não se deixa esfaimar, nem torturar, nem matar diretamente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><o:p> </o:p><span style="font-family: "Arial Black", sans-serif; font-size: 14pt; text-align: center;">4</span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">Os filósofos gregos não possuíam uma ideia muito
clara da pessoa. Podemos perceber os primeiros lampejos disso entre os Estoicos.
Isso resultou em grandes dificuldades para os Padres da Igreja, do ponto de
vista do desenvolvimento dos dogmas. Eles se viram obrigados a estabelecer uma
distinção bem sutil entre <i>hypostasis</i> e <i>physis</i>. Deus representa
uma só natureza em três hipóstases. Cristo representa uma pessoa e duas
naturezas. Todo o pensamento dos Padres da Igreja evoluiu dentro das categorias
e noções do pensamento grego, sempre que se tratava de exprimir alguma coisa
inteiramente nova, uma nova experiência espiritual que fosse estranha a Platão,
a Aristóteles ou a Plotino. É a doutrina das hipóstases da Santa Trindade que,
do ponto de vista do problema da pessoa, ocupa um lugar muito importante na
história do pensamento universal. Podemos dizer que o reconhecimento de Deus
como pessoa precedeu o do homem como pessoa. É por isso que não compreendemos
bem como certos autores (Lev Karsavine) negam a existência da pessoa humana, ao
mesmo tempo em que reconhecem a da pessoa divina (hipóstase). Ele formula uma
teoria da pessoa “sinfônica”, que realiza a trindade divina. Essa teoria da
pessoa “sinfônica” está em completa oposição como o personalismo e implica a
justificação metafísica da escravidão do homem. trata-se de uma questão que não
pode ser resolvida por meio de uma dialética de noções, e sua solução não pode
ser senão consequência de uma experiência espiritual e moral. Karsavine não
conseguiu conciliar a pessoa com a unidade totalitária. Isso prova apenas que o
personalismo não pode estar alicerçado sobre uma metafísica monista. A palavra
grega <i>hypostasis</i>, que significa “aquilo que está colocado por debaixo”,
e a palavra latina <i>persona</i>, que significa “máscara de teatro”, não
exprimem senão de modo muito imperfeito o sentido que o Cristianismo e a
filosofia moderna ligam à palavra “pessoa”. Essa palavra sofreu grandes
transformações ao longo dos séculos, e acabou por perder seu sentido primitivo
de máscara teatral. A escolástica a recebeu de Boécio, que já definia a pessoa
como um ser individual e racional. O problema da pessoa foi para a escolástica
uma questão muito difícil. O tomismo ligava a forma à matéria: segundo ele,
seria a matéria e não a forma que individualiza, pois a forma seria universal.
Mas mesmo a filosofia tomista fazia uma distinção importante entre pessoa e
indivíduo. Para Leibnitz, a essência da pessoa consiste na consciência de si,
ou, dito de outra forma, a imagem da pessoa está associada à consciência de si.
Kant introduziu uma modificação importante na concepção de pessoa, deslocando-a
do terreno intelectualista para o campo ético. Ele concebeu a pessoa como algo
subtraído ao determinismo, independente de todo e qualquer mecanismo da
natureza. Ademais, a pessoa não constitui um fenômeno entre fenômenos. Ela é um
fim em si, e não um meio; ela só existe por si mesma. Entretanto, não podemos
dizer que a concepção kantiana seja personalista no sentido autêntico do termo,
porque, segundo essa concepção, o valor da pessoa é estimado segundo valores
morais e racionais que seriam aplicáveis a todos. Mas Stirner, malgrado o que
existe de falso em sua filosofia, entreviu a verdade do personalismo, mas
deformou-a. Nele encontramos a dialética da autoafirmação do “eu”. O “Único”
não é uma pessoa, por que esse “Único” desaparece na autoafirmação ilimitada,
na ausência de todo desejo de conhecer a outrem e de transcender em direção a
algo superior. Mas existe no “Único” uma parte de verdade, no sentido em que
ele é concebido como um microcosmo, como um Universo, que o Universo inteiro,
num certo sentido, é propriedade sua e pertence a ele, o que significa que a
pessoa não é algo parcial, particular, dependente de um todos, de uma
generalidade qualquer. Mas Scheler definiu a pessoa como uma unidade de
experiências internas, como uma unidade existencial de atos variados. O que há
de importante nessa concepção é a ligação que ela estabelece entre a pessoa e o
ato. Mas é importante reconhecer, indo ao encontro de Max Scheler, que a pessoa
pressupõe a existência de outras pessoas e a comunhão com elas. Nesmielov
formulou uma notável concepção do homem. segundo ele, não haveria no mundo
senão uma só contradição e um só enigma, que seriam aqueles que se referem à
pessoa humana. A pessoa reflete a imagem da existência incondicionada, e ao
mesmo tempo ela está condenada a uma existência condicionada. Existe uma
contradição entre o que a pessoa deveria ser e as condições de sua existência
na terra. E Nesmielov define assim a contradição que a existência do homem
sofre: o homem é um objeto físico que traz em si a imagem de Deus. Mas a pessoa
inerente ao homem não é um objeto do mundo físico. A teoria vitalista, que
desempenha um importante papel no pensamento contemporâneo e que oferece sua
própria concepção do homem, é desfavorável ao princípio da pessoa. A filosofia
da vida é, de fato, antipersonalista, porque ela implica a absorção do homem,
sua dissolução no processo cósmico e social. Igualmente antipersonalistas são o
dionisismo, o misticismo panteísta e naturalista, a teosofia, a antroposofia, o
marxismo, o fascismo e ainda o liberalismo que se liga ao capitalismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"> </p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">5<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">Para compreendermos bem o que é uma pessoa, de vemos
distinguir entre pessoa e indivíduo. Os tomistas franceses insistem com razão
sobre a necessidade dessa distinção; e eu digo, “com razão”, embora o terreno
filosófico no qual eles se movem seja bem diferente do meu. O indivíduo é uma
categoria naturalista, biológica, sociológica. O indivíduo é indivisível em
relação a um todo: ele é um átomo. Não apenas ele pode fazer parte de uma
espécie ou de uma sociedade, como do cosmo em sua totalidade, mas é impossível
pensá-lo de outro modo senão como parte de um todo, fora do qual ele deixa de
ser um indivíduo. O indivíduo pode ser definido como sendo ao mesmo tempo subordinado
a um Todo e como um centro de autoafirmação egoísta. É por isso que o
individualismo, derivado da palavra <i>individu</i>, longe de significar a independência
em relação a um todo, em relação ao processo cósmico, biológico ou social,
significa o isolamento da parte subordinada e sua revolta impotente contra o
Todo. O indivíduo está ligado ao mundo material por laços estreitos, ele é o
produto de um processo genético. O indivíduo nasce de pais, ele possui uma
origem biológica, ele é determinado tanto pela hereditariedade genética quanto
pela social. Não existe indivíduo sem espécie, assim como não há espécie sem
indivíduos. O indivíduo evolui em categorias que implicam a distinção entre o
específico e o individual, ele conduz a luta pela existência dentro de um
processo específico, biológico e social. O homem é de fato um indivíduo, mas
ele não é apenas um indivíduo. O indivíduo está ligado ao mundo material, ele
vive nele, mas, enquanto indivíduo, ele não possui conteúdo universal, ele
próprio não é universal. Se o homem é um universo, um microcosmo, não é
enquanto indivíduo que ele o é. A pessoa não é uma categoria naturalista, mas
uma categoria espiritual. A pessoa não é algo indivisível ou um átomo em
relação a um Todo cósmico, específico e social. Ao contrário, o que caracteriza
a pessoa, é a liberdade, a independência em relação à natureza, à sociedade e
ao Estado; ela é o oposto exato da autoafirmação egoísta. Ao contrário do
individualismo, o personalismo não implica o isolamento egocêntrico. Enquanto
pessoa, o homem é independente do mundo material, que fornece somente a matéria
para o trabalho do espírito. E a pessoa é ao mesmo tempo um universo, ela está repleta
de conteúdo universal. A pessoa não é produto de um processo genético e cósmico,
ela não nasce de um pai e uma mãe: ela emana de Deus, ela provém de um outro
mundo. Ela mostra que o homem é o ponto de intersecção entre dois mundos, que
nele acontece uma luta entre o espírito e a natureza, entre a liberdade e a
necessidade, entre a independência e a dependência. Segundo Espinas, o
indivíduo seria uma verdadeira célula. Mas a pessoa não é uma célula, ela não é
parte de um organismo. Ela consiste numa unidade e numa totalidade primárias, e
as relações que ela desenvolve com outrem e com outros, com o mundo, com a
sociedade, com os homens, são relações de criação, de liberdade, de amor, e não
de determinação. A pessoa está fora das relações entre o individual e o
particular, de um lado, e, de outro, entre o genérico e o geral, ou seja, entre
as partes e um Todo, e entre os órgãos e o organismo. A pessoa não é uma
entidade animal. Ela não é determinada pela hereditariedade biológica e social,
ela expressa a liberdade do homem, a possibilidade de uma vitória sobre o
determinismo do mundo. O que há de pessoal no homem está em oposição com o
automatismo, psíquico e social, que desempenha um papel tão importante na vida
do homem. O indivíduo e a pessoa se encontram reunidos no mesmo homem, não como
duas entidades distintas, mas como duas qualificações, como duas forças. Charles
Péguy diz que o indivíduo é o burguês que cada homem traz em si e que ele deve
vencer. O homem-indivíduo vive no isolamento, preocupado egocentricamente
consigo mesmo, ele está condenado a conduzir uma luta penosa pela existência,
uma vida de defesa contra os perigos que o ameaçam. Ele se livra da dificuldade
pelo conformismo, pela adaptação. O homem-pessoa é o mesmo homem, mas que busca
superar seu isolamento egocêntrico, tenta descobrir em si o Universo, e que
defende sua independência em relação ao mundo que o cerca. Mas é preciso sempre
se lembrar que a linguagem nos induz frequentemente ao erro, graças à tendência
que temos em empregar palavras num sentido diferente de seu sentido primitivo.
O indivíduo, a individualidade, significam o que é único em seu gênero,
original, aquilo que difere de outrem e dos outros. Assim compreendido, o
individual faz justamente parte da pessoa. A pessoa é mais individual do que o
indivíduo. Frequentemente, o individual significa o irracional, aquilo que está
em oposição ao geral, ao obrigatório, ao normativo, ao racional. Podemos dizer,
nesse sentido, que a pessoa é irracional, enquanto que o indivíduo está desde
sempre subordinado à lei obrigatória, por ser mais determinado. É interessante
notar, do ponto de vista da história da consciência, que a individualidade, tal
como a compreendiam os românticos, difere da pessoa, tal como a concebemos. Os
próprios românticos tinham uma individualidade muito pronunciada, mas uma
personalidade em geral fraca. A individualidade possui um caráter vital, mais
do que espiritual, e ela ainda não representa uma vitória do espírito e da
liberdade. O romance contemporâneo oferece um quadro de profunda desintegração,
de dissociação da pessoa: citarei os romances de Proust na França, dos de André
Biély na Rússia. Somente a pessoa possui uma unidade e uma integridade
interiores, sendo o individual, ao contrário, puxado de todos os lados pelas
forças do mundo. A pessoa não pode ser um cidadão do mundo e do Estado, no
sentido próprio do termo c<i>idadão</i>: ela só pode ser um cidadão do Reino de
Deus. É por isso que a pessoa é um elemento revolucionário, no sentido profundo
da palavra. Isso se explica pelo dato de que o homem é um ser que pertence a
dois mundos, e não a um só. O personalismo é uma filosofia dualista, e não
monista.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">6<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">A existência da pessoa pressupõe a existência de
valores suprapessoais. Não existe pessoa na ausência de um ser que lhe seja
superior, na ausência de um mundo superior que seja o objetivo de sua ascensão.
A relação da pessoa com o universal não tem nada da relação da pessoa com o
genérico, com o geral. Estamos aqui na presença do problema mais difícil da
filosofia personalista, e essa dificuldade provém de certos hábitos do pensamento,
nascidos do fato de que o problema do nominalismo e do realismo está mal
colocado. Qual é a atitude do pensamento em relação ao que é geral e em relação
ao mundo objetivo? É verdade que os <i>universalia</i> não se encontram nem <i>ante
rem</i> (realismo e, ao mesmo tempo, idealismo platônico), nem <i>post rem</i>
(nominalismo empírico), mas <i>in rebus</i>. Do ponto de vista do problema que
nos interessa, isso significa que o universal se encontra no individual, vale
dizer, na pessoa, não como um produto da experiência quantitativa, mas como uma
qualidade primária. O universal se encontra, não na esfera ideal suprapessoal,
mas na pessoa, situada sobre o plano existencial. O universal e os valores
ditos suprapessoais fazem parte do mundo da subjetividade, não do mundo da objetividade.
É a objetivação dos valores universais que gera a sujeição do homem. É por isso
que convém dizer que o cosmo, a humanidade e a sociedade se encontram na
pessoa, e não que a pessoa está mergulhada no cosmo, na humanidade, na
sociedade. O homem, ou seja, o individual – ou, para nos servirmos de outra
terminologia, o singular – é mais existencial do que a humanidade, a qual
extrai seu valor do fato de que ela representa a unidade, por assim dizer, pan-humana
do mundo humano, o princípio qualitativo da fraternidade humana, ou, dito de
outro modo, uma realidade que não ultrapassa o homem, que não é supra-humana. O
universal não é o geral, ele não é o abstrato, mas o concreto, vale dizer: ele
á a plenitude. O universal (e isso é ainda mais verdadeiro para o geral) não é
uma entidade independente, ele se encontra nos seres particulares, <i>in rebus</i>,
para empregar a velha terminologia. O individual está longe de ser uma parte do
universal. É errado opor o universal ao singular. A pessoa não é um particular,
ela não é o parcial que se opõe ao universal. Seria mais exato dizer que é a
pessoa que é o universal. A singularidade do individual em si é penetrada
interiormente pelo não-individual, pelo universal. Toda a velha terminologia é desconcertante
e está em relação com a filosofia objetivada das noções, e não com a filosofia
existencial. Já Leibnitz havia ensaiado uma solução para o debate entre
realistas e nominalistas. O universal, encarnado no individual, faz com que
desapareça a oposição entre um e outro. O universal é a experiencia vivida pelo
sujeito, não uma realidade incluída no objeto. Não existe um mundo de ideias
objetivo. Isso não quer dizer que o universal, que as ideias e os valores
universais, sejam de natureza subjetiva, no sentido tradicional do termo. A
noção de Deus, a ideia de Deus, formadas com a ajuda da objetivação, estão
cheias de contradições insuperáveis. Dizer que Deus é o universal seria tão
inexato quanto dizer que ele é o singular, o individual. A diferença entre o
universal e o singular se encontra no plano da objetivação, mas Deus não se
encontra no plano da objetivação: ele existe num plano existencial, na
experiência da superação, da transcendência. A relação entre o homem e Deus não
é uma relação de causa e efeito, nem<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>entre o particular e o geral, nem entre o meio e o fim, nem o do escravo
e do senhor; ela não se parece com nada que exista no mundo objetivo, natural ou
social, e não possui analogia nesse mundo. Deus não existe como uma realidade
objetiva que estaria acima de mim, como uma objetivação da ideia universal. Ele
existe enquanto encontro existencial, como ato de transcendência. E é a favor
desse encontro que Deus é uma pessoa. E, por ser assim, a questão das relações
entre a pessoa e os valores suprapessoais recebe uma outra solução.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">Não podemos dizer que o suprapessoal, que aquilo que
é superior ao homem, em resumo, que Deus constitua um fim e que o homem seja
somente um meio com vistas a esse fim. A pessoa-homem não pode ser um meio em
relação à pessoa-Deus. A doutrina teológica que pretende que Deus tenha criado
o homem para sua própria glorificação humilha tanto a Deus como o homem. A
relação de pessoa a pessoa, mesmo com a suprema pessoa de Deus, não pode ser
uma relação do meio com o fim, pois cada pessoa é um fim em si. A relação entre
fins e meios só existe no mundo da objetivação, da projeção da existência no
exterior. A pessoa não pode se elevar, se realizar, alcançar a plenitude da
vida, na ausência de valores suprapessoais, na ausência de um Deus e de um
nível de vida de altura divina. A concepção humana, segundo a qual a pessoa
humana seria o estágio mais elevado, por não existir Deus e por ser o homem o
próprio Deus, é uma concepção rasa, absurda, que, em lugar de elevar o homem, o
rebaixa. Mas tampouco podemos dizer que a pessoa humana seja um meio em relação
a um valor suprapessoal, um instrumento à disposição de uma força divina.
Quando os valores suprapessoais transformam o homem, a pessoa humana, em um
meio, estamos diante de uma idolatria. A pessoa é um paradoxo para o pensamento
racional, pois ela compreende de maneira paradoxal tanto o pessoal como o
suprapessoal, o finito e o infinito, o imutável e o variável, a liberdade e o
destino. A pessoa não é uma parte em relação ao mundo: ela é correlativa ao
mundo e a Deus. A pessoa não conhece outra relação que não seja a de encontro e
comunhão. E Deus, enquanto pessoa, deseja o homem, não para dominá-lo e para
dele se servir para sua glorificação, mas o homem-pessoa, que responda ao seu
chamado, e com o qual seja possível a comunhão no amor. Toda pessoa possui seu
próprio mundo. A pessoa humana é o Todo, toda a história do mundo em potência.
Tudo o que existe no mundo aconteceu a mim. Mas essa pessoa só é atualizada em
parte, sendo que a outra parte, que é maior, permanece em estado de sono, em
estado latente. Nas profundezas que escapam à minha consciência, eu me vejo
mergulhado no oceano da vida cósmica. Ao atualizar, ao descobrir, pela consciência
e pelo amor, intelectual e emocionalmente, meu conteúdo universal latente, eu
jamais me transformo em um meio a serviço desse conteúdo. Com efeito, existe
uma relação complicada e contraditória entre minha consciência e minha pessoa,
minha individualidade. É bebendo das suas profundezas que a pessoa ergue sua
consciência como se fosse uma fortaleza, como uma barreira que se opõe à confusão,
à dissolução, embora minha consciência possa igualmente impedir minha pessoa de
se deixar penetrar por um conteúdo universal, servindo de obstáculo à minha
comunhão com o Rodo cósmico. Mas, ao mesmo tempo, existe na consciência um
elemento supraindividual, pois a consciência jamais permanece confinada no
individual. A consciência nasce das relações entre o “eu” e o “não-eu”, ela
implica que o “eu” saia de si mesmo, mas ela pode igualmente ser um obstáculo
para a saída do “eu” para o “você”, à comunhão interna entre o um e o outro.
Ela é objetiva, e, na medida em que objetificar, ela se opõe à transcendência.
A consciência é a “consciência infeliz”. Ela está submetida à lei que conhece o
geral e não conhece a individualidade. Dessa forma é fácil tornar-se vítima de
uma ilusão, que provém de uma compreensão inadequada das relações entre o
pessoal e o suprapessoal. A própria estrutura da consciência é tal que ela pode
facilmente dar lugar à escravidão. Mas jamais devemos perder de vista o duplo
papel da consciência, que é ao mesmo tempo fechada e aberta.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">O personalismo hierárquico, preconizado por grande
número de filósofos (Leibnitz, Stern, Losski e, em parte Scheler), é marcado
por uma contradição interna que o transforma num antipersonalismo. Segundo essa
teoria, o Todo cósmico, hierarquicamente organizado, seria composto por uma
série de pessoas ocupando diversos graus hierárquicos, cada qual subordinada ao
grau imediatamente acima numa escada, e consistindo numa parte ou órgão. A
pessoa humana não ocupa mais do que um grau da hierarquia e contém as pessoas
de todos os graus que seguem. Mas uma nação, o cosmo, a humanidade, podem
igualmente ser considerados como pessoas de um grau superior. As comunidades,
as coletividades, as totalidades, são reconhecidas como pessoas, e podemos
dizer o mesmo de toda unidade real. Ora, um personalismo consequente não pode
deixar de se dar conta de que essa maneira de ver está em contradição com a
própria essência da pessoa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">A concepção hierárquica é obrigada a considerar a
pessoa como sendo uma parte em relação ao Todo, a não ver o valor da pessoa
senão como pertencente a esse Todo, e a ver no Todo a única fonte de seu valor.
O Todo hierárquico, ao qual a pessoa é co-subordinada, é considerado como
possuindo um valor maior do que o da pessoa, sendo ele a única sede do
universal, da unidade e da totalidade. Isso, o verdadeiro personalismo não pode
admitir. Ele se recusa a reconhecer, em uma totalidade, em uma unidade coletiva
que não possui um centro existencial, que é insensível à alegria e ao
sofrimento, que não possui um destino pessoal, uma pessoa. Fora da pessoa, não existe
no mundo nem unidade, nem totalidade absolutas às quais a pessoa estaria
subordinada; fora da pessoa, tudo é parcial, inclusive o próprio mundo. Tudo o
que é objetificado, tudo o que é objetivo, não pode ser senão parcial: o mundo
objetivado, a sociedade objetivada e todos os corpos objetivados que eles
contêm. Esse mundo objetivado, objetificado, é um mundo massivo, que sufoca a
pessoa com sua massa, e não um mundo de unidade e totalidade. O destino prometido
aos sofrimentos e às infelicidades, numa palavra, o centro existencial, tem sua
sede na subjetividade, e não na objetividade. Ora, a objetividade é sempre
antipersonalista, ela é hostil à pessoa e implica a alienação da pessoa. E tudo
o que há de existencial nos escalões objetificados do mundo, de uma nação, da
humanidade, do cosmo, etc., tudo isso faz parte da essência interior do homem,
da pessoa independente de todo centro hierárquico. O cosmo, a humanidade, a
nação, existem em cada pessoa humana, como dentro de um universo ou um
microcosmo individualizado, e sua projeção nas realidades exteriores, nos
objetos, implica a decadência do homem, sua subordinação a uma realidade
impessoal, sua exteriorização, sua alienação de si mesmo. Do ponto de vista
existencial, o sol se encontra, não no centro do cosmo, mas no centro da
pessoa, humana, e sua exteriorização só se explica pelo estado de decadência do
homem. a pessoa realizada, concentrada, que atualizou suas forças, interioriza
o cosmo por inteiro, toda a história, toda a humanidade. As pessoas coletivas,
as pessoas suprapessoais em relação à pessoa humana não passam de ilusões, de
produtos da exteriorização e da objetificação. Não existem pessoas objetivas,
só existem pessoas subjetivas. E podemos dizer, num certo sentido, que um cão
ou um gato são pessoas são pessoas num grau mais alto, que eles têm mais
chances de herdar a vida eterna do que uma nação, uma sociedade e mesmo a
totalidade cósmica. Assim funciona o personalismo anti-hierárquico, o único que
pode ser considerado verdadeiro e consequente. Nada de total ou de universal
existe fora da pessoa: ela é a única sede do total e do universal, e tudo o que
existe foram dela não passa de parcial, de objetificado. Esse é um ponto ao
qual voltaremos mais tarde.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">7<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">O personalismo desloca o centro de gravidade da
pessoa, substituindo aos valores das comunidades coletivas – nação, Estado,
sociedade – o valor da pessoa. Mas a pessoa, tal como ele a concebe, é o oposto
exato do egocentrismo. O egocentrismo destrói a pessoa. O homem egocêntrico
fecha-se em si mesmo, toda sua atenção e todo seu interesse estão concentrados
sobre si mesmo, ele é incapaz de sair de si, e nisso consiste o pecado original
que o impede de realizar a plenitude da vida pessoal, de atualizar as forças da
pessoa. A mulher histérica apresenta um exemplo notável desse egocentrismo,
dessa concentração sobre si mesmo, dessa alienação em relação ao que não é si
mesmo. E não há nada que possa estar mais em oposição com a pessoa: nessa
mulher a pessoa foi destruída, o que não a impede de conservar ainda uma
individualidade marcante. Não merece ser considerado como uma pessoa senão
aquele que é capaz de sair de si mesmo, para ir em direção aos outros e para
outras coisas, aquele que fica sem ar e sufocado quando permanece fechado em si
mesmo. A personalidade não pode ser senão comunitária. Mas essa saída da pessoa
de si em direção aos outros não necessariamente equivale a uma objetificação,
ou a uma objetivação e uma exteriorização. Para uma pessoa, o outro, o “você”,
é uma pessoa tanto quanto o “eu”. Mas o “você” em cuja direção vai o “eu” e com
o qual ele entra em comunhão, não é um objeto: é um outro “eu”, uma pessoa.
Nenhuma comunhão, nenhuma comunidade, é possível com um objeto: ele não faz
outra coisa do que se impor a nós como algo universalmente válido. A pessoa tem
necessidade do outro, mas esse outro não é um outro exterior, estranho, e a
atitude adotada em relação a ele não tem nada parecido com uma exteriorização.
A pessoa está em comunicação, em comunhão íntima com os outros. As comunicações
puras e simples resultam da objetivação, enquanto que as comunhões são de
natureza existencial. As comunicações no mundo objetivo se encontram sob o
signo da determinação e não bastam para libertar o homem da escravidão,
enquanto que as comunhões, que acontecem no mundo existencial, vale dizer no
mundo que ignora os objetos, fazem parte do reino da liberdade e implicam a
libertação da escravidão. O egocentrismo representa uma dupla escravização do
homem: escravidão em relação a si mesmo, ligação servil com uma ipseidade
engessada, e escravidão em relação ao mundo, transformado unicamente em uma
espécie de objeto que constrange. O homem egocêntrico é um escravo, e sua
atitude em relação a tudo o que não constitui seu “eu”, é uma atitude de
escravo. Ele não conhece outras coisas que não sejam o “não-eu”. Ele não
conhece outros “eu”, ele não conhece um “você”, ele ignora a liberdade que
permite sair de si. Não é do ponto de vista personalista que o egocentrismo
determina sua atitude em relação ao mundo e aos homens: ao contrário, ele se
coloca com extrema facilidade para estabelecer sua escala de valores, do ponto
de vista objetivo. O que falta ao egocêntrico é humanidade. Ele ama as
abstrações que alimentam seu egocentrismo, e não os homens vivos e concretos. Não
importa qual seja a ideologia, mesmo que seja a cristã, posta a serviço do
egocentrismo. Mas a ética personalista comporta, ao contrário, essa saída do
“geral”, na qual Kierkegaard e Chestov veem uma ruptura com a ética, porque
eles a identificam com as normas obrigatórias. A transmutação personalista dos
valores considera como imoral tudo o que é determinado unicamente do ponto de
vista das relações do homem com a sociedade, a nação, o Estado, do ponto de
vista da ideia abstrata, do bem abstrato, da lei moral ou lógica, e não do
ponto de vista do homem concreto e de sua existência. Não são verdadeiramente
morais senão aqueles que se subtraíram à “lei do geral”, enquanto que aqueles
que se encontram sob seu império e se deixam determinar pelo cotidiano social
merecem ser qualificados como imorais. Homens como Kierkegaard são vítimas da
velha ética antipersonalista e da religião antipersonalista, da religião do
cotidiano social. Mas a tragédia que esses homens viveram é de uma enorme
importância do ponto de vista da transmutação dos valores que ora está em
curso. Para compreender a pessoa, é importante não esquecer que a pessoa se
define, antes de tudo, não por suas relações com a sociedade e o cosmo, não por
suas relações com o mundo submetido à objetificação, mas por suas relações com
Deus, e é dessas relações íntimas que ela extrai a força que deve lhe permitir
adotar uma atitude livre em relação ao mundo e ao homem. O homem egocêntrico se
crê livre em suas relações com o mundo, que é para ele um “não-eu”. Mas, na
realidade, ele é determinado como um escravo por esse mundo do não-eu no qual
ele se encontra encerrado. O egocentrismo é a expressão de uma determinação
pelo mundo, a vontade egocêntrica obedece às sugestões exteriores, pois o mundo
como um todo se encontra num estado egocêntrico. Dos dois egocentrismos, o do
“eu” e o do “não-eu”, o do “não-eu” é sempre mais forte. A pessoa humana não é
um universo, a não ser na medida em que sua atitude em relação ao mundo não
tenha nada de egocêntrica. A universalidade da pessoa que, por assim dizer,
torna seu o mundo objetivo, absorvendo-o, assimilando-o à sua substância, não
constitui uma afirmação egocêntrica de si mesmo, mas uma expansão no amor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">O humanismo constitui o momento dialético do
desenvolvimento da pessoa humana. Não é por afirmar de modo insistente o valor
do<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>homem, não é por empurrá-lo para o
caminho que conduz à divinização, não é nessas coisas que erra o humanismo: seu
erro consiste, ao contrário, em não insistir com ênfase bastante sobre esse
valor, em não ir suficientemente longe nesse caminho, em não preservar o homem
da dependência em relação ao mundo, em relação ao perigo de sua sujeição à
natureza e à sociedade. A imagem da pessoa humana não é apenas uma imagem
humana: ela é também uma imagem divina. É nisso que residem todos os enigmas e
todos os mistérios que se ligam ao homem. trata-se, acima de tudo, do mistério
da humano-divindade, que é um paradoxo que escapa a toda e qualquer expressão
racional. A pessoa não é uma pessoa humana senão na medida em que é ao mesmo
tempo humano-divina. O elemento divino da pessoa humana consiste em sua
liberdade e independência em relação ao mundo objetivo. Isso significa que a
formação da pessoa se deve, não ao mundo objetivo, mas à subjetividade, animada
pela força que lhe é comunicada pela imagem de Deus. A pessoa humana é um ser
teândrico. Os teólogos poderiam responder com temor que Jesus era de fato um
homem-Deus, mas que o homem é uma criatura que não poderia pretender a
dignidade teândrica. Mas essa é uma objeção ditada pelo racionalismo teológico.
Admitamos que o homem não seja um homem-Deus, segundo o modelo de Jesus Cristo,
que é o Homem-Deus, o Único. Mas existe no homem um elemento divino, ele
contém, por assim dizer, duas naturezas, ele está na intersecção de dois
mundos, e traz em si uma imagem que é ao mesmo tempo humana e divina, e que não
é humana senão na medida em que nela se realiza a imagem divina. Essa verdade
referente ao homem está além das fórmulas dogmáticas e não pode ser esgotada
por elas. É uma verdade que decorre da experiência espiritual e existencial, e
essa verdade pode ser expressa apenas com a ajuda de símbolos, e não com o
auxílio de noções. Que o homem traz em si a imagem de Deus, e que é somente
graças a ela que ele se torna homem, esse é um símbolo que escapa a toda e
qualquer elaboração conceitual, pois a teandria constitui uma contradição para
o pensamento que não conhece nada além do monismo e do dualismo. A filosofia
humanista jamais se elevou à compreensão dessa verdade paradoxal que é a
teandria. Quanto à filosofia teológica, ela sempre tentou racionalizá-la. Todas
as doutrinas teológicas do dom gratuito não tinham por objetivo outra coisa que
não formular a verdade teândrica do homem, da ação interna do divino no humano.
Ora, esse mistério da teandria permanece absolutamente ininteligível, quando
tentamos compreendê-lo à luz da filosofia da identidade, do monismo ou do
imanentismo. A expressão desse mistério pressupõe a intervenção de um momento
dualista, de uma experiência de superação, da ameaça de uma queda no abismo e
da vitória sobre o abismo. O divino é transcendente em relação ao homem, e ao
mesmo tempo ele está misteriosamente unido ao homem no homem-Deus. E isso – e
somente isso – que torna possível a aparição, no mundo, da pessoa não submetida
ao mundo. A pessoa é humana, e ela ultrapassa o humano que não depende senão do
mundo. O homem é um ser complexo, pois carrega em si a imagem do mundo, mas ele
não é apenas a imagem do mundo, como também é a imagem de Deus. Ele é o teatro
de uma luta entre o mundo e Deus, sendo um ser ao mesmo tempo dependente e
livre. “Imagem de Deus” é uma expressão simbólica, e nos veremos em
dificuldades insuperáveis se tentarmos transformá-la em noção. O homem é um
símbolo, porque ele traz em si o signo daquilo que é diverso dele (do que é
“outro”, que não ele), ao mesmo tempo em que ele próprio é o signo daquilo que
é diverso dele (do que é “outro”, que não ele). É somente nisso que reside a
possibilidade de libertação do homem de sua escravidão. Essa é a base religiosa
da concepção da pessoa, não sua base teológica, mas a base existencial, vale
dizer, aquela que é constituída pela experiência espiritual. A verdade
teândrica não é nem uma fórmula dogmática, nem uma doutrina teológica, mas uma
verdade experimental, uma verdade que brota de uma experiência espiritual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">Essa verdade referente à dupla natureza do homem,
dupla e ao mesmo tempo única, encontra sua confirmação na atitude do homem em
relação à sociedade e à história, mas uma confirmação, por assim dizer,
invertida. A pessoa é independente das determinações sociais, ela possui um
mundo seu, ela é uma exceção, singular e inimitável. Mas ao mesmo tempo ela é
social, carregada de uma herança do inconsciente coletivo, ela corresponde à
saída do homem de seu isolamento, ela é histórica e se realiza na sociedade e
na história. A pessoa é comunitária, ela está engajada em suas relações com
outros e na comunhão com outros. Esse fato é fonte de profundas contradições e
de graves dificuldades na vida humana. A escravidão embosca o homem no caminho
de sua realização. E ele é sem cessar obrigado a retornar à sua imagem
teândrica. O homem está submetido a uma socialização forçada, enquanto que a
pessoa humana não conhece senão relações livres, a livre comunhão, a vida
comunitária fundamentada sobre a liberdade e o amor. E o maior perigo ao qual o
homem se expõe no caminho da objetivação, é o perigo da mecanização, da
automatização. Ora, tudo o que, no homem, é mecânico, automático, é impessoal,
contrário à imagem da pessoa. Resulta daí um conflito entre o homem-Deus e o
homem autômato, o homem mecanizado. A dificuldade resulta da ausência de correspondência,
de identidade entre o exterior e o interior, do fato de que nenhum dos dois
encontra sua expressão adequada e direta no outro. É nisso que consiste o
problema da objetivação. Também a vida religiosa da humanidade está submetida a
essa objetivação. Podemos dizer, num certo sentido, que a religião é, em geral,
social, que ela forma um laço social. Mas esse caráter social da religião tem
como efeito uma deformação do espírito: ele subordina o infinito ao finito,
transforma o relativo em absoluto, distorce as fontes da revelação, da
experiência espiritual e viva. Interiormente, a imagem da pessoa é o reflexo da
imagem de Deus, ela resulta da penetração do humano pelo divino; exteriormente,
a realização da verdade implica a submissão do mundo, da sociedade, da história
à pessoa, sua penetração pelo pessoal. É nisso que consiste o personalismo.
Interiormente a pessoa recebe suas forças de Deus e se liberta pela teandria;
exteriormente, o mundo inteiro, a sociedade e a história, por inteiro, são
transfiguradas e libertadas pelo humano, graças à supremacia do humano. O
comunitarismo vai de dentro para fora sem que esse movimento constitua uma
objetivação, sem que ele comporte uma submissão da pessoa ao objetivo. A pessoa
deve ser teândrica, mas a sociedade deve ser humana. A mentira e a escravidão
têm sua fonte na objetivação social e histórica da teandria. É isso que faz
nascer o falso hierarquismo objetivo, contrário à dignidade e à liberdade da
pessoa humana. É também o que dá lugar à falsa sacralização, que encontramos em
todas as formas da escravidão humana. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">8<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">À pessoa é inerente um caráter. Uma personalidade
forte possui um caráter pronunciado. O caráter exprime a vitória do princípio
espiritual do homem, mas trata-se de uma vitória que possui uma forma concreta
e individual, obtida com a participação da estrutura psíquica e corporal do
homem. O caráter consiste no domínio de si, ele resulta da vitória sobre a
sujeição a si mesmo, vitória sem a qual é impossível se libertar da escravidão
em que nos mantém o ambiente do mundo. Um temperamento é um dom da natureza,
mas o caráter é uma conquista, e ele pressupõe a liberdade. Todas as
classificações de caráteres e de temperamentos são demasiado aproximativas e
artificiais. O mistério da pessoa escapa à classificação. O caráter se uma
pessoa implica sempre sua independência; ele consiste em sua concentração e
representa uma liberdade adquirida. A pessoa, o caráter da pessoa, significa
que o homem fez uma escolha, que ele estabeleceu uma distinção, que ele não é
indiferente, que ele não faz confusões. Essa liberdade não é o livre arbítrio
no sentido no sentido tradicional que a Academia atribui ao termo, ou seja, a
liberdade da indiferença; mas se trata de uma liberdade muito mais profunda,
ligada a toda a existência do homem: é a liberdade de espírito, a energia
criadora espiritual. A vida psíquica do homem contém o princípio da criação
ativa, síntese da pessoa; ela é a manifestação da atividade do espírito que
influi igualmente sobre a vida do corpo. É o espírito que cria a forma da
pessoa, o caráter do homem. Sem essa atividade sintetizadora do espírito, a
pessoa se dissocia, o homem se decompõe em partes, a alma perde sua unidade e
se torna incapaz de reagir ativamente. A liberdade da pessoa não é um direito:
essa é uma concepção superficial. Ela é um dever, uma vocação, a realização da
ideia de Deus no homem, uma resposta ao chamado de Deus. O homem deve ser
livre, ele não tem o direito de ser escravo, pois ele deve ser homem. Essa é a
vontade de Deus. O homem ama a escravidão, ele reivindica o direito à
escravidão sob diversas formas. É a escravidão que ele considera como um
direito. Ora, a liberdade não se reduz àquela afirmada numa declaração de
direitos do homem: ela deve fazer parte de uma declaração dos deveres do homem,
a declaração do dever de uma pessoa de manifestar seu caráter pessoal. Podemos,
e dizemos isso com frequência, renunciar à vida, mas não podemos renunciar à
personalidade, à dignidade humana, à liberdade da qual depende essa dignidade.
A personalidade é inseparável da consciência de uma vocação. Todo homem deve ter
essa consciência, quaisquer que sejam seus dons naturais. A vocação de cada um
consiste em responder, sob uma forma individual, única, ao apelo divino e
utilizando criativamente os dons. Ao tomar consciência de si mesma, a pessoa
escuta sua voz interior, e só a ela obedece, ficando surda às vozes que provêm
de fora. Os maiores dentre os homens sempre escutaram sua voz interior, sempre
disseram não ao conformismo em suas atitudes em relação ao mundo exterior. Quem
diz pessoa diz ascese, e a primeira é inconcebível sem a segunda, que comporta
exercícios espirituais, uma concentração das forças internas, uma escolha, uma
recusa de sofrer a influência das forças impessoais, tanto no interior de si
quanto no mundo exterior. Isso não quer dizer que seja preciso adotar as formas
tradicionais da ascese, como as do Cristianismo histórico por exemplo, que
aliás continha muitos elementos não cristãos, contrários, e até hostis à
pessoa. A ascese deve consistir essencialmente na manifestação e na preservação
da pessoa sob todas as suas formas, na resistência ativa aos poderes do mundo
que tendem a destruir a pessoa, a subjugá-la. A ascese é a luta da pessoa
contra a escravidão, e somente nessa luta ela encontra sua justificação. Quando
a ascese se transforma em escravidão, fato que se produziu mais de uma vez ao
longo da história, ela deve ser rejeitada, é preciso levantar-se contra ela
numa luta que, por sua vez, exige uma verdadeira ascese. Longe de ser submissão
e obediência, a ascese é uma insubmissão e uma desobediência da pessoa, uma
fidelidade à sua vocação, uma resposta ao chamado de Deus. A pessoa é
essencialmente insubmissão e desobediência, luta, ato de criação contínua. A
verdadeira ascese, aquela que é inerente à pessoa, constitui o elemento heroico
do homem. a ascese servil é uma ignomínia. O caráter pressupõe uma ascese capaz
de escolha e de resistência. De resistência à escravidão e de recusa em dizer
“sim” aos comandos opressores do mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">A pessoa é a união do um e do múltiplo. No <i>Parmênides</i>,
Platão, para resolver o problema do um e do múltiplo, se serve da dialética
mais sutil. Essa dialética é, ao mesmo tempo, a da noção do ser. O monismo
absoluto de <i>Parmênides</i> se mostra impotente em resolver o problema do
múltiplo. Ele constitui o protótipo do falso ontologismo, a submissão sem saída
à ideia do ser absoluto. O problema do um e do múltiplo preocupou o pensamento
grego e ocupou um lugar especial em Plotino. Como passar do um ao múltiplo, e
como pode o múltiplo alcançar o um? Existirá um “outro” para o um? Mas, sendo
absoluto, o um não admite a existência de um “outro”. É nisso que consiste o
grande erro da própria ideia do absoluto, que nega toda relação, toda passagem
ao “outro”, ao múltiplo. Esse problema não comporta solução racional, ele está marcado
por paradoxo. E é por isso mesmo que ele se relaciona estreitamente ao problema
da pessoa. O mistério de Cristo, que escapa a toda racionalização, é o mistério
da união paradoxal entre o um e o múltiplo. Cristo representa toda a humanidade.
Ele é o homem universal no tempo e no espaço. O mistério de Cristo projeta uma
luz sobre o mistério da pessoa. O indivíduo é uma entidade particularizada, ele
faz parte do mundo múltiplo. Ora, a pessoa está associada ao Único, ela é a
imagem do Único, mas sob uma forma individual e particular. É por isso que a
pessoa não faz parte do mundo do múltiplo, onde tudo é particularizado. O
pensamento e a imaginação humana são levados a hipostasiar, a personificar as
forças e as qualidades. É essa tendência à hipóstase e à personificação que
está na origem do processo mitogênico na vida dos povos. Mas a hipostasiação
mitogênica muitas vezes é falsa, ilusória, e só serve para reafirmar a
escravidão do homem. A única hipostasiação verdadeira é a do próprio ser
humano, considerado como uma pessoa. O verdadeiro mito do homem é o resultante
da hipostasiação do homem, da atribuição de qualidades de pessoa ao homem. Esse
mito exige, de sua parte, um trabalho de imaginação e consiste em representar o
homem, não como sendo uma parte, algo de particular, mas como sendo a imagem do
Único, e também um universo. Trata-se do mito da semelhança divina do homem,
que tem como contraparte a semelhança humana de Deus. Esse é o verdadeiro antropomorfismo,
e todos os outros são falsos. Somente à luz desse antropomorfismo podemos
compreender a possibilidade de um encontro entre o homem e Deus, das relações
entre o homem e Deus. Não conhecemos a Deus senão hipostasiando-O como uma
pessoa, coisa que é impossível fazer sem recorrer à imaginação. Essa é a
verdadeira hipóstase, a outra metade da hipóstase do homem. O homem é uma
pessoa, porque Deus é uma pessoa, e inversamente. Mas a pessoa pressupõe a
existência daquilo que não é ela, e se encontra em relação não apenas com o Um,
mas também com o Múltiplo. Mas o que dizer da pessoa de Deus? A pessoa é um
centro existencial e possui uma sensibilidade para as alegrias e os sofrimentos.
Não existe pessoa sem essa sensibilidade. A teologia tradicional nega o
sofrimento de Deus, no qual ela enxerga um atentado à Sua grandeza, e ela nega
também todo e qualquer movimento em Deus. Para ela, Deus é ato puro. Mas essa
concepção de Deus resulta, não da revelação bíblica, mas da filosofia de
Aristóteles. Se Deus é uma Pessoa e não o Absoluto, se Ele não é apenas
essência, mas também existência, se Ele se abre a relações pessoais com o
“outro”, com o múltiplo, Ele deve ser acessível ao sofrimento. É preciso que
ele contenha em si um elemento trágico. Na falta disso, Ele não seria uma
Pessoa, mas uma ideia abstrata, a Essência, o Ser dos Eleatas<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESCRAVID%C3%83O%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
O Filho do Homem sofre, não apenas enquanto homem, mas enquanto Deus. Ele não
tem apenas paixões humanas, como também paixões divinas. Deus partilha do
sofrimento dos homens. Deus aspira ao seu “outro”, ao amor partilhado. Se
atribuímos a Deus o poder de amar, devemos atribuir-Lhe também o poder de
sofrer. O ateísmo, a bem dizer, estava em oposição com a concepção de Deus como
sendo um ser abstrato, uma ideia abstrata, uma entidade abstrata, e, no
entanto, ele não estava inteiramente errado. Em relação a semelhante Deus, uma
teodiceia é impossível. Deus não pode existir senão através do Filho, que é o
Deus do amor, do sacrifício e do sofrimento. E assim é também a pessoa. Ela á
afligida pelo sofrimento e pela contradição trágica, porque ela é a união entre
o Um e o Múltiplo, ela sofre em decorrência de suas relações com o “outro”. E
esse “outro” jamais é um Todo, uma unidade abstrata da qual a pessoa faria
parte: trata-se de relações de pessoa a pessoa, de relações entre a pessoa e as
outras pessoas. Se a concepção monista do ser fosse exata, se a primazia
pertencesse a esse ser, resultaria disso naturalmente que a pessoa não existe,
e estaríamos no direito de nos perguntarmos como foi possível nascer a noção de
pessoa. Ora, a consciência da pessoa se levanta contra o totalitarismo
ontológico. Mostraremos isso ao falarmos da escravidão do homem em relação ao
ser. A pessoa não é um ser, nem parte de um ser: ela é espírito, liberdade,
ato. O mesmo acontece com Deus: também Ele é espírito, liberdade, ato, não um
ser. O ser é a objetificação, enquanto que a pessoa está na subjetividade. A
filosofia abstrata, racional, baseada em noções, sempre compreendeu mal a
pessoa, e, ao falar dela, era sempre para subordiná-la ao impessoal e ao geral.
O problema da pessoa só foi colocado com clareza no século XIX por homens como
Dostoievsky, Kierkegaard, Nietzsche, Ibsen, como protesto contra a teoria do
“geral”, contra as restrições da filosofia racional. Mas é justo dizer que
Nietzsche, que desempenhou um papel importante na problemática personalista,
acabou por desembocar numa filosofia destruidora da pessoa, seguindo uma
direção oposta à dos filósofos racionalistas. Veremos a seguir que é impossível
obter uma noção única da pessoa, porque a pessoa é essencialmente
contraditória, ela é em si uma contradição no mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">Sem transcendência, não existe pessoa. A pessoa se
coloca diante do transcendente e, ao se realizar, ela transcende. É justamente
o temor e a angústia que caracterizam a pessoa. O homem possui esse sentimento
de estar suspenso sobre um abismo, e é no homem, enquanto pessoa, vale dizer no
homem separado da coletividade primitiva, que esse sentimento atinge seu mais
alto grau de agudeza. É importante distinguir a angústia (<i>Angst</i>) do
temor (<i>Furcht</i>), como o faz Kierkegaard, embora tendo em conta as
particularidades terminológicas de cada língua. O temor tem suas razões, ele é
provocado por um perigo, como tantos que existem no mundo empírico. Mas a
angústia é sentida, não diante de um perigo empírico, mas diante do mistério do
ser e do não-ser, diante do abismo da transcendência, diante do desconhecido.
Em presença da morte, experimentamos não apenas um temor provocado por esse
acontecimento empírico, como também uma angústia inspirada por seu caráter
transcendente. O temor comporta cuidados, a triste perspectiva de sofrimentos,
de golpes da sorte. O homem que está sob o domínio do temor não pensa num mundo
superior, ele se encontra, por assim dizer, puxado para baixo, ligado ao mundo
empírico. A angústia é, ao contrário, um estado vizinho ao transcendente, que
está diante da eternidade, é diante do destino que somos tomados pela angústia.
Mas o homem é um ser capaz de experimentar não apenas o temor e a angústia, mas
também a nostalgia que, ao mesmo tempo em que possui um caráter próprio, se
aproxima mais da angústia do que do temor. Ela não é provocada por um perigo e,
longe de provocar cuidados, ele atenua os cuidados que eventualmente temos. A
nostalgia se dirige para cima e revela a natureza superior do homem. Na nostalgia,
o homem experimenta um sentimento de abandono, de solidão, de ruptura com o mundo.
Nada é mais penoso do que se sentir assim, estranho a tudo. É ao longo de sua
formação progressiva que o homem experimenta esse estado. Existe na nostalgia
algo de transcendente, no duplo sentido da palavra. De fato, ao mesmo tempo que
a pessoa se sente transcendente, estranha ao mundo, ela é aterrorizada pelo
abismo que a separa do mundo superior, de um mundo que deveria ser o seu. É
possível sentir uma nostalgia aguda, mesmo nos melhores momentos da vida. O
homem tem a nostalgia do mundo divino, da pureza, do paraíso, e é isso que explica
o profundo sentimento de pena de espírito que ensombrece sua vida. Nada na vida
empírica é capaz de explicar essa tristeza, que nasce justamente da ruptura com
a personalidade empírica, da impossibilidade de se adaptar a ela. Em sua
infinita subjetividade, a pessoa está, por assim dizer, encurralada entre o
subjetivo e o transcendente, entre a objetivação e a aspiração à
transcendência. A pessoa não pode se resignar com o cotidiano do mundo objetivo
no qual está mergulhada. Ela pode bem assistir à exaltação de sua subjetividade
sem ao mesmo tempo aspirar a um outro mundo, e é isso que constitui sua fase
romântica. A angústia, a nostalgia são a expressão de uma falta e de uma
aspiração à plenitude da vida. Existe uma penosa angústia de natureza sexual. A
sexualidade é uma fonte de angústia nostálgica. E essa nostalgia jamais pode
ser superada no mundo da vida cotidiana, porque o mundo não é capaz de conceder
essa plenitude definitiva sem a qual a sexualidade se eternizaria em sua
subjetividade. A passagem à objetividade significa o enfraquecimento da
consciência pessoal e sua submissão aos fatores genéricos da vida sexual.
Aquilo que nós chamamos de pecado, falta, arrependimento, não no sentido usual,
mas no sentido existencial dessas palavras, não passa de um produto da
transcendência, diante da qual nos encontramos sem podermos alcançá-la. A
angústia mais profunda é que o homem sente diante da morte. Existe uma
nostalgia da morte, uma angústia mortal. O homem tem a experiência de uma
agonia, mesmo em vida. A morte só é trágica para a pessoa; para aquilo que é
impessoal, essa tragédia não existe. É natural que tudo o que é mortal morra.
Mas a pessoa é imortal; ela é a única coisa imortal, ela foi criada para a
eternidade. E a morte é o maior paradoxo no destino da pessoa. A pessoa não
pode ser transformada em coisa, e essa transformação do homem em coisa – à qual
nós chamamos de morte – não diz respeito à pessoa. A morte significa a ruptura
das relações da pessoa com o mundo. A morte não significa o fim da existência
da pessoa, mas da existência do mundo, que é estranho à pessoa, e que se
encontrava em seu caminho. Entre minha desaparição para o mundo e a desaparição
do mundo para mim, não existe diferença alguma. A tragédia da morte é, antes de
tudo, uma tragédia de separação. Mas a atitude em relação à morte é dupla,
porque a morte ainda possui um sentido positivo para a pessoa. Nesse mundo
objetificado, a plenitude da pessoa é irrealizável, e sua existência aqui é estreita
e parcial. A passagem da pessoa à plenitude da eternidade tem como condição a
morte, uma catástrofe, um salto sobre o abismo. É por isso que a nostalgia é
inerente à existência da pessoa, e é por isso que ela sente essa angústia
diante da eternidade transcendente. Em sua defesa da imortalidade da alma, a
metafísica espiritualista dá provas de uma total incompreensão da tragédia da
morte, ela passa ao lado do problema da morte. A imortalidade não pode ser
senão total, ela não pode ser outra coisa do que a imortalidade da pessoa
total, na qual o espírito toma posse do lado psíquico e corporal do homem. O
corpo faz parte da imagem eterna da pessoa, e dizer que a alma se separa do
corpo em seguida de sua decomposição e da perda de sua forma, consiste,
propriamente falando, em negar a imortalidade da pessoa, do homem total. O
Cristianismo é oposto à concepção espiritualista da imortalidade da alma, ele
crê na ressurreição do homem total, vale dizer, tanto do corpo quanto da alma.
Através das desagregações e das rupturas, a pessoa atinge sua reconstituição
completa. A imortalidade natural do homem não existe; o que existe é a
ressurreição e a vida eterna da pessoa por intermédio de Cristo, pela união do
homem com Deus. Fora dessa ressurreição e dessa união, não há mais do que a
dissolução do homem na natureza impessoal. É por isso que a vida da pessoa é
uma vida de temor e angústia, mas também uma vida de esperança. Ao ligar a
imortalidade do homem a Cristo, eu não quero dizer que a imortalidade só
alcança aqueles que creem conscientemente em Cristo. O problema é muito mais
profundo. Cristo existe mesmo para aqueles que não creem nele.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">9<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">A pessoa é inseparável do amor. A pessoa é um ser
que ama e que odeia, um ser do Eros e do anti-Eros, um ser agônico. Não existe
pessoa sem paixão, assim como não existe gênio sem paixão. O amor é o caminho
que conduz à realização da pessoa. E existem dois tipos de amor: o amor
ascendente e o amor descendente, o amor erótico e o amor agápico. Os dois são
inerentes à pessoa, os dois são necessários à sua realização. Platão só
ensinava o Eros, o amor ascendente, o Eros que nasce da riqueza e da pobreza e
que consiste na ascensão da multiplicidade do mundo sensível à unicidade do
mundo das Ideias. O Eros não é o amor a um ser vivo e concreto, a um ser
misturado (no sentido da mistura do mundo das Ideias com o mundo sensível), mas
o amor à beleza, ao bem supremo, à perfeição divina. O amor erótico consiste nessa
atração pelas alturas, no movimento para o alto, no arrebatamento, no
enriquecimento da existência empobrecida, na reconstituição do ser fragmentário
na sua plenitude. Ele é o elemento que determina o amor entre o homem e a
mulher, mas no qual se encontram mesclados outros elementos. A sexualidade é um
fator de deficiência que faz nascer a nostalgia da plenitude, que provoca o
movimento em direção a essa plenitude, que, de resto, jamais é alcançada. A
tragédia do amor resulta de um conflito entre o amor por um ser concreto que
faz parte do mundo sensível, e o amor pela beleza do mundo das Ideias. Nenhum
ser concreto é capaz de encarnar a beleza do mundo das Ideais, no sentido
platônico do termo. É por isso que o amor-Eros, o amor-ascensão, o amor-arrebatamento
devem sempre se unir ao amor-descendente, ao amor-piedade e ao amor-compaixão.
O amor-Eros pertence a todo amor eletivo, ao amor-amizade, ao amor à pátria, e
é também o que sentimos pelos valores ideais da filosofia e da arte, e também
pelos da vida religiosa. O amor Ágape é um amor descendente, ele não busca nada
para si mesmo, ele não procura se enriquecer, mas ao contrário, ele dá, ele
está pronto a todos os sacrifícios, ele está mergulhado num mundo que sofre,
que agoniza nas trevas. O amor-Eros exige a reciprocidade, e é nisso que
consistem sua força e sua riqueza. O amor-Eros vê a imagem do outro, do ser
amado, através de Deus, através da ideia que Deus tem do homem, em resumo, ele
vê a beleza do ser amado. O amor-piedade, ao contrário, vê o “outro” em seu
abandono por Deus, ele o vê mergulhado nas trevas do mundo, nos sofrimentos e
na pesandez. Encontramos em Max Scheler ideias interessantes sobre a diferença
entre o amor cristão e o amor platônico, entre o amor por uma pessoa concreta e
o amor por uma ideia. Mas o platonismo está profundamente infiltrado no
Cristianismo. O problema da pessoa não se colocava para o platonismo, nem para
o Eros platônico. Já o Cristianismo coloca esse problema, mas a prática e o
pensamento cristãos o obscureceram por uma concepção impessoal do amor, tanto
do amor erótico como do amor caritativo. Poder-se-ia dizer que foi a
impessoalidade do Eros platônico que inspirou a concepção impessoal da <i>caritas</i>
cristã. Mas qualquer um que saiba penetrar até a essência do amor não o poderá
conceber de outra forma que a de um movimento que vai de pessoa a pessoa. O
Eros impessoal está orientado para a beleza e a perfeição, não para um ser
concreto, para uma pessoa única que não se parece com nenhuma outra; quanto ao
amor agápico e caritativo impessoal, ele se volta para o próximo impessoal, que
sofre e que necessita ser socorrido. Trata-se de uma refração do amor num mundo
superior e num mundo inferior, num mundo impessoal de ideias e num mundo impessoal
de sofrimento e trevas. Mas o amor que se eleva acima do mundo do “geral”, do
impessoal, é um amor orientado para a imagem da pessoa, um amor que busca
eternizar essa imagem e sua comunhão com a pessoa. O mesmo acontece, tanto
quando a relação com a outra pessoa constitui um arrebatamento, um movimento
para o alto, como quando consiste em piedade e num movimento para baixo. As
relações com o outro não podem ser unicamente ascendentes, nem unicamente
descendentes, mas é preciso a união, a associação das duas coisas. O amor
unicamente erótico encerra um elemento demoníaco e de destruição; o amor
unicamente caritativo, descendente, possui algo de humilhante para a dignidade
do outro. É nisso que consiste a complexidade do problema do amor, vale dizer,
em suas relações com a pessoa. O amor cristão, que se reveste facilmente de
formas retóricas e humilhantes para o homem, se transforma num exercício
ascético que visa a salvação da alma, e em “boas obras” e em gestos caridosos;
o amor cristão, na sua mais alta expressão, é um amor espiritual, e não
vitalista. Mas, espiritual, ele não pode sê-lo de maneira abstrata, mas deve
sê-lo de maneira concreta, e ele deve ter como objeto tanto a alma como o
espírito, ou seja, a totalidade da pessoa. O amor-Eros não pode se estender a
todos, ele não pode ser imposto, ele resulta de uma escolha; ao passo que o
amor-piedade, o amor-descendente se estende a todo o mundo que sofrem, e assim
ele é capaz de transformar o mundo. Voltaremos adiante sobre o problema do amor
e da sedução erótica. Mas do ponto de vista do problema da pessoa, é importante
saber que ela é um ser capaz de amor, de arrebatamento, de piedade e de
compaixão.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">Ao problema do amor está ligado o da genialidade,
que não devemos confundir com o gênio. A genialidade representa a totalidade da
natureza humana, ela exprime sua atitude intuitivamente criativa em relação à
vida, enquanto que o gênio corresponde a um dom particular, associado a essa
natureza. A genialidade é virtualmente inerente a qualquer pessoa, sem que por
isso ela seja necessariamente um gênio, pois toda pessoa é uma totalidade e
possui uma atitude criativa em relação à vida. A imagem de Deus que o homem
traz em si é genial, mas essa genialidade pode ser mascarada, obscurecida,
sufocada. Não existe relação alguma entre o problema da genialidade e o do
gênio, de um lado, e da hierarquia social e objetivada de outro. A verdadeira
hierarquia, não social, nada tem a ver com a situação social, com as origens
sociais ou com a fortuna: ela está fundada exclusivamente sobre as diferenças
de dons e de vocações, de qualidades pessoais. A esse propósito coloca-se a
questão da projeção social do personalismo. Ora, essa projeção não pode ser
socialmente hierárquica. O gênio é solitário, ele não pertence a nenhum grupo,
a nenhuma elite senhora de privilégios; ele encerra um elemento profético. A
existência do mal se impõe à consciência da pessoa colocada diante do mundo, e
essa consciência afirma a pessoa na resistência ao mal do mundo, que possui
sempre uma cristalização social. A pessoa é o produto de uma escolha, e é nisso
que ela se assemelha ao gênio, que podemos definir como um caráter acabado e
uma vontade dirigida em vista da escolha a operar. Mas essa escolha é uma luta,
uma resistência ao poder subjugador do mundo, ao seu poder de a tudo confundir
e embaralhar. A pessoa se forma no decurso desses conflitos com o mal que
existe em si mesma e ao seu redor. Um dos paradoxos da pessoa é o fato de que
sua consciência pressupõe a existência do mal e do pecado. A insensibilidade
para o mal, o pecado, a falta, anda de mãos dadas com a insensibilidade para
com a pessoa, com sua dissolução no geral, no social e no cósmico. A ligação
que existe, de um lado, entre o mal e a pessoa e, de outro, entre o pecado e a
falta, tem como efeito a personificação do mal, a representação de uma pessoa
como a encarnação universal do mal. Mas essa personificação do mal tem coo
efeito, por sua vez, o enfraquecimento da falta e da responsabilidade pessoais.
É isso que faz a complexidade do problema que se coloca igualmente a propósito
das relações entre qualquer pessoa em particular e o mal. Nenhum homem, tomado
de parte, pode ser uma personificação e uma encarnação do mal. Cada um traz em
si uma parcela do mal, o que torna impossível estabelecer um julgamento
definitivo sobre quem quer que seja, e isso coloca limites ao princípio do
castigo. Um homem pode bem cometer um crime, mas o homem, enquanto pessoa
completa, não pode ser um criminoso, e não pode ser tratado como uma encarnação
do crime: ele permanece sendo uma pessoa, e traz em si a imagem de Deus. E a
pessoa que cometeu um crime não pertence inteiramente ao Estado e à sociedade.
A pessoa é um cidadão do reino de Deus, não do reino de César, e os julgamentos
e condenações que recaem sobre ela de parte do Estado ou da sociedade não podem
ser mais do que parciais, jamais definitivos. É por isso que o personalismo se
pronuncia enérgica e radicalmente contra a pena de morte. A pessoa humana não
pode ser socializada, pois a socialização é sempre parcial e não se estende
jamais às profundezas da pessoa, à sua consciência, às suas relações com as
próprias fontes da vida. A socialização que se estende até as profundezas da
existência, às fontes mesmas da vida, significa o triunfo do <i>on</i> (Das
Man), do cotidiano social, do poder tirânico do meio e do geral sobre o
individual e o pessoal. É por isso que o princípio da pessoa deve ser posto na
base de uma organização social que não araste consigo nenhuma socialização para
a existência interior do homem. A pessoa deve ser vista de outro modo do que sob
o aspecto de um meio a serviço do “bem comum”. O bem comum, com efeito, tem
servido para justificar muitas formas de tirania e de escravidão. Estar a
serviço do bem comum, ou seja, de qualquer coisa que não possui uma existência
própria, não exprime senão de uma maneira abreviada, abstrata, impotente, o
dever de estar a serviço do bem do próximo, de todo ser concreto. Equivale, no
mundo objetivado, a colocar o homem sob o signo de um número matemático. A
primazia da pessoa constitui o elemento trágico do homem, pois o impessoal
entra igualmente na composição do homem, e é esse elemento impessoal que se
opõe a que a pessoa se realize em meio à contradição e à ruptura. É a
objetividade que é a fonte da escravidão. A objetivação equivale à formação de
um poder em oposição à dignidade do homem. É justamente devido à objetivação, à
exteriorização, à alienação de sua natureza, que o homem cai sob o domínio da
vontade de poder, da sede de dinheiro, do desfrute, da glória, em resumo, de
tudo o que é feito para destruir a pessoa. A pessoa realiza sua existência e
seu destino através das contradições e das aproximações entre o finito e o
infinito, entre o um e o múltiplo, entre o relativo e o absoluto, entre a
liberdade e a necessidade, entre o interior e o exterior. Entre o interior e o
exterior, entre o subjetivo e o objetivo, não existe unidade completa,
identidade: o que existe é apenas falta de correspondência e conflitos. A
unidade e a universalidade se realizam, não no infinito da objetividade, mas no
infinito da subjetividade, na subjetividade que se transcende.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p> </p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 16.0pt; line-height: 107%;">CAPÍTULO I<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><b><u><span style="font-size: 16.0pt; line-height: 107%;">1.2. O MESTRE, O ESCRAVO, O HOMEM LIVRE<o:p></o:p></span></u></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: center;"><o:p> </o:p><span style="font-family: "Arial Black", sans-serif; font-size: 14pt;">1</span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">Uma verdade que não se deve cansar de repetir, é que
o homem é um ser contraditório e em conflito consigo mesmo. O home busca a
liberdade, aspira por ela sem cessar e com todas as suas forças, mas acontece
com frequência que ele não apenas caia facilmente na escravidão, como chegue
mesmo a amar a escravidão. O homem é ao mesmo tempo rei e escravo. Encontramos
na <i>Fenomenologia do Espírito</i>, de Hegel, alguns pensamentos notáveis
sobre o mestre e o escravo. Aqui se trata do mestre e do escravo, não enquanto
categorias sociais, mas num sentido muito mais profundo: trata-se da questão da
estrutura da consciência. Ora, existe, penso eu, três estado do homem, três
estruturas da consciência que correspondem àquilo que podemos designar pelos
nomes de “mestre”, “escravo” e “homem livre”. O mestre e o escravo são
correlativos, eles não podem existir um sem o outro. Quanto ao homem livre, ele
existe por si mesmo, ele possui sua qualidade própria, sem correlação com nada
que se oponha a ele. o mestre é uma consciência que não existe senão em virtude
de sua correlação com uma outra, que é o escravo. Mas, se por um lado a
consciência do mestre é a da existência de um outro que está a seu serviço, por
outro lado a consciência do escravo é a de sua própria existência, na medida em
que essa está a serviço de um outro. Quanto à consciência do homem livre, ela é
a da existência de cada um por si mesmo, com a livre saída de si mesmo em
direção aos outros e a todos. A existência da escravidão não é possível senão
na ausência da consciência da escravidão. O mundo da escravidão é o do espírito
alienado de si mesmo. É a exteriorização que constitui a fonte da escravidão,
enquanto que a liberdade é produto da interiorização. A escravidão resulta
sempre da alienação da natureza humana, de sua projeção no exterior. Feuerbach
e, depois dele, Marx, reconheceram essa fonte da escravidão do homem, mas, por
encará-la do ponto de vista da filosofia materialista, acabaram por
legitimá-la. A alienação, a exteriorização, a projeção para fora da natureza
espiritual do homem, tudo isso implica a escravidão do homem. na esfera
econômica, a alienação, a exteriorização, a projeção para fora da natureza
espiritual significam mais do que escravidão, porque então o homem se vê
simplesmente transformado em coisa. Sob esse aspecto, Marx tem toda razão. O
homem não pode ser libertado a menos que recupere sua natureza espiritual, que
ele reconheça a si mesmo como sendo um ser livre e como um ser espiritual. Na
medida em que ele é considerado e se considera como um ser material e
econômico, enquanto sua natureza espiritual é considerada como uma ilusão da
consciência, o homem permanece escravo e possui a natureza de um escravo. No
mundo objetificado, o homem não pode ser livre senão de modo relativo, jamais
de maneira absoluta, e sua liberdade não pode ser conquistada senão ao preço de
uma luta e de uma resistência contra a necessidade que é preciso vencer. Também
a liberdade pressupõe a existência, no homem, de um princípio espiritual que
lhe permita se opor à necessidade que o subjuga. A liberdade que resulta da
necessidade não é uma verdadeira liberdade, ela não passa de um dos elementos
da dialética da necessidade. No fundo, Hegel não conhecia a verdadeira
liberdade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;">Uma consciência que exterioriza, que aliena, é uma
consciência de escravo. Deus é mestre, o homem é escravo; a Igreja é senhora, o
homem é escravo; a natureza é senhora, o homem é escravo; o objeto é mestre, o
homem-sujeito é escravo. A escravidão possui sempre sua fonte na objetificação,
na exteriorização e na alienação. E essa escravidão se estende a tudo: ao
conhecimento, à moral, à religião, à arte, à vida política e social. A
escravidão desaparece quando cessa a objetificação. Mas a desaparição da
escravidão não traz consigo necessariamente sua transformação em dominação, que
não passa do inverso da escravidão. O homem deve se tornar um ser livre, não um
mestre. Platão diz com razão que o próprio tirano era um escravo. Ao sujeitar
os outros, ele sujeita a si mesmo. A submissão e a dominação estavam
primitivamente associadas à magia que não conhecia a liberdade. A magia
primitiva era a expressão de uma vontade de poder. O mestre não passa da imagem
do escravo, feita para iludir o mundo. Prometeu era um homem livre e
libertador, mas um ditador é um escravo que impõe a escravidão aos outros. A
vontade de poder é sempre uma vontade de escravo. Cristo era livre, o mais
livre dentre todos os filhos dos homens, livre perante o mundo, ao qual só se
ligava pelo amor. Cristo falava como quem tinha autoridade, mas ele não tinha
poder, bem era mestre. César, o herói do imperialismo, era um escravo do mundo,
um escravo da vontade de poder, um escravo da massa humana sem a qual ser-lhe-ia
impossível satisfazer seu desejo de poder. O mestre não conhece outra coisa que
não a altura à qual é içado pelos escravos, pela massa. Mas são igualmente os
escravos, as massas, que derrubam todos os mestres e todos os Césares. É
preciso ser livre, não apenas em relação aos mestres, mas também em relação aos
escravos. O mestre não é determinado senão desde fora, ele não é mais pessoa do
que o escravo, pois livre é somente a pessoa, e ela permanece livre, ainda que
todo o mundo queira sujeitá-la.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;">A decadência do homem se expressa acima de
tudo em sua propensão à tirania. O homem sempre possui uma tendência a exercer
a tirania, senão nas grandes coisas, nas pequenas; senão no Estado e na
história do mundo, em sua família, sua loja, seu escritório, numa instituição
burocrática qualquer, por mais baixo que seja o cargo que ocupe. O homem é
animado por um desejo irresistível de desempenhar um papel, de se atribuir
nesse papel uma importância especial, e de se servir dele para tiranizar os
outros. O homem é tirânico não apenas com aqueles a quem odeia, mas também com
aqueles a quem ama. Frequentemente, nada é mais tirânico do que um apaixonado.
E o ciúme não passa de uma manifestação tirânica sob uma forma passiva. O
ciumento é um tirano para si próprio, e sobretudo para si próprio. Ele se
tiraniza, como ser duplo que é, por ter perdido sua integridade. Ele se
tiraniza por uma falsa consciência de culpabilidade, enquanto que a verdadeira
consciência de culpabilidade possui justamente o efeito de libertar o homem.
Ele se tiraniza por crenças falsas, por superstições, por mitos; por temores de
todo tipo, por complexos mórbidos; pela inveja, o amor-próprio, o
ressentimento. O amor-próprio mórbido exerce a mais terrível tirania. O homem
se tiraniza pela consciência de sua fraqueza e de sua nulidade, e pela sede de
poder e de grandeza. O homem submete à sua vontade dominadora não apenas os
outros, como a si mesmo. Existe uma eterna tendência ao despotismo, ao poder, à
dominação. O poder do homem sobre o homem, os atentados à dignidade do homem, a
violência e a dominação, eis em que consiste o mal original. A exploração do
homem pelo homem, na qual Marx viu um mal original, não passa de um mal
derivado, que somente a <i>dominação</i> do homem pelo homem torna possível.
Mas um homem não se torna mestre de outro a não ser que ele próprio seja
escravo de sua vontade de poder. A força que lhe serve para sujeitar os outros
se volta contra ele, para subjugá-lo por sua vez. Um homem livre não pretende
dominar ninguém. Segundo Hegel, a consciência infeliz é aquela que considera
como essencial aquilo que lhe é oposto e que está penetrado por sua própria
nulidade. Quando o homem vê seu oposto em sua própria essência, ele experimenta
um sentimento deprimente de dependência servil. Então ele tenta se subtrair a
esse sentimento, ele tenta compensá-lo submetendo os outros. Mas o que é mais
terrível é o escravo que se torna mestre. O aristocrata, quando é mestre, é
menos odioso, porque se lembra da nobreza e da sua dignidade nativas e é mais
livre de ressentimentos. Ora, o ditador, o homem com vontade de poder, jamais
se comporta como um aristocrata. A psicologia do ditador, no fundo, é a de um
recém-chegado, a de um homem desnaturado. Ele se torna escravo daqueles a quem
submete. Não existe oposição mais profunda do q eu aquela que se estabelece
entre um ditador e o Prometeu libertador. O chefe de uma massa é tão escravo
quanto a própria massa, ele não tem existência fora da massa que ele domina,
ele está totalmente projetado para fora. O tirano é uma criação das massas
sobre as quais ele inspira terror. A vontade de poder, de dominação, de
predominância, são vontades de um homem possuído: não se trata de uma vontade
livre, nem de uma vontade de liberdade. Aquele que é possuído pela vontade de
poder está sob o poder de um destino irremediável e se torna um homem fatal. O
diretor cesário, herói da vontade imperialista, coloca a si próprio sob esse
destino irrevogável. É impossível a ele limitar-se, ele corre para sua própria
perda, incapaz de moderar seu curso impondo a ele um limite razoável que o
impediria de se precipitar no abismo. É um homem condenado. A vontade de poder
é insaciável, e ela não deriva de um excesso de força que se comunica aos
outros, a vontade imperialista reina sobre um reino fantasmagórico, efêmero, e
ela gera catástrofes e guerras. Trata-se de uma perversão demoníaca da
verdadeira vocação do homem, do universalismo do qual ele estaria incumbido.
Procura-se realizar esse universalismo com a ajuda de uma falsa objetivação,
projetando fora da existência humana, exteriorizando o homem, transformando-o
em escravo. O homem é chamado a ser rei da terra e do mundo, a ideia de homem é
inseparável da ideia de realeza. Ele é chamado a se estender, a se expandir, a
ocupar os espaços. Ele é arrastado por uma grande aventura. Mas a decadência do
homem imprime a essa vontade de universal uma direção falsa e subjugadora. Essa
é a vontade solitária e infeliz de Nietzsche, que foi o filósofo da vontade de
poder. Mas vejam a que ponto suas ideias foram deformadas, vulgarizadas,
voltadas para fins que ele detestava. Nietzsche se dirigia a uma minoria, pois
ele era, enquanto pensador, um aristocrata que desprezava a massa humana, sem a
qual a vontade imperialista não pode se realizar. Ele dizia do Estado ser ele o
mais frio dos monstros, e afirmava que o homem não começa senão onde o Estado
termina. Como, nessas condições, organizar um império, que é sempre obra das
massas, do homem médio? Nietzsche era um homem fraco, desprovido de poder, o
homem mais fraco do mundo. Ele tinha, não a vontade de poder, mas a ideia da
vontade da ideia de poder. Ele exortava os homens a serem duros. Mas é pouco
provável que ele entendesse como dureza a violência dos Estados e das
Revoluções, a violência da vontade imperialista. A imagem de César Borgia não
era para ele mais do q eu o símbolo da tragédia vivida por seu próprio
espírito. Seja como for, a vontade de poder e de submissão, a exaltação da
vontade imperialista, significam uma ruptura com a moral evangélica. É essa
ruptura que vemos acontecer no mundo, ela não existia antes do velho humanismo,
nem na revolução francesa. O gesto subjugador da violência pretendia ser uma
prova de força, quando, na realidade, ela não passa de uma prova de fraqueza.
César é o mais impotente dos homens. Quem quer que inflija um castigo de morte
é um homem cujo espírito não possui força, um homem que perdeu toda consciência
dessa força. Nós estamos aqui diante do problema bastante complexo da
violência.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><o:p> </o:p><span style="font-family: "Arial Black", sans-serif; font-size: 14pt; text-align: center;">2</span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;">Que a vontade de poder, a vontade
imperialista, sejam contrárias à liberdade e à dignidade do homem, nada pode
ser mais claro. De resto, a filosofia imperialista jamais pretendeu defender a
liberdade e a dignidade do homem. ela exalta a violência, na qual ela vê a
expressão mesma de um estado de alma que não pode ser senão o apanágio de alguns,
de um estado de alma superior. Mas o problema em si da violência e o da atitude
que ela comporta são problemas extremamente complicados. Quando nos levantamos
contra a violência, em geral temos em vista não mais do que suas formas mais
grosseiras, aquelas que mais ferem, só pensamos nos homens que sofrem os
golpes, que são aprisionados, que são assassinados. Mas existem na vida forma
de violência por assim dizer imperceptíveis, quase que refinadas. A violência
psicológica desempenha na vida um papel bem mais importante do que a violência
física. Não é só por causa da violência física que o homem perde sua liberdade
e se torna escravo. Ele também pode se tornar escravo sob a influência de
sugestões sociais que ele recebe desde a infância. O sistema de educação, tal
como costuma ser aplicado, pode privar por completo o homem de sua liberdade,
roubar-lhe a liberdade de julgamento. A história, com seu peso, com sua pressão
massiva, aniquila o homem. o homem ainda sofre violência sob a forma de
ameaças, de um contágio que se exerce de forma coletiva. A sujeição é um
assassinato. O homem envia sempre aos demais homens influxos de vida ou
influxos de morte. O ódio é sempre um influxo de morte, dirigido ao outro, que
o sente como uma violência feita à sua pessoa. O ódio constitui sempre um
atentado à liberdade daquele que é seu objeto. Mas o mais espantoso, é que
também o amor pode se tornar mortal e enviar um influxo de morte. O amor não é
menos subjugador do que o ódio. A vida humana é atravessada por correntes
subterrâneas que arrastam o homem numa atmosfera de violência e escravidão.
Existe uma psicologia da violência individual e uma da violência coletiva,
social. A opinião pública, quando se torna cristalizada, engessada, toma a
forma de uma violência exercida sobre o homem. Com efeito, o homem pode ser
escravo da opinião pública, dos hábitos, dos costumes, dos julgamentos e das
opiniões impostas. O homem médio de nossa época contenta-se, em seus juízos e
opiniões, com o que lê no jornal toda manhã e que exerce sobre ele uma espécie
de imposição psíquica. E, dada a venalidade e a insinceridade da imprensa, ela
exerce uma influência perniciosa, submetendo o homem, privando-o da liberdade
de consciência e de julgamento. Entretanto, essa violência é relativamente
pouco perceptível, salvo nos países com ditaduras, nos quais a falsificação das
opiniões e dos juízos constitui um procedimento governamental. Existe um outro
fator que exerce uma violência ainda maior: é o dinheiro, que exerce uma
ditadura oculta na sociedade capitalista. Sua violência não é direta, não salta
aos olhos, mas toda a vida do homem está subordinada ao dinheiro, a essa força
mais do que impessoal, a mais desprovida de valor qualitativo, que pode ser
trocada por tudo e por qualquer coisa. Em lugar de ser privado diretamente,
pela violência física, da liberdade de consciência, de pensamento, de
julgamento, o homem se vê colocado num estado de dependência material, ele vive
sob a ameaça da morte pela fome, o que equivale à privação da liberdade. O
dinheiro traz a independência, a falta de dinheiro cria a dependência. Mas
mesmo aqueles que possuem dinheiro vivem na escravidão, sofrendo uma violência
oculta. No reino de Mamom, o homem é obrigado a vender seu trabalho, e seu
trabalho não é livre. O homem jamais encontra a verdadeira liberdade no
trabalho. O trabalho do artesão e o trabalho intelectual são relativamente mais
livres, mas sofrem igualmente uma violência pouco aberta. Mas a massa humana
passou do trabalho escravo para o trabalho servil, para recair na escravidão
sob o regime capitalista de trabalho e na servidão sob o regime de trabalho
comunista. O homem sempre permanece escravo, e é um fato psicológico
interessante que a liberdade seja facilmente concebida como ausência de
movimento, como um estado estacionário. O movimento pressupõe já uma certa
violência sobre o mundo ao redor, sobre o meio material e sobre os demais
homens. Ora, o movimento é uma mudança que não pergunta se o mundo está pronto
a aceitar suas consequências. Essa aceitação do repouso, considerado como uma
ausência de violência, e do movimento ou mudança considerados como efeitos da
violência se traduzem na vida social por consequências conservadoras. A escravidão,
uma vez que existe há muito tempo e que acabou por constituir o estado
habitual, pode bem aparecer como uma violência, enquanto que o movimento que
tem por objetivo a abolição da escravidão pode, ao contrário, aparecer como uma
violência. As tentativas de reforma social são consideradas como violência por
aqueles aos olhos dos quais o regime social a que estão acostumados aparece,
malgrado sua injustiça, como um regime de liberdade. Todas as tentativas de
reformar a situação das classes trabalhadoras levantam ardentes protestos por
parte das classes burguesas, que qualificam essas tentativas como violência,
como atentados à liberdade. Tais são os paradoxos da liberdade na vida social.
Para qualquer lado que nos voltemos, a escravidão oprime o homem. a luta pela
liberdade pressupõe uma resistência, sem a qual ela perde seu <i>pathos. </i>Quando
se torna um elemento da vida cotidiana, a liberdade se transforma
insensivelmente em escravidão, porque ela acaba por se objetivar, enquanto que
a liberdade é o reino do sujeito. O homem é escravo, porque a liberdade é
difícil e a escravidão é fácil.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;">No mundo da escravidão, que é o da
objetividade, a violência é considerada como uma força, como uma manifestação
de força. A exaltação da violência sempre implica o uso da força. Mas a
violência está longe de se identificar com a força, ela jamais deve ser
confundida com a força. A força, no sentido profundo do termo, significa a
tomada de posse daquilo para o que ela se dirige, não uma dominação com a
conservação da exterioridade do objeto, mas uma união íntima obtida por uma
ação persuasiva. Cristo fala com força, o tirano não. O autor de uma violência
é impotente diante daquele a quem ele violenta. É por causa da impotência que
se recorre à violência: recorre-se à violência quando não se tem nenhum poder
sobre aquele a quem é infligida a violência. O mestre não tem nenhum poder
sobre o escravo. Ele pode torturá-lo, mas, ao fazer isso, ele mostra apenas que
ele se bate contra um obstáculo invencível. Um mestre que possui a força deixa
de ser mestre. E quando a impotência diante do outro atinge um limite extremo,
ela se expressa ela sede de matar. Poderíamos falar de força ilimitada, se essa
força tivesse o poder de devolver o homem à vida. A real força é
transfiguração, iluminação, ressurreição de outrem. Mas a violência, a tortura,
o assassinato são prova de fraqueza. O que chamamos de força no mundo
objetificado, ordinário, exteriorizado, despersonalizado, não é outra coisa do
que a força no sentido existencial da palavra. É isso que se manifesta no
conflito entre a força e o valor. Os mais altos valores do mundo são mais
fracos do que os valores inferiores; os mais altos são desprezados, os
inferiores triunfam. O policial e o capataz, o banqueiro e o negociante são
mais fortes do que o poeta e o filósofo, do que o profeta e o santo. No mundo
objetificado a matéria é mais forte do que Deus. O Filho de Deus foi
crucificado. Sócrates morreu envenenado. Profetas foram lapidados. Os
precursores e os criadores de um pensamento e de uma vida novos foram
perseguidos, e, com frequência, mortos. É o homem médio, o homem do cotidiano
social que sempre triunfou. O triunfo sempre foi feito para o mestre e para o
escravo, mas o homem livre jamais foi tolerado. Ninguém quer reconhecer o valor
mais alto, o que representa a pessoa humana: todas as preferências vão para os
valores mais baixos. O Estado, com sua violência e suas mentiras, com sua
espionagem e suas frias condenações a morte, sempre foi objeto de uma adoração
servil, sempre foi considerado como um valor inapreciável. No mundo objetivo,
não se ama outra coisa do que o finito, não se suporta o infinito. E esse poder
do finito se revela sempre como sendo a escravidão do homem, enquanto que o
infinito, que permanece escondido para ele, seria a sua libertação. A força
sempre foi associada aos maus meios que se considera como necessários com
vistas aos bons fins. Mas toda a existência está cheia desses meios, e, quanto
aos fins, esses jamais são atingidos. É assim que o homem se torna escravo dos
meios que se supõe irão torná-lo forte. O homem buscou a força onde não havia
chance alguma de encontrá-la, seguindo especialmente o falso caminho da
impotência, que só pode se satisfazer através de atos de violência. Ele
realizou atos de vontade que subjugam, não atos de vontade que libertam. O
assassinato sempre desempenhou um grande papel dentre os meios de que se servem
aqueles a quem chamamos de grandes homens da história e de heróis da vontade
imperialista. E lançar mão desse meio sempre foi uma prova da fraqueza
metafísica desses homens “fortes”, a expressão de sua vontade patológica de
poder e de dominação, acompanhada da mania de perseguição. A fraqueza
espiritual, a impotência em alcançar a vida interior do homem, a ausência de
uma força capaz de operar a ressurreição dos homens com vistas a uma vida nova,
tiveram com efeito inculcar nos homens a crença numa vida infernal num outro
mundo, e fazê-los aceitar a necessidade de uma vida de torturas e de castigos
severos, chegando até o assassinato, nesse mundo. A verdade é crucificada no
mundo, mas é a verdade, a verdade divina que possui a verdadeira força.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><br /></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><o:p> </o:p><o:p style="text-align: center;"> </o:p><span style="font-family: "Arial Black", sans-serif; font-size: 14pt; text-align: center;">3</span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;">O monismo é a fonte filosófica da escravidão
humana. A prática do monismo é uma prática tirânica. O personalismo se opõe radicalmente
ao monismo, que prega a dominação do “geral” e do universal abstrato, negando a
pessoa e a liberdade. A pessoa e a liberdade são inseparáveis do pluralismo,
ou, mais exatamente, elas se revestem exteriormente da forma do pluralismo, mas
podem significar interiormente um universalismo concreto. A consciência não
pode ter seu centro numa unidade universal qualquer, ela não pode ser alienada,
mas deve residir nas profundezas da pessoa. Do fato de que a consciência reside
nas profundezas da pessoa não se deduz que essa esteja fechada em si mesma,
dobrada sobre si mesma, condenada a uma vida egocêntrica: ao contrário, isso
pressupõe a abertura para o interior e não para o exterior, o enriquecimento do
interior por um conteúdo universal concreto. Mas ao enriquecer sua consciência
com um conteúdo universal concreto, a pessoa não a situa no Estado, nem na
sociedade, nem no povo, na Igreja, numa classe ou num partido, em resumo, ele
não imprime a ela um caráter social. O único sentido válido, distante de tudo o
que lembra a escravidão, que podemos dar ao termo “<i>sobornost<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESCRAVID%C3%83O%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>”,
é o de um universalismo interior concreto da pessoa, e não o de uma alienação
da pessoa em benefício de uma coletividade exterior. Só é livre aquele que
rejeita a alienação, a projeção de sua consciência e de seu julgamento para
fora, enquanto que quem consente nisso é um escravo. O mestre consente nisso de
bom grado, mas ele não passa de um escravo à sua maneira. Falar de autonomia da
pessoa, da consciência, constitui uma linguagem inexata do ponto de vista
terminológico. Em Kant, isso significa a submissão da pessoa à lei moral
racional. Nesse caso, o que é autônomo não é o homem, mas a lei moral racional.
A autonomia do homem enquanto pessoa deve ser designada pelo termo mais exato
de “liberdade”. É a razão e a natureza que em geral opomos aos regimes
autoritários e hierárquicos na história europeia. É em nome da razão e da
natureza que nos levantamos contra a autoridade. Mas não é partindo desses princípios
que se pode realizar a liberdade do homem, que permanece, apesar de tudo,
submetido à razão impessoal, à sociedade soberana ou, simplesmente, às
necessidades naturais. O q eu é preciso opor à consciência ou ao regime
autoritários, não é a razão, nem a natureza, nem a sociedade soberana, mas o
espírito, a liberdade, o princípio espiritual, ao qual o homem deve sua
personalidade e que é independente tanto da natureza objetificada, como do
mundo lógico objetificado. Isso pressupõe uma mudança na orientação da luta
contra a escravidão, ou, dito de outra forma, uma transmutação dos valores, e é
a isso que consagramos essa obra. É preciso contrapor o universalismo interior,
existencial, ao universalismo exterior, objetivado, fonte inesgotável de formas
de escravidão, sempre renovadas. Tudo o que é impessoal, alienado na esfera do
“geral”, é uma ilusão sedutora e traz consigo a escravidão do homem. o homem
livre é aquele que dirige a si próprio, e não o que é dirigido; a liberdade não
é a direção da sociedade e do povo por si mesmos, mas a direção do homem por si
mesmo, do homem tornado pessoa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;">A mudança de orientação da luta pela
liberdade humana, para a revelação do homem livre, implica antes de tudo uma
mudança da estrutura da consciência, uma mudança na escala de valores. Trata-se
de um processo muito profundo, e cujos resultados são lentos em se manifestar.
Trata-se de uma revolução interior e profunda, que se desenrola, não no tempo
histórico, mas no tempo existencial. A essa mudança de estrutura de consciência
corresponde uma mudança no modo de conceber a imanência e a transcendência, bem
como suas relações. A continuidade imanente, graças à qual o homem é atirado em
pleno processo evolucionário, equivale a uma negação da pessoa, que pressupõe a
descontinuidade e a transcendência. O homem se encontra aí submetido à unidade
universal, em relação à qual Deus seria absolutamente imanente. Mas Deus é
inteiramente transcendente em relação a essa unidade e ao processo que aí se
desenrola. É essa transcendência de Deus, essa liberdade de Deus em relação à
necessidade cósmica, em relação a toda objetividade, que constitui a fonte de
liberdade do homem, da possibilidade de existência da pessoa. Mas a
transcendência também pode ser interpretada colocando-nos do ponto de vista do
escravo, e nesse caso ela significa a humilhação, o rebaixamento do homem. a
transcendência pode ser concebida como uma objetificação, uma exteriorização, e
a atitude perante ela pode ser não a de uma transcendência interior para a
liberdade, mas uma relação de escravo e mestre. O caminho da libertação não é
nem o da imanência, nem o da transcendência tradicionais. A transcendência para
a liberdade jamais significa uma submissão à vontade estrangeira, o que
equivaleria à escravidão, mas a submissão à Verdade, que é ao mesmo tempo a Via
e a Vida. A verdade é sempre inseparável da liberdade e só é concedida à
liberdade, enquanto que a escravidão é a negação da liberdade, o horror à
liberdade. O amor à liberdade é uma vitória sobre o medo dominador. O homem
primitivo, que sobrevive no homem moderno, está sob o poder do medo, ele é
escravo do passado, do cotidiano, do espírito dos ancestrais. Os mitos podem
gerar a escravidão. O homem livre escapa ao poder dos mitos, mas os homens da
civilização moderna, do apogeu da civilização, estão sempre debaixo do poder
dos mitos, e mais especificamente do mito das realidades universais, do reino
do “geral” ao qual o homem deveria estar submetido. Ora, não existem realidades
gerais, universais: elas não passam de fantasmas e de ilusões criadas pela
objetivação. Existem valores universais, verdade, por exemplo, mas sempre sob
uma forma concreta e individual. Ao hipostasiar os valores universais, a
consciência se engaja numa falsa direção. Essa é a velha metafísica, que nada
justifica. O universo está encarnado na pessoa humana, na pessoa de Deus. A
personificação de princípios constitui justamente uma objetivação na qual a
pessoa desaparece.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p> </p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">4<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;">A escravidão é passividade. A vitória sobre
a escravidão é, de fato, uma atividade criadora, que se manifesta no tempo
existencial. A atividade histórica é uma atividade de objetivação, de projeção
no exterior daquilo que se passa nas profundezas. O tempo histórico tenta
escravizar o homem, enquanto que o homem livre não deve se dobrar nem diante da
história, nem diante da espécie, nem diante da revolução, nem diante de
qualquer generalidade objetiva que reivindique uma importância universal. Sob
esse aspecto, o mestre nada fica a dever ao escravo: também ele se inclina diante
das generalidades, diante do pseudo-universalismo, e entre ele e o escravo
existem mais semelhanças do que se pode imaginar. O homem livre pode mesmo se
recusar a se tornar mestre, pois isso significa para ele a perda de sua
liberdade. Para permitir à consciência que ultrapasse tanto a escravidão como o
desejo de dominação, é importante construir uma sociologia apofática, por
analogia com a teologia apofática. A sociologia catafática evolui em categorias
de escravidão e de dominação, sem saída para a liberdade. As noções
sociológicas correntes são inaplicáveis às considerações sobre uma sociedade em
que não houvesse nem escravidão nem dominação, pois tal sociedade supõe o
desligamento, uma atitude negativa em relação a todas as coisas sobre as quais
repousa a sociedade no reino de César, vale dizer, o mundo objetificado no qual
o homem se encontra, por sua vez, transformado em objeto. Uma sociedade de
homens livres, uma sociedade de pessoas, não é nem uma monarquia nem uma
teocracia, nem uma aristocracia, nem uma democracia, nem uma sociedade fascista
ou comunista; ela sequer é uma sociedade anarquista, na medida em que a
anarquia supõe ainda uma certa objetivação. Trata-se de uma sociedade apofática
pura, ou seja, fundamentada sobre o conhecimento de Deus, uma sociedade
estranha às noções, livre de toda e qualquer racionalização. E isso pressupõe
uma tal mudança de estrutura da consciência, que essa se torna incompatível com
a objetivação, com a oposição entre sujeito e objeto, entre escravo e mestre:
nós nos encontraríamos então na presença de uma subjetividade infinita, plena de
conteúdo universal, e esse seria o reino da pura existencialidade. É um erro
pretender que a sociologia apofática se aplique a um outro mundo, ao mundo
celeste, à vida de “além-túmulo”, baseando-se na ideia de que nesse mundo, no
mundo imanente, na vida antes da morte, tudo deve permanecer como no passado.
Veremos adiante que essa maneira de ver é ditada por uma falsa concepção de
escatologia, pela ideia que o fim é desprovido de todo significado existencial.
Na realidade, a mudança de estrutura da consciência, o fim da objetificação, a
criação de uma sociedade de homens livres, que não pode ser concebível senão à
luz da sociologia apofática, pode e deve se realizar nesse mundo de aqui e
agora.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 127.6pt 191.4pt; text-align: justify;">O homem não vive apenas no tempo cósmico da
evolução cíclica da natureza e no tempo histórico orientado para o futuro, mas
ele vive também no tempo existencial, fora da objetivação que ele coloca para
si mesmo. Veremos na última parte desse livro que o “fim do mundo” – que, em
linguagem filosófica, significa o fim da objetivação – pressupõe a atividade
criadora do homem e se realiza, não somente no “além”, como também no “aquém”.
Esse é o paradoxo do destino do homem e do destino desse mundo, paradoxo que
escapa às categorias do pensamento racional. Paradoxo incompreensível para o
escravo e para o mestre, acessível apenas ao pensamento do homem livre. O
escravo e o mestre poderão fazer esforços sobre-humanos para se opor ao fim do
mundo, ao fim da objetificação, ao advento do reino de Deus, ao reino da
liberdade e dos homens livres; eles não deixarão de criar novas formas de
escravidão e de dominação, de se atirar a novas paródias, de dar à
objetificação formas sempre renovadas que colocarão em cheque a atividade
criativa do homem e perpetuarão os crimes da história. Mas os homens livres
devem preparar seu reino, não no “além”, mas desde já, aqui e agora, e começar
a se preparar para se fazerem livres, para realizar sua pessoa. O homem livre é
aquele que não foge às responsabilidades. Os escravos não são capazes de preparar
um novo reino, ao qual, aliás, o termo “reino” sequer seria aplicável, porque a
revolta dos escravos não desemboca senão em novas formas de escravidão. Somente
os homens livres possuem tal poder. Quanto aos mestres, eles não fazem outra
coisa do que partilhar da sorte dos escravos. Parece-nos agora necessário
passar em revista todas as formas de escravidão, tão múltiplas quanto variadas,
que ameaçam o homem, ao mesmo tempo em que o atraem.<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESCRAVID%C3%83O%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Leon Tolstoy, <i>Guerra e Paz</i>.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESCRAVID%C3%83O%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
De “hipóstase”, no sentido antigo do termo, se refere à natureza de algo, ou a
uma instância em particular daquela natureza; realidade permanente, concreta e
fundamental; substância.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESCRAVID%C3%83O%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Escola eleata é uma escola filosófica pré-socrática. Recebeu esse nome em
função da cidade Eleia (da antiga Magna Grécia), situada no sul da Itália e
local de seu florescimento e beleza. Nessa escola encontramos quatro grandes
filósofos: Xenófanes, Parmênides, Zenão e Melisso.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESCRAVID%C3%83O%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Termo russo que significa “ecumenismo”.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-66520179559064624722021-01-18T12:42:00.004-08:002021-01-18T12:42:40.332-08:00Nikolai Berdiaev - O Eu, a solidão e a sociedade<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;"><br /></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;"> </span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">I<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU E A SOLIDÃO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E SOCIABILIDADE<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O eu é primitivo: ele não pode ser deduzido a partir de nada, nem pode ser reduzido a nada. Quando digo ‘eu’, não enuncio nem estabeleço nenhuma doutrina filosófica. Eu, esse ‘eu’, não constitui a substância da metafísica ou da religião. O erro do <i>cogito ergo sum</i> está em que Descartes pretendia deduzir a existência do eu a partir de qualquer coisa diferente, deduzi-la do pensamento; mas, na realidade, não é pelo fato de pensar que eu existo, ao contrário, eu penso por que eu existo. O que deveria ser dito não é: “Penso, logo existo”, mas “Eu existo, envolto nas trevas do Infinito, portanto eu penso”. O ‘eu’ é primeiro existente, ele pertence ao domínio da existência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O ‘eu’, antes de toda objetificação, é, por sua natureza existencial, liberdade. Henri-Frédérik Amiel diz justamente que o fundo do ‘eu’ não pode ser feito de objeto. Precisamente por ser o ‘eu’, ele não se encontra entre os objetos do mundo. A partir do momento em que ele se torna objeto, ele deixa de ser o ‘eu’. Ele é, por natureza, inicial e primitivo. Consciente e inconsciente não se opõem senão enquanto suas propriedades. O que vem primeiro, não é, como pensam muitos filósofos, a consciência, mas o ‘eu’ imerso na existência. Quando começamos pela consciência, partimos já de um certo grau de objetificação. Que a consciência do esforço seja, como professa Maine de Biran, a aurora da personalidade, isso sem dúvida possui uma importância considerável, mas não é o que existe de primordial. Dizemos ainda que a consciência de si é uma criação do si. É verdade, mas isso pressupõe a existência de alguma coisa anterior à existência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O surgimento da consciência é um acontecimento extremamente importante no destino do ‘eu’. A consciência divide e isola, mas ela também faz um esforço para reunir e para superar o isolamento. Pois se o ‘eu’ é liberdade, liberdade em primeiro lugar, também é verdade que a consciência aguda do ‘eu’ é inseparável de um sentimento de servidão e de dependência em relação ao ‘não-eu’. Originalmente, o ‘eu’ e o tudo, o tudo e o ‘eu’, não se distinguem; apenas mais tarde descobrimos o ‘não-eu’ e, em contato com ele, o ‘eu’ contrai uma sensibilidade especialmente aguda e dolorosa. A distinção entre o ‘eu’ e o “eu próprio”, entre <i>anima</i> e <i>animus</i>, é já secundária e relativa ao crescimento espiritual do ‘eu’. Assim é que partimos da unidade indiferenciada do ‘eu’ e do mundo, passando pelo dualismo entre o ‘eu’ e o ‘não-eu’, para alcançar a unidade concreta de todo ‘eu’ com o ‘você’, na qual a multiplicidade se conserva, mas transfigurada.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A filosofia parte do ‘eu’, não do objeto: ela nasce a partir da dúvida em relação ao objeto. O filósofo não é o homem da consciência coletiva, genérico; ele não poderia partir do estado no qual o ‘eu’ é objetificado na consciência coletiva. Antigamente os homens viviam encerrados num espaço restrito, no qual eles se sentiam bem, onde estavam preservados do sentimento de isolamento. Hoje, em geral, eles começam a viver no universo, no seio da imensidão do mundo, com um horizonte mundial, o que aviva o sentimento de solidão e de abandono. O filósofo sempre viveu no universal, sempre teve por horizonte o mundo inteiro, ele não conhece um círculo restrito; e é por isso, inicialmente, que ele é só, no mesmo grau que o profeta, mas de modo diferente desse. Essa solidão é superada pelo filósofo, mas não pela vida numa consciência coletiva, mas pelo conhecimento. É isso que iremos examinar agora.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O ‘eu’ se define, de um modo antinômico, como o imutável prestes a mudar. Ele não poderia mudar no tempo, se atualizar, se não houvesse algum suporte para a mudança, se esse sujeito que muda não permanecesse e persistisse sendo ele mesmo. O ‘eu’ se desdobra sem cessar, muda de feição; mas, em si mesmo, ele permanece sendo ele mesmo, um e único. Ele pode se contrair e se expandir; cada um de nós comporta um ‘eu’ mais estreito e um ‘eu’ mais vasto. Mas o ‘eu’ em si pode ser definido como a unidade permanente sob todas as mudanças, o núcleo extratemporal, que não pode receber nenhuma determinação de outra coisa do que de si próprio. As mudanças experimentadas pelo ‘eu’ podem ser determinadas extrinsecamente; mas ele próprio não pode ser determinado desde fora, pelo ‘não-eu’. Ele só é determinável desde dentro, e responde ativamente a toda ação extrínseca, determinando-se a si próprio.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Todo ‘eu’ se parece com todo outro ‘eu’, enquanto puro ‘eu’; mas cada qual só é um, precisamente na medida em que é diferente dos outros. Cada ‘eu’ é um mundo á parte. Que pressupõe a existência dos outros, mas que não se parece, nem se identifica com eles. O que eu chamo de ‘eu’ é unicamente o ‘eu’ não socializado, não objetificado. Minha existência, a existência do ‘eu’ precede sua inserção no mundo; mas ela é inseparável da existência do ‘outro’ e dos outros.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A consciência de si é necessariamente a consciência dos outros; em sua natureza metafísica, ela é social. A existência do homem, na medida em que a consideramos como a pura existência do ‘eu’ pressupõe a existência dos demais homens, do mundo, de Deus. O isolamento absoluto do ‘eu’, a suspensão de todo contato com outrem, com um ‘você’, equivale à destruição do ‘eu’ por si próprio. Ele cessa de existir quando, no interior de sua própria existência, não lhe é dada a existência de um outro ‘eu’, de um ‘você’. Amiel afirma com justeza que a análise de seu ‘eu’ lhe abre uma perspectiva sobre o mistério do mundo. Ao contrário, o ‘eu’ de Fichte não é exatamente um ‘eu’: ele não é individual, mas universal, e não conhece nenhum outro ‘eu’, nenhum ‘você’, mas apenas o ‘não-eu’. O ‘eu’ apreende a si próprio como produto de sua própria atividade; mas essa atividade não é possível senão com a existência, não apenas desse ‘eu’ ativo, mas de alguma coisa e de algum outro; e aquilo a que me refiro aqui não é a existência dos objetos para o ‘eu’, mas é, como veremos a seguir, a existência de um outro ‘eu’, de um outro ‘você’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Naquilo que me constitui enquanto ‘eu’, entram não apenas minha alma, mas meu corpo também. A teoria do dualismo, do paralelismo entre a alma e o corpo, é estéril. Tanto em mim como no outro, o corpo não pertence apenas ao mundo objetivado, mas provém da existência interior; e, tanto em mim como no outro a existência interna não depende somente de sua projeção no mundo, mas ela manifesta a própria intimidade do ser. É precisamente nesse domínio, diferente daquele a que chamamos de vida-no-mundo, que se coloca o problema do ‘eu’ e de suas relações, seja com os outros, seja com o objeto.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É surpreendente constatar que o sentimento de existir e, em especial, a consciência de si, envolvem sofrimento e vulnerabilidade, despedaçamento e desdobramento. Esse sofrimento se relaciona com aquilo que certos filósofos, como Simmel, Tillich e Jaspers, chamam de “situação imite do homem”. é verdade que o ‘eu’ é lançado no mundo, que ele habita o mundo, que está submetido à sua ação; entretanto, é verdade também que ele não pertence unicamente ao mundo. Minha vida transcende a si mesma incessantemente; mas esse transcender, na medida em que eu permaneço no mundo. Torna minha existência dolorosa e atormentada. O ‘eu’ não existe senão na medida em que transcende a si próprio, e perece se permanece em si mesmo, sem saída: esse é o enigma fundamental do ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Para que continue sendo ele mesmo, duas condições se impõem ao ‘eu’: é preciso que ele se subtraia à objetificação e à socialização do ‘eu’, e é preciso que ele ultrapasse a si próprio; na medida em que for capaz de realizá-lo, pela força de sua existência íntima, ele poderá sair de si para ir ao encontro do ‘outro’ e dos outros, ao ‘você’, a seu próximo, ao mundo de Deus. Não há nada mais repugnante e funesto do que um ‘eu’ que mergulha egoistamente em si mesmo e em seus próprios estados, um ‘eu’ que se esquece dos outros, do mundo, do múltiplo e do todo; em resumo, um ‘eu’ incapaz de transcender a si mesmo. Isso acontece com algumas mulheres histéricas. Somente o poeta lírico tem o poder de lidar com sua ignominia de beleza, porque a criação poética constitui em si uma maneira de transcender.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A reflexão que esclarece mais profundamente toda a existência do ‘eu’ é a reflexão sobre a solidão, tão pouco estudada até o presente com um espírito filosófico – ainda que o próprio conhecimento, com sua ambiguidade, pudesse considerar interessante a solidão, permitindo que ela seja superada de tal sorte que seria essa justamente a maneira de obtenção da luz interior. Na medida em que o ‘eu’ não é capaz de dizer ‘nós’, ele experimenta um sentimento agudo, lancinante de solidão. É no coração dessa fase de solidão que nasce a personalidade, ao tomar consciência de si mesma. A massa da humanidade, que vive na inocência primitiva, de uma vida coletiva, genérica, ignora esse sentimento de solidão; ao contrário, esse último acompanha o esforço para sair dessa vida da espécie e nascer para a personalidade. É quando estou só, quando me sinto só, de modo agudo e doloroso, que eu experimento minha personalidade, minha originalidade, minha singularidade, minha irreversibilidade, minha diferença em relação a seja lá quem for, ou a seja lá o que for, nesse mundo. No agudo extremo desse sentimento de solidão, tudo parece se tornar para mim estranho e heterogêneo. Eu já não me sinto comigo, em meu país natal; nesse mundo que me parece estranho eu não me sinto na pátria de meu espírito.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse sentimento de degredo da alma no mundo para o qual ela foi enviada se exprime na concepção órfica original da alma.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i>Lentamente ela nasce nesse mundo, consumida por um desejo maravilhoso;<o:p></o:p></i></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i>E as tristes canções dessa terra não podem substituir para ela a música celeste.</i><o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt 247.8pt; text-align: center; text-indent: 35.4pt;">(Lermontov)<o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i> </i></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Na medida em que não me sinto eu mesmo, na medida em que não me encontro no mundo de minha própria existência, na medida em que sinto os homens com se pertencessem a um outro mundo que não é o meu, tanto o mundo como os homens se tornam objetos para mim, e passam a fazer parte de um mundo objetificado, ao qual eu me sinto, mais do que ligado, acorrentado. O mundo objetificado não é capaz de me tirar de minha solidão. Diante do objeto, diante de qualquer objeto, quaisquer que sejam os laços que o prendam a mim, o ‘eu’ permanece sempre só. Essa é uma verdade fundamental.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">No seio de minha solidão, na minha existência encerrada em si mesma, eu não me limito a sentir e reconhecer com acuidade minha personalidade, minha originalidade e minha singularidade; ao contrário, eu experimento a nostalgia de uma fuga para fora de minha solidão, a nostalgia da comunhão, não com um objeto, mas com o ‘outro’, o ‘você’, o ‘nós’. O ‘eu’ tem sede de sair de sua reclusão ensimesmada, para se dirigir a um outro ‘eu’; mas ao mesmo tempo ele permanece em guarda, pois ele vê com apreensão um encontro que pode fazê-lo experimentar a brutalidade de um objeto.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O homem possui um direito sagrado à solidão e à salvaguarda de sua vida íntima. Seria errôneo confundir solidão com solipsismo; ao contrário, não pode haver solidão que não implique a existência do ‘outro’ e dos outros, assim como a existência do mundo estranho e objetificado. Não é tanto em sua existência própria que o ‘eu’ é solitário, quanto em face e no meio dos outros, no mundo onde ele se encontra alienado. A solidão absoluta não é concebível, ela só pode ser relativa à existência dos outros e do ‘outro’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se absoluta, a solidão seria o inferno e não o não-ser: como tal, ela não pode ser pensada positivamente, e não seria mais do que uma negação. Se relativa, a solidão constitui uma enfermidade, colocada sob um sinal negativo; mas ela não é só isso, pois ela deve também ser considerada como positiva quando manifesta uma condição mais elevada do ‘eu’, erguendo-se acima do mundo comum, genérico e objetificado. Nesse caso, ela nos separa, não de Deus e do mundo de Deus, mas do lufa-lufa social de todo dia, que em si mesmo não passa de um mundo degenerado. Ela nos revela assim o crescimento da alma.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Quando se afasta da banalidade cotidiana e social, o ‘eu’ busca uma existência mais profunda, uma existência autêntica. Ele experimenta como que um ritmo alternativo que o faz oscilar entre a ação cotidiana e integrada à sociedade, e a solidão. Quando Kierkgaard expressou o pensamento de que o Absoluto é o que desune e não o que une, isso só está correto com a condição de considerar a união e a desunião no mundo social do cotidiano. O espaço e o tempo, condições do mundo dos objetos, provocam ao mesmo tempo a solidão e a ilusão de superar a solidão; eles conduzem, seja à desunião entre os homens, seja à sua união, não na existência real, numa comunhão verdadeira, mas apenas na objetividade, que é a matéria cotidiana do social. Nada é mais importante para o ‘eu’ do que o fato de se mover no espaço e no tempo. Sair fora dos dados do espaço e do tempo implica de certo modo escapar de uma solidão fixa, estabilizada. Ora, a solidão pressupõe sempre uma necessidade, uma nostalgia de comunhão. Quando eu me reconheço como uma pessoa, quando desejo realizar em mim a personalidade, eu tenho que reconhecer ao mesmo tempo a impossibilidade de permanecer confinado em mim mesmo, e também toda a dificuldade que experimento em deixar a mim para ir ao encontro do ‘outro’ e de outrem.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A solidão é sempre, num certo sentido, um fenômeno social: ela pressupõe sempre a consciência de uma conexão com o ‘outro’, com o ser estrangeiro. A mais cruel das solidões é a solidão dentro da sociedade, vale dizer, a solidão por excelência. É somente no mundo e na sociedade, ou seja, no mundo dos objetos, no mundo objetificado, que a solidão é possível. Na medida em que não saímos do ‘eu’ senão para encontrar o ‘não-eu’ – o mundo objetivo – não superamos, em absoluto, a solidão. A cada instante, sem cessar, o ser solitário realiza esse movimento; entretanto, sua solidão, longe de se atenuar, cresce sempre e sempre. Essa é uma verdade indiscutível, a de que nenhum objeto e capaz de remediar a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Essa não pode ser suplantada senão no plano da existência, no contato do ‘eu’, não com o ‘não-eu’, mas com o ‘você’ que é também um ‘eu’, ou seja, mediante o encontro, não com um objeto, mas com um sujeito. Uma vez separado da vida coletiva original, e depois de haver experimentado o mal da consciência, do desdobramento, da solidão, o ‘eu’ já não pode adquirir a integridade, a harmonia, a comunidade com o ‘outro’, por meio de um retorno à vida coletiva no mundo objetivo. Ele precisa sair do mundo dos objetos: nenhuma relação com um objeto é capaz de realizar a comunidade e a comunhão. A solidão é uma contradição. Segundo Kierkegaard, o trágico está na contradição na qual se sofre, e o cômico, na contradição na qual não se sofre. A solidão é trágica: o ‘eu’ tenta suplantar esse trágico, mas ao mesmo tempo não cessa de experimentar a impossibilidade disso; daí nasce uma contradição dolorosa entre a impossibilidade de suplantar o trágico da condição, e a necessidade de fazê-lo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Existem muitos caminhos pelos quais o ‘eu’ se esforça para vencer a solidão: o do conhecimento, o da vida sexual, o do amor e da amizade, o da vida social, o dos atos morais, o da arte, e assim por diante. Seria inexato pretender que a solidão não diminua com isso; mas não é possível sustentar que ela seja definitivamente superada; porque todos esses caminhos conduzem à objetificação, e o ‘eu’, ao invés de atingir um outro ‘eu’, um ‘você’, no ato da comunhão interior, não encontra mais do que o objeto, a sociedade.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A solidão não é uma experiência simples e uniforme. Ela existe em diversas formas e diferentes graus. É notável que eventos sociais como a disputa, a luta, mesmo o ódio, permitem muitas vezes superar ou diminuir o sentimento de solidão. Mas, depois, ela se mostra ainda mas grave. Pode acontecer também que a solidão seja sentida como efeito da incompreensão, da infidelidade do reflexo enviado a mim pelo outro. No seio do ‘eu’ vive a necessidade profunda de ser exatamente refletido pelo ‘outro’, de receber sua própria afirmação e confirmação. O ‘eu’ aspira a ser entendido, a ser visto. O narcisismo provém de profundezas insuspeitas: ele está ligado à própria essência do ‘eu’. O ‘eu’ se vê no espelho e busca seu reflexo na água, a fim de confirmar sua existência no ‘outro’; mas, na realidade, não é no espelho nem na água que ele deseja ser refletido, mas sim no outro ‘eu’, no ‘você’, num ato de comunhão. Ele aspira a encontrar um outro ‘eu’, seja ele quem for, um amigo, qualquer que seja – não um objeto – que o adote definitivamente, que o confirme, que o veja em sua beleza, que o entenda; numa palavra, que o reflita. Nisso reside o sentido profundo do amor. O narcisismo representa o fracasso do amor, ele consiste no reflexo o ‘eu’ no objeto; o sujeito continua a existir em si mesmo, sem jamais sair de si. O objeto – que paradoxo! – é justamente aquilo que deixa o sujeito no interior de si mesmo, que não o conduz a outrem, de tal modo que <i>a objetividade resulta ser a forma extrema da subjetividade</i>.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A sede de conhecer constitui-se no desejo de superar a solidão. O conhecimento consiste numa saída para fora de si, em direção do ‘outro’ e dos outros, uma extraordinária dilatação do ‘eu’ e da consciência, uma vitória sobre a divisão produzida pelo espaço e o tempo. Mas, na medida em que permanece objetivo, o conhecimento não permite se evadir realmente da solidão, porque todo objeto é sempre algo de estranho para o ‘eu’ que, em face disso, permanece recluso em si mesmo. Nenhuma objetivação, seja do conhecimento, seja da natureza, seja da sociedade, pode por fim às contradições trágicas do ‘eu’; o único conhecimento que pode vencer eficazmente a solidão é aquele que se opera sob a perspectiva, não da sociedade, mas da comunhão. Dentro da perspectiva da sociedade, do conhecimento socializado – e, como tal, universalmente válido – conhecer equivale a obter <i>aquilo que é comum</i>, e não a entrar em comunhão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ontologicamente falando, a solidão é a expressão da nostalgia de Deus, de Deus enquanto sujeito e não enquanto objeto, de Deus enquanto ‘ele’ (<i>Du</i>) e não como ‘mim mesmo’(<i>Ich</i>)<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20Nikolai%20Berdiaev%20-%20O%20Eu%20e%20a%20Solid%C3%A3o%20200102.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 11pt; line-height: 15.6933px;">[1]</span></span></span></a>. Somente em Deus é possível encontrar aquilo que é capaz de suplantar toda solidão, por meio do que eu posso adquirir o que é, de forma próxima e intimamente, um sentido incomensurável com minha existência. Aquela coisa única à qual eu posso pertencer, e nela confiar plenamente, à qual posso me entregar sem reservas, essa coisa é Deus, e somente Deus. Deus não pode ser um objeto para mim, e a objetificação, a socialização de minhas relações com Deus o torna exterior a mim, faz dele uma autoridade em relação a mim.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos dizer que a solidão não é da ordem ontológica do ser, e que ela só existe de forma subjetiva. O que existe subjetivamente não pode ser suplantado senão por um sujeito existente em contato com o fundo do ser, e que não se revela objetivamente, mas subjetivamente. A relação do ‘eu’ com o mundo é dupla. De um lado, ele experimenta o sentimento da solidão, ele se sente estrangeiro no mundo, sente-se apátrida num mundo que não lhe parece ser de todo seu; por outro lado, ao contrário, o ‘eu’ descobre que a história do mundo não é outra coisa do que seu fundamento mais profundo, que tudo o que acontece, acontece a ele pessoalmente, pertence ao seu destino. Da mesma forma como tudo me parece estranho e longínquo, ao contrário, tudo se apresenta a mim como formando parte de minha própria experiência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois não é uma contradição, que aquilo que me acontece possa parecer estranho a mim. É porque a sociedade é para mim um objeto, e assim a socialização, a objetivação, a sociedade, não se apresenta como existencial, e a vida na sociedade, a vida que nos projeta nela, é alguma coisa que, embora sendo eu mesmo, me é estranha e não é capaz de dissipar minha solidão. Mas nada é mais importante para o destino do ‘eu’, porque ser precipitado no cotidiano na natureza social é um fato de sua existência interna, é a decadência do ‘eu’, ainda que essa decadência pertença à sua existência. Nesse mundo de desunião, a parte que cabe ao ‘eu’ é precisamente a vida em sociedade. Podemos dizer então, num certo sentido, que a sociedade é interior em relação ao ‘eu’. Carl Gustav Carus pensa que a consciência está ligada ao particular, ao individual, e que o inconsciente, está ligado ao geral, ao supraindividual. Nesse sentido é verdade que, em suas camadas inconscientes o ‘eu’ contém toda a história do mundo e da sociedade, tudo o que a consciência experimenta como sendo estranho e longínquo, porque na consciência o ‘eu’ não revela mais do que uma parte de seu conteúdo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"> <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma vez arrancado das profundezas da existência e entrando em contato com a sociedade objetificada, o ‘eu’ deve se defender dela como se ela fosse um inimigo. Na sociedade, o homem preserva seu ‘eu’ desempenhando tal ou qual papel, em que ele já não é si-mesmo. Seja qual for a condição social na qual se encontre, ele sempre desempenha um personagem, seja de rei, aristocrata, burguês, homem do mundo, pai de família, revolucionário, funcionário, artista e assim por diante. No cotidiano social, no seio da sociedade objetificada, o ‘eu’ não é o mesmo que em sua existência interior; esse é o tema fundamental da obra artística de Tolstoi. Por isso é tão incômodo cavar até o eu verdadeiro de um homem, retirar dele todos os seus véus. Na sociedade, o homem está sempre em cena, ele se conforma com aquilo que recebe em sua condição social; e, quanto mais compenetrado de seu papel ele se torna, mais difícil é para ele chegar ao seu próprio ‘eu’. Considerado assim, o instinto cênico se torna um dos caminhos da objetificação. O homem vive em muitos mundos simultaneamente, e em cada um ele representa um personagem diferente, ele se objetificar de maneira diferente. Isso foi bem demonstrado por Georg Simmel. O que é especialmente notável é ver que é precisamente a objetificação produzida por ele, na qual ele se aliena de si, e que ele sente como estranha a ele, que provoca nele o sentimento de sua solidão. Parece que o ‘eu’ coloca diante de si sua própria exterioridade.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O romantismo, tal como surgiu na história e no espírito europeu, apresenta muito interesse para o problema da solidão do ‘eu’. O romantismo é a expressão do sentimento da solidão, vale dizer, da ruptura entre o objetivo e o subjetivo, ele aparece quando o ‘eu’ se separa da ordem hierárquica objetiva, que parece ser eterna. Ele vem sempre depois do desdobramento, quando a alma sente como estranha a si a ordem hierárquica do objeto, o cosmo de São Tomás de Aquino e de Dante. O ‘eu’ romântico é um ‘eu’ que pressupõe já a cisão entre sujeito e objeto; ele nega pertencer à ordem subjetiva das coisas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Essa cisão foi preparada pelo sistema astronômico de Copérnico, pela filosofia de Descartes e também pela reforma de Lutero. Ela pressupõe novas ideias científicas sobre o universo, novas ideias filosóficas sobre a atividade do ‘eu’ no conhecimento, novas ideias religiosas sobre a transformação na consciência não apareceram imediatamente, mas vieram a surgir apenas depois de diversas repercussões.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Quado o mundo objetivo se tornou estranho ao sujeito, quando deixou de haver um cosmo hierárquico no qual o sujeito possuía sua residência orgânica, em que se sentia em casa, o homem começou a buscar uma saída para sua solidão e seu abandono, a buscar para si uma proximidade, uma intimidade com o mundo subjetivo; isso conduziu ao desenvolvimento de uma vida afetiva. O sentimento cósmico dos românticos, seu sentimento panteísta do universo emanavam do sujeito. Seu cosmo não era um dado objetivo, como o cosmo da Idade Média no pensamento escolástico. É justamente por sua subjetividade que as relações românticas com a natureza conduziram à fusão do homem com ela, coisa que as relações objetivas, por serem hierarquizadas, jamais fizeram. Sentindo sua solidão, o ‘eu’ romântico fundia-se com o cosmo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ainda que o romantismo não tenha encontrado uma saída, ao menos ele se constituiu num momento importante para a libertação do ‘eu’ em relação ao mundo objetificado e socializado. Ele o abriu para o infinito, libertou-o das cadeias que o prendiam ao finito, a um lugar determinado na ordem hierárquica. Sua fraqueza foi – apesar de libertar o ‘eu’ da objetividade, apesar de ter revelado sua potência criativa, a potência da fantasia do ‘eu’ – não tê-lo tornado apto a tomar consciência de sua personalidade, não tê-lo tornado capaz de forjar uma para si. A filosofia romântica não é personalista, nem a individualidade humana constitui uma personalidade. O ‘eu’ se perde num infinito cósmico e nele se dissolve, perdendo sua consistência. A vida afetiva, atingindo talvez pela primeira vez a liberdade de seu desenvolvimento, inundou o mundo inteiro com o ‘eu’; o conhecimento subordinou-se à imaginação criativa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">São diversas as formas com as quais o romantismo pode se revestir: existem os que são otimistas ao extremo, com o dogma da inocência da natureza humana e a fusão com a vida do universo; outros são pessimistas ao extremo, com a solidão do ‘eu’, o infortúnio e a trágica sorte do homem. Entretanto, o que o pessimismo acusa, aquilo de que ele é a consciência, não é o estado de pecado em que o homem é mantido por sua natureza, mas sua infelicidade, a tragédia insolúvel do ser.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos ainda apresentar o romantismo como uma mudança de horizonte. Durante a infância, os espaços mais restritos, o canto, o quarto, o corredor, o carro, o buraco de uma árvore, constituem um mundo imenso e misterioso. Na consciência dos adultos esse sentimento se enfraquece e quase chega a desaparecer. O universo é menos misterioso para nós do que o canto sombrio ou o corredor para a consciência infantil. Como novidade, o romantismo mostrou o lado misterioso das coisas, ele mudou o horizonte; mas esse horizonte romântico não é capaz de se sustentar, pois ele carrega consigo a dissolução da personalidade no infinito cósmico, ele a afoga no oceano da afetividade. O ‘eu’ deve superar a solidão; mas isso não pode ser feito, nem por maio da objetificação, recaindo na escravidão do mundo dos objetos, nem tampouco pela subjetividade romântica: somente pela conquista da espiritualidade no coração de sua intimidade, confirmando a si mesmo como uma pessoa, que, ao mesmo tempo em que sai de si, ele permanece sendo o mesmo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos, assim, distinguir quatro tipos de relação entre a solidão do ‘eu’ e o instinto social:<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraph" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 17.45pt;">1.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem que ignora sua solidão e é absorvido pela sociedade; esse é o tipo mais elementar e o mais difundido. Nessa condição, o ‘eu’ está plenamente adaptado ao meio social; a consciência está objetificada e socializada ao máximo. O ‘eu’ ainda não viveu a cisão e a solidão. O homem se sente em casa em meio ao cotidiano social, ele pode ocupar aí uma posição elevada, e mesmo eminente. Existe aí apenas uma reserva: o que predomina nesse tipo são os imitadores, homens sem originalidade, medíocres, que vivem de um fundo “comum” transformado em tradição, seja essa conservadora, liberal ou revolucionária.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">2.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem sem experiência da solidão, mas indiferente à sociedade. Nesse caso, ainda, o ‘eu’ está adaptado ao meio social, ele se sente de acordo e em harmonia com a vida coletiva, e sua consciência é socializada; mas ele não partilha dos interesses sociais, ele não mostra nenhuma atividade social, ele é indiferente aos destinos da sociedade e do povo do qual faz parte. Esse é um tipo muito comum. Nele, como no primeiro, está ausente todo conflito; ele se multiplica nas épocas de vida social estável e tem dificuldade em se manter nas épocas revolucionárias, nas épocas de crise.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">3.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem familiarizado com a solidão, mas sem preocupação social. Esse tipo, ou não está, ou está pouco adaptado à vida social; ele é dividido por conflitos, ele não é um tipo que está em harmonia. Sua consciência é pouco socializada e não é levada a se insurgir contra a coletividade ao seu redor, porque isso revelaria um interesse e uma emotividade voltados para a sociedade. Dessa forma, ele se contenta em se isolar do meio social, de proteger sua vida espiritual e criativa. É isso o que faz o poeta lírico, o pensador solitário, o esteta sem raízes. Os homens desse tipo costumam viver sua solidão constituindo pequenas elites. Eles se dobram facilmente, quando o exigem as necessidades de sua existência, aos compromissos com a vida social, porque lhes falta, de modo geral, as crenças e convicções a respeito disso, sendo conservadores em épocas conservadoras, revolucionários nas revoluções, mas indiferentes, tanto ao espírito conservador como ao espírito revolucionário. Não são nem combatentes, nem tomam a frente.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">4.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>Por fim, vem o homem que vive na solidão sem se desinteressar pela sociedade. Esse caso pode parecer à primeira vista muito singular, porque a solidão não parece muito compatível com a sociabilidade. Entretanto, é isso que nos mostra esse tipo profético, do qual os profetas do Antigo Testamento nos oferecem o protótipo eterno. Esse tipo profético não se encontra senão no domínio religioso, porque ele compreende todos os iniciadores, os inovadores, os reformadores, os revolucionários do espírito. O profeta está sempre em conflito com a coletividade religiosa ou social, ele jamais está de acordo com o meio, com a opinião pública. Ele é, como sabemos, sempre mal interpretado, e nele jogam-se pedras. Sendo um profeta religioso, ele está em conflito com o sacerdote, com o pontífice, com a expressão da coletividade religiosa. O profeta sente de uma maneira aguda sua solidão, seu abandono; ele pode estar exposto à perseguição de todos aqueles que o cercam.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpLast"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois bem, o que é insustentável é afirmar que o homem de tipo profético seja indiferente em relação à sociedade. Bem ao contrário, ele está inteiramente voltado, e em todas as circunstâncias, para os destinos do povo e da sociedade, para a história, para seu devir pessoal e para o devir do mundo. Ele denuncia os vícios de seu povo e de sua sociedade, ele os julga, mas não cessa de se interessar por seu destino. Ele não se ocupa com sua própria salvação, com seus sentimentos ou estados de consciência; mas ele olha em direção ao reino de Deus, para a perfeição da humanidade, e mesmo de todo o universo. Encontramos esse tipo semelhante a si mesmo fora do domínio religioso, na vida social, no conhecimento que não deixa de ter um elemento profético, e na arte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Desses quatro tipos, a distinção, como acontece com todas as classificações, é bastante relativa; e as relações entre eles não devem ser compreendidas num sentido estático, mas dinâmico. Os dois primeiros têm como característica comum se adaptar ao meio social, enquanto que os dois últimos se opõem a ele. Importa muito compreender que o revolucionário medíocre na ordem social não está menos em harmonia com o meio, que sua consciência pode estar completamente socializada, e que ele ignora os conflitos inseparáveis da solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim sendo, a reflexão a respeito da solidão me parece ligada àquilo que existe de mais profundo no problema filosófico: ela é o nó ao qual estão ligados os problemas do ‘eu’, da personalidade, da sociedade, da comunhão, do conhecimento; nos seus confins extremos, o problema da solidão se torna o problema da morte. Passar pela morte equivale a passar para a solidão absoluta, romper com o mundo inteiro. A morte é a ruptura com toda a esfera da existência, a interrupção de todas as ligações e de todos os contatos, o isolamento completo. Se, no termo último do mistério da morte, essa ainda fosse partilhada, se o contato ainda se mantivesse com o ‘outro’ e os outros, já não se trataria de morte. O que faz a morte é justamente o fato de que toda ligação, todo contato, são cortados, que a solidão é absoluta. Com a morte, o comércio do homem com o mundo dos objetos chega ao fim.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O que resta a se perguntar, é se esta solidão é definitiva e eterna, ou se ela não passa de um momento no destino do homem, do mundo, de Deus. Toda a vida do homem deve ser empregada em preparar laços, contatos com os outros homens, com o universo e com Deus, de tal forma que eles possam suplantar a solidão absoluta da morte. Falando propriamente, a morte não deve ser a negação completa do ‘eu’, pois seria mais fácil negar o mundo do que a ele. a morte não deve ser mais do que um momento durante o qual o ‘eu’ se vê completamente isolado, e, pela ruptura de todos os laços e contatos, separado do mundo e de Deus. Todo o paradoxo da morte provém do fato de que esse isolamento, essa ruptura, essa separação resultam da existência em um mundo decaído, na objetificação, na sociedade de nossos dias. As ligações estabelecidas na objetificação conduzem inexoravelmente à morte. Assim, devemos nos interrogar sobre as relações de correlação entre o ‘eu’ e o objeto e entre o ‘eu’ e o ‘você’, devemos abordar o problema da comunicação entre as consciências.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">II<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU, O VOCÊ, O NÓS E O ISSO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU E O OBJETO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">A COMUNICAÇÃO DAS CONSCIÊNCIAS<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Um filósofo religioso, judeu, Martin Buber, num livro notável, <i>Ich und Du, </i>(<i>Eu e você</i>), estabelece uma distinção fundamental entre <i>Ichsein</i>, <i>Dusein</i> e <i>Essein</i>, o ‘eu’, o ‘você’ e o ‘isso’. A relação primária entre o ‘eu’ e o ‘você’ é, para ele, a relação entre o homem e Deus. Essa relação é dialógica, ou dialética. O ‘eu’ e o ‘você’ estão em presença um do outro, face a face. O ‘você’ não é um objeto, não é uma coisa para o ‘eu’. Quando ele se transforma em objeto, ele se torna <i>Essein</i>, isso. Podemos dizer também, misturando minha terminologia com a de Buber, que o <i>Essein</i>, ‘isso’, é o resultado da objetificação. Tudo o que é objetificado é <i>Essein</i>, mesmo Deus, objetificado, se torna <i>Essein</i>. O ‘você’ desaparece e já não há encontro possível, não mais face a face. O sujeito na terceira pessoa, ‘ele’, se não for o ‘você’, se torna ‘isso’. Para mim, o ‘você’ jamais pode ser um objeto. Mas tudo é susceptível de se tornar objeto segundo um processo que podemos assistir na vida religiosa. O objeto é ‘isso’, o <i>Es</i> de Buber. Na medida de sua objetificação, a natureza e a sociedade se transformam para nós em ‘isso’; mas a partir do momento em que encontramos um ‘você’ na natureza, o mundo objetivo se evanesce e o mundo da existência se revela a nós. Buber pensa acertadamente que oo ‘eu’ não existe fora de suas relações com o outro, na medida em que esse outro é um ‘você’; mas, para ele, a relação entre o ‘eu’ e o ‘você’ é unicamente aquela do homem para com Deus, aquela que é tratada na Bíblia. A relação entre as consciências humanas, a do ‘eu’ e do ‘você’, a relação entre dois homens, a que envolve a multiplicidade humana, não é estudada por ele. ele não se coloca o problema da metafísica social humana, o problema do ‘nós’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois não são apenas o ‘eu’, o ‘você’ e o ‘isso’ que existem, também o ‘nós’ existe. O ‘nós’ pode se transformar em ‘isso’, como acontece na socialização (que é uma objetificação), como acontece por exemplo no ecumenismo da Igreja, considerada enquanto instituição social. O ‘nós’ objetificado consiste na coletividade social, que é dada a cada um de nós desde fora; mas ele existe também de outra maneira, como comunidade e comunhão de pessoas, na qual cada um é um ‘você’, e não um ‘isso’. A sociedade é o ‘isso’, ela não é um ‘nós’. Quando ela é objetificada, cada um de seus membros é um objeto dentro dela. São os <i>vizinhos</i>, não os <i>próximos</i>, os amigos, porque um amigo jamais é um objeto. Na sociedade existem nações, classes, as diversas camadas sociais, os partidos, os concidadãos, os camaradas, os superiores, mas nunca um ‘eu’, nem um ‘você’; e o ‘nós’ só se encontra aí sob uma forma socializada, descolada da pessoa concreta.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Existe um outro modo de comunhão das consciências: sua participação no ‘nós’. O ‘nós’, para o ‘eu’, não é ‘isso’, o objeto, ele não constitui um dado exterior. O ‘nós’ é um conteúdo qualitativo imanente ao ‘eu’, pois todo ‘eu’ envolve sempre uma relação, não apenas com o ‘você’, mas também com a multiplicidade humana. É sobre essa relação que se fundamenta a ideia de Igreja, tomada em sua pureza ontológica, da Igreja não objetificada ou socializada, pertencente à ordem ontológica, pois quando acontece de a Igreja transformar a si própria em objeto, num ‘isso’, o ‘nós’ já não pode conter nada mais de existencial.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Com efeito, tanto quanto no ‘eu’, a existência se revela no ‘você’ e no ‘nós’; é apenas no objeto que ela jamais se revela. Freud, apesar de sua ingenuidade filosófica, que às vezes confinava com o materialismo, distingue entre o ‘eu’ e o ‘si’. Existe no homem um fundo impessoal, o ‘si’, que pode sobrepujar o ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O <i>Essein</i> de Buber em parte corresponde ao <i>das Man</i> de Heidegger, a terceira pessoa determinada. O <i>Essein</i> coincide também com aquilo que eu chamo “mundo da objetificação”, no qual, por sinal, não se resume todo o problema social. O mundo do <i>Dasein</i>, do ser-situado, de Heidegger, é o <i>Mitwelt</i>, o <i>mundo da coexistência com outrem</i>. Mas Heidegger não coloca, nem tampouco aprofunda o problema da sociologia metafísica. Será mais em Karl Jaspers que encontraremos essa questão tratada.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se não apenas o ‘eu’ e o ‘você’, mas também o ‘nós’, são imediatamente dados, não é menos verdade que é o ‘eu’ que é primitivo; mas eu não posso dizer ‘eu’ em anunciar e colocar, por esse mesmo ato, o ‘você’ e o ‘nós’. Entendida assim, a sociabilidade consiste numa propriedade do ‘eu’, constitutiva de sua própria existência íntima. É preciso distinguir radicalmente entre o ‘você’ e o ‘nós’, de um lado, e o ‘não-eu’, de outro, pois, enquanto que o ‘não-eu’ se confunde com a objetificação, o ‘você’ e o ‘nós’ são existenciais. O ‘você’ é um outro ‘eu’, e o ‘nós’ é o próprio conteúdo do ‘eu’. Quanto ao ‘não-eu’, ele é sempre hostil ao ‘eu’, ele constitui sempre uma oposição, um obstáculo ao ‘eu’. No máximo, o ‘eu’ pode enxergar no ‘não-eu’ uma metade, a outra metade do ser, embora não possa encontrar nele a multiplicidade dos demais homens, seus semelhantes, o que é evidente, porque sendo o ‘não-eu’ um objeto e não um ‘você’, nenhum ‘eu’ pode decorrer dele.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Até o presente, o problema das relações entre o ‘eu’, o ‘você’, o ‘nós’ e o ‘isso’ não foi colocada com suficiente amplidão na filosofia, que só se preocupou com a questão da realidade do ‘eu’ de outrem e da maneira como ele é conhecido. Será que nos é dada essa realidade do ‘eu’ de outrem, será que a conhecemos? Segundo a teoria antiga, não perceberíamos mais do que o corpo do outro, e seríamos obrigados a inferir, por analogia, a vida de sua alma. Essa teoria é completamente errada e deve ser imediatamente rejeitada. De fato, conhecemos muito mal o corpo do outro, ignoramos por completo o que se passa ali, e não percebemos senão sua superfície, enquanto que a vida psíquica do outro nos é, ao contrário, melhor conhecida, na medida em que a captamos, que nela penetramos de maneira imediata. A intuição da vida mental de um outro ‘eu’ não pode ser negada, porque a intuição não poderia se aplicar a um outro ser ou uma outra existência considerados como objetos, e ela só pode ser possível na medida em que tomamos esse ser ou essa existência como sendo um ‘eu’, como sendo ‘você’. Pois diante de um objeto eu permaneço sempre só, sem poder sair de mim mesmo; ao contrário, na presença de um outro ‘eu’ que seja para mim um ‘você’, eu saio de minha solidão e alcanço uma comunhão. A intuição da vida espiritual de um outro ‘eu’ é uma comunhão com esse ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O fato de percebermos o rosto de outrem, e expressão de seus olhos, frequentemente nos entrega o segredo de sua alma. Os olhos, os gestos, as palavras nos fazem conhecer a alma de alguém, melhor do que seu corpo. Conhecemos de fato, e percebemos a vida de outrem, não apenas com o auxílio daquilo que ele nos revela, mas também daquilo que ele nos vela. Esse método para conhecer a outrem por suas reticências chegou a ser objeto de muito abuso em nosso tempo, a partir da descoberta do inconsciente. Sem dúvida, a psicanálise freudiana atesta a possibilidade de conhecer a vida psíquica e não a vida fisiológica de outrem, pois exatamente de seu ponto de vista a libido, a sexualidade, provém, não da vida orgânica, mas da vida espiritual. Também não é menos errado imaginar que o método analítico é o único capaz de nos ensinar profundamente a respeito da vida interior de alguém, em outros termos, a respeito de seu verdadeiro ‘eu’. Quando pretendemos fazer do ‘eu’ um objeto de conhecimento, ele se esconde fundo. Ao contrário, existe uma apreensão imediata da alma do outro; mas ela é afetiva, simpática, erótica, vale dizer: ela é da ordem do amor. Se ela não perfura o mistério do ‘eu’ de outrem, que é impenetrável, não devemos concluir daí, como se faz tantas vezes a partir da realidade desse mistério, a impossibilidade total de conhecer seja lá o que for da alma de outrem.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Até hoje, não se prestou muita atenção no problema da comunicação entre consciências. Esse é um dos problemas fundamentais da filosofia. É indispensável distinguir entre comunicação e participação. A participação é real, ela consiste na penetração na realidade primeira. Ao contrário, a comunicação, para a maior parte, não passa de simbólica, ela pressupõe a simbolização, vale dizer, o emprego de signos exteriores capazes de traduzir para fora a realidade interna. O simbolismo próprio às comunicações é precisamente aquilo que, a partir da ordem interior da existência, transparece no mundo objetivo, vale dizer, desunido, desfeito, desmembrado. Nossas artes estão cheias de simbolismo, assim como nosso conhecimento: ao mesmo tempo em que ela trai um estado de desunião, ela estabelece comunicações. Numa certa medida, é graças aos signos e aos símbolos, que conhecemos a vida interior dos outros; mas essas comunicações que se estabelecem na vida humana implicam sempre a desunião, elas pressupõem que não é possível encontrar saída para o mistério da existência; isso se deve ao fato de que elas não possuem mais do que um valor simbólico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse é o caso dos costumes, dos hábitos, da imitação, da polidez, da amabilidade. Todas as comunicações que constituem a vida do Estado possuem esse caráter, e elas não pressupõem a menor comunhão entre as pessoas. Em particular, o caráter convencional é próprio a todos os signos que servem às relações pecuniárias, e nas quais a objetificação alcança sua forma mais extrema. Mas o ‘eu’ não se satisfaz em comunicar com os outros apenas por meio da sociedade ou do Estado, pelas instituições, ou seja, por meio de signos convencionais. Ele aspira a algo mais do que uma comunicação, ele deseja uma comunhão com os outros, o que ele quer é deixar seu lugar para aceder a uma existência autêntica. As comunicações convencionais não permitem deixar o mundo dos objetos, elas se mantém em relação com eles; por sua vez, o impulso que nos leva à comunhão conduz, para além da objetificação, à existência real. O simbolismo das comunicações está sempre em proporção aos diferentes graus de objetificação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A comunhão comporta a reciprocidade: não é possível haver comunhão unilateral; no amor não partilhado, não existe comunhão, pois na comunhão o ‘eu’ e o ‘você’ são ambos ativos, enquanto que com o objeto não se pode exigir nenhuma reciprocidade, porque com ele não é possível estabelecer mais do que uma comunicação simbólica. O ‘eu’ não pode comungar senão com um ‘eu’ que seja, para ele, um ‘você’, e um ‘você’ ativo, para que a comunicação seja bilateral, vale dizer, sobre o plano, não da objetividade, da objetificação, mas da existência. Na medida em que o ‘eu’ não está ligado senão ao objeto, ele permanece só, mesmo na comunicação, e a solidão não pode ser suplantada senão pela comunicação entre pessoas, entre o ‘eu’ e o ‘você’, no interior, não da sociedade objetificada, mas do ‘nós’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A consciência, por sua própria natureza, é social, ela pressupõe que os demais seres humanos existem e que eles estão em relação recíproca, ela implica irmãos em humanidade. Mas é frequente acontecer que ela contrarie a comunhão, deixando o homem em sua solidão, por ter sido socializada, vale dizer, adaptada às comunicações simbólicas que constituem o reino da sociedade, ao invés de se voltar para a realidade da comunhão na existência autêntica. Ao ser socializada, a consciência é entregue à vida coletiva do dia-a-dia. No êxtase místico, como caem todas as barreiras da consciência, desaparece todo obstáculo à união. O homem chega a aspirar ao apagamento de sua consciência a fim de saciar sua sede de comunhão. Na originalidade criativa, pessoal, assim como no êxtase suprapessoal, dissipam-se o cotidiano social, com suas barreiras e normas. Não é que o pensamento pessoal, original, próximo de sua fonte primária, seja a negação da comunidade e da comunhão; ele não nega senão a sujeição do pensamento ao cotidiano social, à sociedade transformada em objeto. O que o pensamento pessoal condena não é a comunidade, mas a generalidade. Jaspers professa com razão que não existe um ‘eu’ sem que haja comunicação com ‘outro’, sem disputa dialética. A partir do momento em que o mundo se degrada na condição de sujeito puro do conhecimento, ele já está objetificado, e o que ele pode obter daí por diante já não será uma comunidade interior, mas apenas uma comunicação, restritiva e fundamentada no geral.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma vez que a conversão de seja lá o que for em objeto constitui uma evidente racionalização, será na vida afetiva que o ‘eu’ irá melhor se revelar. Ela comporta uma objetificação menor do conhecimento, desde que as emoções não tenham sido socializadas de modo a mascarar a vida interior do ‘eu’. Essas dificuldades não impedem que o conhecimento fundado na comunhão, por meio do qual um ‘eu’ penetra na intimidade de um outro ‘eu’, seja um conhecimento emocional. Seria um erro crer que a comunhão, vitoriosa sobre a solidão, só seja possível de homem para homem, que ela seja reservada à amizade humana. Ela também pode penetrar no reino animal, e até no reino vegetal ou mineral, que possuem também sua existência interna. Podemos, como São Francisco de Assis, comungar com a natureza, com os oceanos, as montanhas, as florestas, os campos, os rios. O exemplo mais notável desse tipo de comunhão afetiva nos é fornecido pelas relações do homem com os cães, verdadeiros amigos do homem. realiza-se uma reconciliação do homem com a natureza alienada e objetificada, na qual o homem reencontra, não mais um objeto, mas um sujeito, um amigo. As relações entre o homem e o cão possuem um valor metafísico, pois, perfurando o objeto, atinge-se a existência autêntica.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Sabemos, a partir da teoria de Freud sobre o narcisismo, sobre a qual já dissemos colocar um problema dos mais profundos, que o ‘eu’ se torna aí objeto da libido. O narcisismo consiste num desdobramento do ‘eu’, e é por isso que o ‘eu’ se torna seu próprio objeto, torna-se ele mesmo uma parte do mundo objetificado. O narcisismo não pode ser superado senão com a condição de que o ‘eu’ busque seu próprio reflexo, não mais em si, mas em algum outro ‘eu’. Esse fenômeno do narcisismo se encontra igualmente no domínio do conhecimento.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Para Freud, o instinto mais profundo é o da morte; ele pensa assim, porque ignora o mistério da comunhão, da saída do ‘eu’ no ‘você’ e no ‘nós’. O instinto sexual, como tal, não conduz à comunhão e à penetração num outro ‘eu’. Existe nele um elemento demoníaco de destrutivo. Ao contrário, é ele que nos lança no mundo objetificado e nos acorrenta a ele. é por isso que, ao lado do instinto sexual, aparece para Freud o instinto da morte, que não conhecia um terceiro que pudesse ser mais profundo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A evasão para fora do cotidiano social, que desune e prende, por meio da união extática no suprapessoal, traz uma solução ao problema da solidão pela abolição e a negação da personalidade. A máscara nos cultos antigos, por exemplo no culto dionisíaco, simbolizava a vitória sobre a solidão, e a participação no divino. mas o problema da comunicação de ‘eu’ para ‘eu’, de pessoa a pessoa, não deixa de subsistir. Ele não pode ser resolvido a não ser pelo amor, amor erótico e amor amistoso, pois o amor está indissoluvelmente ligado à pessoa e constitui sempre uma saída do ‘eu’ para fora de si em direção a um outro ‘eu’, e não em direção ao impessoal, ao ‘si’ coletivo. Mas o ‘eu’ não é ainda a pessoa. É preciso que ele se torne pessoa: e para isso concorre a comunhão com o ‘você’ e o ‘nós’. A pessoa se afirma na comunhão em que cada qual sai de si e vai na direção do outro.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois a reserva interior do ‘eu’ só faz expressar seu isolamento, sua solidão. É uma maneira dele se defender contra o mundo objetificado e socializado. O ‘eu’ não pede mais do que se abrir para o ‘você’, mas o que ele encontra, ao invés desse ‘você’, são coisas. E no entanto, se a solidão constitui uma fase no desenvolvimento pelo qual a pessoa toma consciência de si esma, ela deve ser superada; e, como ela não pode sê-lo por meio da objetificação que só gera um mundo impessoal, somos assim levados ao problema da pessoa, que será examinado mais adiante.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">III<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E CONHECIMENTO – TRANSCENDÊNCIA<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">CONHECIMENTO COMO COMUNHÃO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E SEXUALIDADE – SOLIDÃO E RELIGIÃO<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É incontestável que o conhecimento chega a suplantar a solidão, porque ele nos faz sair de nós mesmos, do espaço e do tempo – tais como nos são dados – para nos conduzir a outro espaço e outro tempo, e que ele, levando-nos até o ‘outro’, supera o isolamento. O conhecimento é uma das saídas possíveis para a solidão, uma saída para o outro ‘eu’, para mundo, para Deus. Aquele que conhece sai de sua reclusão, deixa de viver unicamente em si e consigo mesmo. Tampouco se pode negar que o conhecimento traz em si uma marca social, que ele permite aos homens comunicar entre si. São evidentemente sociais a comunidade lógica, o aparelho lógico do conhecimento, os conceitos, as normas e as leis, a língua. A língua é o instrumento mais poderoso da constituição da sociedade e o estabelecimento de comunicações entre os homens, mas ela própria está ligada ao pensamento e à elaboração de noções que permitem a instituição de uma comunidade de ordem intelectual entre os homens. Subjaz aos nomes uma verdadeira magia social. Os resultados e as realizações práticas do conhecimento dependem do grau de comunidade entre os homens, de agrupamentos sociais, de sua cooperação laboriosa, em resumo, da maneira como eles superam a solidão. Todos esses fatos colocam, em toda sua complexidade, as relações entre conhecimento e solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se o caráter social do conhecimento caracteriza o estabelecimento de comunicações entre os homens, nem por isso segue-se que ele caracterize também a realização da comunhão, vale dizer, que a solidão seja ontologicamente superada. Pois, uma vez que a socialização é idêntica à objetificação, e que a objetificação do conhecimento mascara o mistério da existência (única forma de suplantar a solidão e estabelecer a comunhão), das duas perspectivas a partir das quais se pode considerar o conhecimento – a da objetificação e a da amizade com um ‘si mesmo’ – somente a segunda é capaz de trazer a cura para a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim é que o conhecimento comporta dois aspectos. Seu sentido primário está na relação do conhecedor para com o ser; nesse sentido a solidão é superada quando a participação do conhecedor no mistério da existência é alcançada. O segundo sentido do conhecimento reside nas relações do conhecedor com o ‘outro’, com a multiplicidade dos homens, com a sociedade. Se, desse segundo ponto de vista, se pretender suplantar a solidão por meio da socialização, como essa reflete a queda do ‘eu’ no mundo dos objetos, o sucesso obtido será superficial, e não poderá ser conseguido sem que o sentimento e a consciência de si sejam amortecidos.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A comunhão por meio da qual a solidão pode ser superada não se realiza, portanto, senão pela passagem, não do ‘eu’’ ao objeto, mas do ‘eu’ ao ‘você’, tal como operam o amor e a amizade. Isso é inteiramente válido para o conhecimento. Nem o contato do ‘eu’ com o objeto, nem a sociedade podem abolir a solidão. Tal coisa só é possível por meio do ‘você’, pela comunhão no interior de um ‘nós’, e jamais por meio do social. Uma vez que o conhecimento objetificado não trata nunca de outra coisa que não do geral, ele fabrica abstrações e alcança o universal, mas, seja no geral, seja no universal, já não existem o individual, o singular e o pessoal. Ao contrário, no conhecimento visto como comunhão, na medida em que ele permite ao ‘eu’ se unir com o ‘você’, o valor da universalidade dos resultados reside em que eles servem para alcançar o individual, o singular e o pessoal. Não é numa generalidade abstrata, mas no universal concreto, que o individual encontra sua afirmação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim sendo, quando o universal e o geral oprimem, negando o particular e o singular, torna-se possível superar a solidão, mas apenas na medida em que se suprime totalmente o ‘eu’, e portanto do ‘você’ (que não é outra coisa do que um ‘outro eu’). Ao contrário, quando o conhecimento é considerado como sendo uma filosofia da existência, ele sempre trata do ‘eu’ e do ‘você’, e é, em essência, personalista. Com efeito, o que importa não é afogar a solidão numa universalidade impessoal, mas sim ultrapassá-la pela personalidade. Ao se libertar do jugo da sociedade, da comunidade lógica socializada, o conhecimento torna o pensamento supralógico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O certo é que superar a solidão consiste sempre em operar uma transcendência do ‘eu’, seja no pensamento, seja na vida emocional. Mas transcender-se em direção ao objeto e ao geral é uma coisa, transcender-se em direção ao ‘você’, ao ‘outro eu’, em direção à existência autêntica, é outra, e totalmente diferente. Certamente existe um valor positivo no ato através do qual o ‘eu’ ultrapassa a si mesmo, se liberta pelo conhecimento do objeto, pela instituição da sociedade, pela elaboração das generalidades e dos conceitos indispensáveis à comunicação – mas o mundo em cujo interior isso se realiza continua a ser um mundo decaído, dividido, acorrentado. Mesmo na generalidade do conhecimento objetificado transparece a luz do Logos, ainda que seja num meio obscurecido, que reflete a servidão do ‘eu’ humano.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim é que o conhecimento desemboca em contradições e antinomias insuperáveis. Na medida em que ultrapassa a solidão e obtém a comunhão, e enfrenta o tempo, a pessoa e outros tantos problemas, de onde surgem as contradições. A objetificação não suprime essas contradições, ela só o faz em aparência; e elas se multiplicam na mexida mesma do progresso do conhecimento objetificado. Para todas essas contradições, que às vezes se tornam intoleráveis, a solução possui um único nome, que é Deus. Deus significa precisamente a <i>coincidentia oppositurium</i>, para retomarmos a definição genial de Nicolas de Cusa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O conhecimento é <i>conjugal</i> por natureza: ele pressupõe uma dualidade; ele não pode ser produzido, nem somente pelo objeto, nem por uma atividade própria e exclusiva do sujeito. É por isso que a solidão não é suplantada, a menos que, na operação do conhecimento, se realize a união verdadeira, que é a união pelo amor, uma vez que não existe união possível com o geral, sendo a única forma de união aquela que se dá com um ‘outro eu’, com o ‘você’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A essência conjugal do conhecimento é una com sua essência teândrica. No conhecimento, existe a parte do homem e a parte de Deus. A objetificação parece eliminá-las do saber, e substituí-las pela impessoalidade e a generalidade. A dificuldade do conhecimento está em trespassar essa impessoalidade e essa generalidade, para realizar a união conjugal das pessoas. Mas pode acontecer que, sobre a via do conhecimento, o ‘eu’ não consiga banir a solidão, e que ele se ponha a buscar a união por outros caminhos. Por conhecimento, entendo aqui não apenas o conhecimento dos sábios e dos filósofos, estranho à maior parte das pessoas, como também o conhecimento comum, fornecido pela vida de todo dia, que está submetido ao geral e resulta da imitação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma das principais causas da solidão humana é o sexo. O homem é um ser sexuado, vale dizer, ele é metade de um ser, um ser cindido, incompleto, que aspira a ser completado. O sexo lesa profundamente o ‘eu’, que é bissexual, que em sua integridade e sua plenitude seria macho e fêmea, ou seja, andrógino. Dessa forma, a primeira maneira de fugir da solidão na comunhão diz respeito à solidão sexual, ao isolamento no sexo; ela aspira à reunião na integridade sexual. Pelo simples fato de sua existência, o sexo é separação, falta, nostalgia, desejo de se abrir ao outro.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A união física dos sexos, que encerra o desejo sexual, não basta, por si só, para superar a solidão, e essa pode vir a se mostrar ainda mais violentamente. A união sexual pode inclusive levar à queda do ‘eu’ no mundo objetificado, pois, embora sendo um acontecimento da natureza, a vida sexual remete ao mundo dos objetos. Seu resultado se encontra socializado no casamento e na família. Como fato biológico e social, a sexualidade é objetiva; ora, na objetividade, a solidão não é superada, mas apenas amortecida.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É por isso que, embora a união biológica dos sexos e a instituição familiar possam adormecer e apaziguar o sentimento de solidão, eles não podem fazê-lo em definitivo, e existe um verdadeiro demonismo no sexo, que aparece tanto na repressão quanto nas manifestações sexuais. Quando a sexualidade é demoníaca, ela se torna destrutiva e assassina.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Somente o amor e a amizade podem trazer ao homem a grande promessa de que a solidão pode ser superada. O amor é precisamente aquilo que suprime a solidão, o que conduz o ‘eu’ ao outro, a reflexão do ‘eu’ no outro e do outro no ‘eu’. É uma comunhão na qual a pessoa se une a outra pessoa. Um amor impessoal, que não se dirija a nenhuma imagem individual, não poderia ser chamado de amor: “amor de vidro”, dizia Vasily Rozanoff. Isso não passa de uma corrupção do Cristianismo. Da mesma forma, a amizade só pode ser personalista, e dessa forma participa igualmente do <i>erótico</i>.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Como poderia não existir uma ligação profunda entre a pessoa e o amor, uma vez que <i>o amor é o que faz de mim uma pessoa</i>? Somente pelo amor podemos nos fundir totalmente com o outro, superando a solidão. O conhecimento não é possível, a menos que ele seja amor. Mesmo o que existe de parcial e demoníaco na sexualidade pode conduzir ao amor. Quando a existência humana é lançada no mundo objetivo, o amor se torna trágico e se liga à morte. O mundo objetificado não reconhece o amor autêntico, ele não o ama, só conhece dele o aspecto biológico e social; por seu lado, o amor desconhece das leis do mundo objetivo e social, ele deve romper seus limites a fim de suplantar a solidão; e é por isso que ele está tão intimamente ligado à morte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Somos reconduzidos à mesma dualidade. A comunicação sexual pode se encerrar dentro da sociedade, permanecer dentro dos quadros das instituições sociais, e a objetificação impede a comunhão real, de modo que a solidão persiste; ou, ao contrário, os sexos se unem, não mais da sociedade, mas na comunhão pelo amor, e a solidão é superada; enquanto isso, no mundo objetivo essa união gera um destino trágico e se liga misteriosamente à morte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Dentro dos limites de nosso mundo, o dualismo é insuperável; mas em conexão com ele está o transcendente, que é o princípio da vida autêntica, e que, por franquear os limites da vida enclausurada, permite alcançar uma esfera mais alta. A essência do amor consiste em transcender. O homem é lavado a tal pela força do sentimento contundente de seu abandono, e o mundo congelado dos objetos o faz buscar a outrem e a desejar a reunião. Mas o mistério metafísico da sexualidade é tão grande e profundo q eu, mesmo na extremidade do amor, como no caso de Tristão e Isolda, a solidão e a nostalgia sexuais não são completamente suprimidas. Entre os amantes existe um elemento demoníaco de inimizade. Na sua superação definitiva poderia se realizar a imagem do andrógino perfeito; mas isso implicaria a transfiguração da natureza. O que permanece como verdade é que é no domínio da sexualidade que se revela com mais clareza a necessidade de ultrapassar a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">No comunismo, esse problema desaparece. A solidão é definitivamente superada pela dissolução do ‘eu’ pela coletividade pública, pela substituição da consciência coletiva ao ‘eu’ pessoal. A existência do ‘eu’ se objetiva definitivamente e se enraíza no processo do construtivismo social. A vida sexual se submete definitivamente à coletividade, às exigências da construção social. Daí a importância atribuída à eugenia, à mecanização e à tecnificação do sexo: o amor pessoal é totalmente negado. Conta-se com esse sistema de seleção para sufocar a nostalgia sexual e o sentimento de solidão conectado a ela. O erótico é sacrificado em benefício do econômico e do técnico. Encontramos a mesma tentativa no racismo alemão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Isso equivale a tentar resolver por meio da objetificação e da socialização um problema cujo caráter está em nos conduzir para além de toda espécie de objetificação e de socialização, na direção da comunhão e da união existencial. Isso não é novo: entre os Doutores da Igreja, encontramos a mesma negação do amor pessoal, a mesma concepção da vida sexual considerada como uma instituição social. É verdade que, por um de seus aspectos, a sexualidade mergulha na existência interior do ‘eu’, ela se interessa pelo destino do homem e da pessoa, enquanto estrangeiros ao mundo dos objetos, sem, no entanto, jamais deixar de estar num conflito trágico com esse, de estar envolvido no conflito da família e da sociedade. O mesmo acontece com o desejo de autoridade, a necessidade de poder, que precipita o homem no mundo dos objetos e da sociedade, ao mesmo tempo em que é inseparável do destino do homem íntimo. O poder e a autoridade não superam a solidão, porque só podem ser exercidos sobre os objetos; é por isso que o destino de um Júlio César, de um Napoleão, é trágico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Religião significa ligação. É em virtude de sua própria definição que a religião conduz o ‘eu’ a ultrapassar seu isolamento, a sair de si, a se mostrar, a conquistar uma comunidade, uma <i>familiaridade</i>. Por essência, ela está associada ao mistério do ser, ao próprio ser. Mas não é pela religião, diretamente, que a solidão é suplantada, pois a religião não passa de uma relação e, como tal, ela é secundária e transitória: a solidão só pode ser suplantada por Deus. É Nele, precisamente, que ela é ultrapassada, que se obtém a plenitude, que se descobre o sentido da existência. Esquecemo-nos com frequência que é Deus o primeiro e que a religião pode mesmo prejudicar a relação entre Ele e o homem. No interior da religião, tal como ela se revelou na história, na vida social da humanidade, a relação do homem com Deus não é independente da objetificação e da socialização. Com essa religião objetiva e socializada, o sentimento de solidão fica amortecido, em consequência da queda do ‘eu’ no mundo dos objetos e da sociedade, ainda que esse mundo se chame Igreja; mas ele não é ontologicamente superado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse sentimento não pode ser superado a menos que a relação entre o ‘eu’ e Deus seja da ordem da existência íntima, da vida original da Igreja-comunidade, e não da Igreja-sociedade; assim é que encontramos na religião a mesma coisa que vimos a respeito do conhecimento, da vida sexual – em toda partem a mesma dualidade, as duas mesmas perspectivas, a do Espírito e a da natureza, da liberdade e da necessidade, da existência (ou vida primeira) e da objetividade. Certamente, a religião é uma instituição social, ela já é algo de secundário, de objetificado, de projeção no mundo; mas ela é também revelação, a voz de Deus, a encarnação de Deus, e assim ela é primária e independente do mundo dos objetos, do mundo socializado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Isso não quer dizer que, mesmo nesse caso a religião não passe de um acontecimento individual e o privilégio de almas isoladas. Ao contrário, a religião, ao mesmo tempo em que me religa e me une a Deus, é necessariamente o que me religa e me une ao ‘outro’, ao meu próximo – ela é comunidade e comunhão. Essa união revela uma outra ordem além da ordem objetiva da sociedade, onde é cada um por si, onde o próprio Deus é um objeto e não um ‘você’. O mistério do Cristianismo é o mistério da superação do ‘eu’ em Cristo, o Homem-Deus, em sua natureza teândrica, no <i>Corpus Christi</i>. Mas, para superar a solidão, não é bastante confessar de modo formal a fé em Cristo, pertencer formalmente à Igreja, pois nesse caso a superação não é mais do que aparente e superficial, ao invés de se realizar em profundidade. No Cristianismo puramente social, o amor só poderia ter um caráter convencional, simbólico, irreal. A solidão não pode ser efetivamente superada senão pelo amor real, que é o ápice da vida.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Acontece que pertencer por pura forma às confissões cristãs significa manter-se num grau de objetificação. O ‘eu’ que não sai de si senão para penetrar no objeto não se liberta de sua solidão, pois não existe realmente, ontologicamente, união com esse objeto, por meio do qual ele realizou sua saída de si. É por isso que, no próprio interior da Igreja, sua solidão ainda pode ser sentida de maneira aguda, contundente, particularmente dolorosa. No interior de uma mesma paróquia, junto com seus correligionários, é possível sentir-se infinitamente só, mais até do que entre homens de credos e convicções diferentes, e manter, com esses correligionários, relações exclusivamente objetivas, não vendo, em cada um deles, mais do que um objeto, e jamais um ’você’. Esse é um estado extremamente doloroso, trágico até, e que atesta a dualidade básica da vida religiosa. Um crescimento da espiritualidade pode trazer um agravamento dessa solidão, pois pode ser acompanhado de uma ruptura total com as relações sociais do mundo objetificado. Essas dolorosas rupturas não podem ser evitadas no caminho do progresso espiritual.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Não obstante, é somente sobre o plano espiritual que a solidão pode ser ultrapassada, é apenas na experiência mística, onde todas as coisas estão em mim, e eu nelas. Esse caminho é diametralmente oposto ao da objetificação, que põe em comunicação coisas que são absolutamente extrínsecas, estranhas, sem parentesco algum. Comunicações e relações, mesmo dentro do próprio Cristianismo, apresentam frequentemente um caráter de convenção puramente verbal, retórica, como acontece com a simbólica das comunicações e das relações. Toda a vida da sociedade repousa sobre uma “retórica” imitativa. A isso se opõe a realização da vida verdadeira, espiritual e mística. Sem dúvida, a própria mística pode se tornar retórica e convencional, mas em nenhum caso ela se torna objetificação, ela jamais se rebaixa ao cotidiano social. Mas esse não é seu sentido verdadeiro. Em suas profundezas, a existência humana, minha própria existência, é de ordem espiritual e não pertence ao mudo objetificado da obrigação, ela não tem aí sua raiz. É somente no seio dessa profundidade que a solidão é superada, que ela é posta a nu. Ao contrário, a objetificação final suprime a ansiedade da solidão. Ao reconhecer-se como pertencente ao objeto, à sociedade, o ‘eu’ já não se sente só; mas não existe aí nada que signifique a vitória sobre a solidão, ainda que essa inserção do ‘eu’ no mundo dos objetos e da sociedade objetificada seja de ordem religiosa, pois esse estado não é experimentado depois, mas antes do despertar da solidão, enquanto revelação das profundezas. É aqui que se reconhece toda a complexidade do problema da solidão, tal como se encontra em todos os domínios, seja do conhecimento, da sexualidade, da vida social ou da vida religiosa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ao tratar do mal da solidão, expusemos um dos problemas principais da filosofia da existência, concebida como filosofia do destino humano. Solidário a esse problema está o angustiante “mal dos tempos”, que iremos abordar oportunamente.<o:p></o:p></p><div><br clear="all" /><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><p class="MsoFootnoteText"><o:p></o:p></p></div></div><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20Nikolai%20Berdiaev%20-%20O%20Eu%20e%20a%20Solid%C3%A3o%20200102.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="text-align: left;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 10pt; line-height: 14.2667px;">[1]</span></span></span></a><span style="text-align: left;"> Cf. Martin Buber: </span><i style="text-align: left;">Ich und Du</i><span style="text-align: left;">.</span><b>Nikolai Berdiaev</b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b> </b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 18pt; line-height: 25.68px;">O EU, A SOLIDÃO E A SOCIEDADE<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;"> </span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">I<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU E A SOLIDÃO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E SOCIABILIDADE<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O eu é primitivo: ele não pode ser deduzido a partir de nada, nem pode ser reduzido a nada. Quando digo ‘eu’, não enuncio nem estabeleço nenhuma doutrina filosófica. Eu, esse ‘eu’, não constitui a substância da metafísica ou da religião. O erro do <i>cogito ergo sum</i> está em que Descartes pretendia deduzir a existência do eu a partir de qualquer coisa diferente, deduzi-la do pensamento; mas, na realidade, não é pelo fato de pensar que eu existo, ao contrário, eu penso por que eu existo. O que deveria ser dito não é: “Penso, logo existo”, mas “Eu existo, envolto nas trevas do Infinito, portanto eu penso”. O ‘eu’ é primeiro existente, ele pertence ao domínio da existência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O ‘eu’, antes de toda objetificação, é, por sua natureza existencial, liberdade. Henri-Frédérik Amiel diz justamente que o fundo do ‘eu’ não pode ser feito de objeto. Precisamente por ser o ‘eu’, ele não se encontra entre os objetos do mundo. A partir do momento em que ele se torna objeto, ele deixa de ser o ‘eu’. Ele é, por natureza, inicial e primitivo. Consciente e inconsciente não se opõem senão enquanto suas propriedades. O que vem primeiro, não é, como pensam muitos filósofos, a consciência, mas o ‘eu’ imerso na existência. Quando começamos pela consciência, partimos já de um certo grau de objetificação. Que a consciência do esforço seja, como professa Maine de Biran, a aurora da personalidade, isso sem dúvida possui uma importância considerável, mas não é o que existe de primordial. Dizemos ainda que a consciência de si é uma criação do si. É verdade, mas isso pressupõe a existência de alguma coisa anterior à existência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O surgimento da consciência é um acontecimento extremamente importante no destino do ‘eu’. A consciência divide e isola, mas ela também faz um esforço para reunir e para superar o isolamento. Pois se o ‘eu’ é liberdade, liberdade em primeiro lugar, também é verdade que a consciência aguda do ‘eu’ é inseparável de um sentimento de servidão e de dependência em relação ao ‘não-eu’. Originalmente, o ‘eu’ e o tudo, o tudo e o ‘eu’, não se distinguem; apenas mais tarde descobrimos o ‘não-eu’ e, em contato com ele, o ‘eu’ contrai uma sensibilidade especialmente aguda e dolorosa. A distinção entre o ‘eu’ e o “eu próprio”, entre <i>anima</i> e <i>animus</i>, é já secundária e relativa ao crescimento espiritual do ‘eu’. Assim é que partimos da unidade indiferenciada do ‘eu’ e do mundo, passando pelo dualismo entre o ‘eu’ e o ‘não-eu’, para alcançar a unidade concreta de todo ‘eu’ com o ‘você’, na qual a multiplicidade se conserva, mas transfigurada.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A filosofia parte do ‘eu’, não do objeto: ela nasce a partir da dúvida em relação ao objeto. O filósofo não é o homem da consciência coletiva, genérico; ele não poderia partir do estado no qual o ‘eu’ é objetificado na consciência coletiva. Antigamente os homens viviam encerrados num espaço restrito, no qual eles se sentiam bem, onde estavam preservados do sentimento de isolamento. Hoje, em geral, eles começam a viver no universo, no seio da imensidão do mundo, com um horizonte mundial, o que aviva o sentimento de solidão e de abandono. O filósofo sempre viveu no universal, sempre teve por horizonte o mundo inteiro, ele não conhece um círculo restrito; e é por isso, inicialmente, que ele é só, no mesmo grau que o profeta, mas de modo diferente desse. Essa solidão é superada pelo filósofo, mas não pela vida numa consciência coletiva, mas pelo conhecimento. É isso que iremos examinar agora.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O ‘eu’ se define, de um modo antinômico, como o imutável prestes a mudar. Ele não poderia mudar no tempo, se atualizar, se não houvesse algum suporte para a mudança, se esse sujeito que muda não permanecesse e persistisse sendo ele mesmo. O ‘eu’ se desdobra sem cessar, muda de feição; mas, em si mesmo, ele permanece sendo ele mesmo, um e único. Ele pode se contrair e se expandir; cada um de nós comporta um ‘eu’ mais estreito e um ‘eu’ mais vasto. Mas o ‘eu’ em si pode ser definido como a unidade permanente sob todas as mudanças, o núcleo extratemporal, que não pode receber nenhuma determinação de outra coisa do que de si próprio. As mudanças experimentadas pelo ‘eu’ podem ser determinadas extrinsecamente; mas ele próprio não pode ser determinado desde fora, pelo ‘não-eu’. Ele só é determinável desde dentro, e responde ativamente a toda ação extrínseca, determinando-se a si próprio.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Todo ‘eu’ se parece com todo outro ‘eu’, enquanto puro ‘eu’; mas cada qual só é um, precisamente na medida em que é diferente dos outros. Cada ‘eu’ é um mundo á parte. Que pressupõe a existência dos outros, mas que não se parece, nem se identifica com eles. O que eu chamo de ‘eu’ é unicamente o ‘eu’ não socializado, não objetificado. Minha existência, a existência do ‘eu’ precede sua inserção no mundo; mas ela é inseparável da existência do ‘outro’ e dos outros.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A consciência de si é necessariamente a consciência dos outros; em sua natureza metafísica, ela é social. A existência do homem, na medida em que a consideramos como a pura existência do ‘eu’ pressupõe a existência dos demais homens, do mundo, de Deus. O isolamento absoluto do ‘eu’, a suspensão de todo contato com outrem, com um ‘você’, equivale à destruição do ‘eu’ por si próprio. Ele cessa de existir quando, no interior de sua própria existência, não lhe é dada a existência de um outro ‘eu’, de um ‘você’. Amiel afirma com justeza que a análise de seu ‘eu’ lhe abre uma perspectiva sobre o mistério do mundo. Ao contrário, o ‘eu’ de Fichte não é exatamente um ‘eu’: ele não é individual, mas universal, e não conhece nenhum outro ‘eu’, nenhum ‘você’, mas apenas o ‘não-eu’. O ‘eu’ apreende a si próprio como produto de sua própria atividade; mas essa atividade não é possível senão com a existência, não apenas desse ‘eu’ ativo, mas de alguma coisa e de algum outro; e aquilo a que me refiro aqui não é a existência dos objetos para o ‘eu’, mas é, como veremos a seguir, a existência de um outro ‘eu’, de um outro ‘você’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Naquilo que me constitui enquanto ‘eu’, entram não apenas minha alma, mas meu corpo também. A teoria do dualismo, do paralelismo entre a alma e o corpo, é estéril. Tanto em mim como no outro, o corpo não pertence apenas ao mundo objetivado, mas provém da existência interior; e, tanto em mim como no outro a existência interna não depende somente de sua projeção no mundo, mas ela manifesta a própria intimidade do ser. É precisamente nesse domínio, diferente daquele a que chamamos de vida-no-mundo, que se coloca o problema do ‘eu’ e de suas relações, seja com os outros, seja com o objeto.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É surpreendente constatar que o sentimento de existir e, em especial, a consciência de si, envolvem sofrimento e vulnerabilidade, despedaçamento e desdobramento. Esse sofrimento se relaciona com aquilo que certos filósofos, como Simmel, Tillich e Jaspers, chamam de “situação imite do homem”. é verdade que o ‘eu’ é lançado no mundo, que ele habita o mundo, que está submetido à sua ação; entretanto, é verdade também que ele não pertence unicamente ao mundo. Minha vida transcende a si mesma incessantemente; mas esse transcender, na medida em que eu permaneço no mundo. Torna minha existência dolorosa e atormentada. O ‘eu’ não existe senão na medida em que transcende a si próprio, e perece se permanece em si mesmo, sem saída: esse é o enigma fundamental do ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Para que continue sendo ele mesmo, duas condições se impõem ao ‘eu’: é preciso que ele se subtraia à objetificação e à socialização do ‘eu’, e é preciso que ele ultrapasse a si próprio; na medida em que for capaz de realizá-lo, pela força de sua existência íntima, ele poderá sair de si para ir ao encontro do ‘outro’ e dos outros, ao ‘você’, a seu próximo, ao mundo de Deus. Não há nada mais repugnante e funesto do que um ‘eu’ que mergulha egoistamente em si mesmo e em seus próprios estados, um ‘eu’ que se esquece dos outros, do mundo, do múltiplo e do todo; em resumo, um ‘eu’ incapaz de transcender a si mesmo. Isso acontece com algumas mulheres histéricas. Somente o poeta lírico tem o poder de lidar com sua ignominia de beleza, porque a criação poética constitui em si uma maneira de transcender.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A reflexão que esclarece mais profundamente toda a existência do ‘eu’ é a reflexão sobre a solidão, tão pouco estudada até o presente com um espírito filosófico – ainda que o próprio conhecimento, com sua ambiguidade, pudesse considerar interessante a solidão, permitindo que ela seja superada de tal sorte que seria essa justamente a maneira de obtenção da luz interior. Na medida em que o ‘eu’ não é capaz de dizer ‘nós’, ele experimenta um sentimento agudo, lancinante de solidão. É no coração dessa fase de solidão que nasce a personalidade, ao tomar consciência de si mesma. A massa da humanidade, que vive na inocência primitiva, de uma vida coletiva, genérica, ignora esse sentimento de solidão; ao contrário, esse último acompanha o esforço para sair dessa vida da espécie e nascer para a personalidade. É quando estou só, quando me sinto só, de modo agudo e doloroso, que eu experimento minha personalidade, minha originalidade, minha singularidade, minha irreversibilidade, minha diferença em relação a seja lá quem for, ou a seja lá o que for, nesse mundo. No agudo extremo desse sentimento de solidão, tudo parece se tornar para mim estranho e heterogêneo. Eu já não me sinto comigo, em meu país natal; nesse mundo que me parece estranho eu não me sinto na pátria de meu espírito.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse sentimento de degredo da alma no mundo para o qual ela foi enviada se exprime na concepção órfica original da alma.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i>Lentamente ela nasce nesse mundo, consumida por um desejo maravilhoso;<o:p></o:p></i></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i>E as tristes canções dessa terra não podem substituir para ela a música celeste.</i><o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt 247.8pt; text-align: center; text-indent: 35.4pt;">(Lermontov)<o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i> </i></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Na medida em que não me sinto eu mesmo, na medida em que não me encontro no mundo de minha própria existência, na medida em que sinto os homens com se pertencessem a um outro mundo que não é o meu, tanto o mundo como os homens se tornam objetos para mim, e passam a fazer parte de um mundo objetificado, ao qual eu me sinto, mais do que ligado, acorrentado. O mundo objetificado não é capaz de me tirar de minha solidão. Diante do objeto, diante de qualquer objeto, quaisquer que sejam os laços que o prendam a mim, o ‘eu’ permanece sempre só. Essa é uma verdade fundamental.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">No seio de minha solidão, na minha existência encerrada em si mesma, eu não me limito a sentir e reconhecer com acuidade minha personalidade, minha originalidade e minha singularidade; ao contrário, eu experimento a nostalgia de uma fuga para fora de minha solidão, a nostalgia da comunhão, não com um objeto, mas com o ‘outro’, o ‘você’, o ‘nós’. O ‘eu’ tem sede de sair de sua reclusão ensimesmada, para se dirigir a um outro ‘eu’; mas ao mesmo tempo ele permanece em guarda, pois ele vê com apreensão um encontro que pode fazê-lo experimentar a brutalidade de um objeto.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O homem possui um direito sagrado à solidão e à salvaguarda de sua vida íntima. Seria errôneo confundir solidão com solipsismo; ao contrário, não pode haver solidão que não implique a existência do ‘outro’ e dos outros, assim como a existência do mundo estranho e objetificado. Não é tanto em sua existência própria que o ‘eu’ é solitário, quanto em face e no meio dos outros, no mundo onde ele se encontra alienado. A solidão absoluta não é concebível, ela só pode ser relativa à existência dos outros e do ‘outro’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se absoluta, a solidão seria o inferno e não o não-ser: como tal, ela não pode ser pensada positivamente, e não seria mais do que uma negação. Se relativa, a solidão constitui uma enfermidade, colocada sob um sinal negativo; mas ela não é só isso, pois ela deve também ser considerada como positiva quando manifesta uma condição mais elevada do ‘eu’, erguendo-se acima do mundo comum, genérico e objetificado. Nesse caso, ela nos separa, não de Deus e do mundo de Deus, mas do lufa-lufa social de todo dia, que em si mesmo não passa de um mundo degenerado. Ela nos revela assim o crescimento da alma.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Quando se afasta da banalidade cotidiana e social, o ‘eu’ busca uma existência mais profunda, uma existência autêntica. Ele experimenta como que um ritmo alternativo que o faz oscilar entre a ação cotidiana e integrada à sociedade, e a solidão. Quando Kierkgaard expressou o pensamento de que o Absoluto é o que desune e não o que une, isso só está correto com a condição de considerar a união e a desunião no mundo social do cotidiano. O espaço e o tempo, condições do mundo dos objetos, provocam ao mesmo tempo a solidão e a ilusão de superar a solidão; eles conduzem, seja à desunião entre os homens, seja à sua união, não na existência real, numa comunhão verdadeira, mas apenas na objetividade, que é a matéria cotidiana do social. Nada é mais importante para o ‘eu’ do que o fato de se mover no espaço e no tempo. Sair fora dos dados do espaço e do tempo implica de certo modo escapar de uma solidão fixa, estabilizada. Ora, a solidão pressupõe sempre uma necessidade, uma nostalgia de comunhão. Quando eu me reconheço como uma pessoa, quando desejo realizar em mim a personalidade, eu tenho que reconhecer ao mesmo tempo a impossibilidade de permanecer confinado em mim mesmo, e também toda a dificuldade que experimento em deixar a mim para ir ao encontro do ‘outro’ e de outrem.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A solidão é sempre, num certo sentido, um fenômeno social: ela pressupõe sempre a consciência de uma conexão com o ‘outro’, com o ser estrangeiro. A mais cruel das solidões é a solidão dentro da sociedade, vale dizer, a solidão por excelência. É somente no mundo e na sociedade, ou seja, no mundo dos objetos, no mundo objetificado, que a solidão é possível. Na medida em que não saímos do ‘eu’ senão para encontrar o ‘não-eu’ – o mundo objetivo – não superamos, em absoluto, a solidão. A cada instante, sem cessar, o ser solitário realiza esse movimento; entretanto, sua solidão, longe de se atenuar, cresce sempre e sempre. Essa é uma verdade indiscutível, a de que nenhum objeto e capaz de remediar a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Essa não pode ser suplantada senão no plano da existência, no contato do ‘eu’, não com o ‘não-eu’, mas com o ‘você’ que é também um ‘eu’, ou seja, mediante o encontro, não com um objeto, mas com um sujeito. Uma vez separado da vida coletiva original, e depois de haver experimentado o mal da consciência, do desdobramento, da solidão, o ‘eu’ já não pode adquirir a integridade, a harmonia, a comunidade com o ‘outro’, por meio de um retorno à vida coletiva no mundo objetivo. Ele precisa sair do mundo dos objetos: nenhuma relação com um objeto é capaz de realizar a comunidade e a comunhão. A solidão é uma contradição. Segundo Kierkegaard, o trágico está na contradição na qual se sofre, e o cômico, na contradição na qual não se sofre. A solidão é trágica: o ‘eu’ tenta suplantar esse trágico, mas ao mesmo tempo não cessa de experimentar a impossibilidade disso; daí nasce uma contradição dolorosa entre a impossibilidade de suplantar o trágico da condição, e a necessidade de fazê-lo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Existem muitos caminhos pelos quais o ‘eu’ se esforça para vencer a solidão: o do conhecimento, o da vida sexual, o do amor e da amizade, o da vida social, o dos atos morais, o da arte, e assim por diante. Seria inexato pretender que a solidão não diminua com isso; mas não é possível sustentar que ela seja definitivamente superada; porque todos esses caminhos conduzem à objetificação, e o ‘eu’, ao invés de atingir um outro ‘eu’, um ‘você’, no ato da comunhão interior, não encontra mais do que o objeto, a sociedade.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A solidão não é uma experiência simples e uniforme. Ela existe em diversas formas e diferentes graus. É notável que eventos sociais como a disputa, a luta, mesmo o ódio, permitem muitas vezes superar ou diminuir o sentimento de solidão. Mas, depois, ela se mostra ainda mas grave. Pode acontecer também que a solidão seja sentida como efeito da incompreensão, da infidelidade do reflexo enviado a mim pelo outro. No seio do ‘eu’ vive a necessidade profunda de ser exatamente refletido pelo ‘outro’, de receber sua própria afirmação e confirmação. O ‘eu’ aspira a ser entendido, a ser visto. O narcisismo provém de profundezas insuspeitas: ele está ligado à própria essência do ‘eu’. O ‘eu’ se vê no espelho e busca seu reflexo na água, a fim de confirmar sua existência no ‘outro’; mas, na realidade, não é no espelho nem na água que ele deseja ser refletido, mas sim no outro ‘eu’, no ‘você’, num ato de comunhão. Ele aspira a encontrar um outro ‘eu’, seja ele quem for, um amigo, qualquer que seja – não um objeto – que o adote definitivamente, que o confirme, que o veja em sua beleza, que o entenda; numa palavra, que o reflita. Nisso reside o sentido profundo do amor. O narcisismo representa o fracasso do amor, ele consiste no reflexo o ‘eu’ no objeto; o sujeito continua a existir em si mesmo, sem jamais sair de si. O objeto – que paradoxo! – é justamente aquilo que deixa o sujeito no interior de si mesmo, que não o conduz a outrem, de tal modo que <i>a objetividade resulta ser a forma extrema da subjetividade</i>.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A sede de conhecer constitui-se no desejo de superar a solidão. O conhecimento consiste numa saída para fora de si, em direção do ‘outro’ e dos outros, uma extraordinária dilatação do ‘eu’ e da consciência, uma vitória sobre a divisão produzida pelo espaço e o tempo. Mas, na medida em que permanece objetivo, o conhecimento não permite se evadir realmente da solidão, porque todo objeto é sempre algo de estranho para o ‘eu’ que, em face disso, permanece recluso em si mesmo. Nenhuma objetivação, seja do conhecimento, seja da natureza, seja da sociedade, pode por fim às contradições trágicas do ‘eu’; o único conhecimento que pode vencer eficazmente a solidão é aquele que se opera sob a perspectiva, não da sociedade, mas da comunhão. Dentro da perspectiva da sociedade, do conhecimento socializado – e, como tal, universalmente válido – conhecer equivale a obter <i>aquilo que é comum</i>, e não a entrar em comunhão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ontologicamente falando, a solidão é a expressão da nostalgia de Deus, de Deus enquanto sujeito e não enquanto objeto, de Deus enquanto ‘ele’ (<i>Du</i>) e não como ‘mim mesmo’(<i>Ich</i>)<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20Nikolai%20Berdiaev%20-%20O%20Eu%20e%20a%20Solid%C3%A3o%20200102.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 11pt; line-height: 15.6933px;">[1]</span></span></span></a>. Somente em Deus é possível encontrar aquilo que é capaz de suplantar toda solidão, por meio do que eu posso adquirir o que é, de forma próxima e intimamente, um sentido incomensurável com minha existência. Aquela coisa única à qual eu posso pertencer, e nela confiar plenamente, à qual posso me entregar sem reservas, essa coisa é Deus, e somente Deus. Deus não pode ser um objeto para mim, e a objetificação, a socialização de minhas relações com Deus o torna exterior a mim, faz dele uma autoridade em relação a mim.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos dizer que a solidão não é da ordem ontológica do ser, e que ela só existe de forma subjetiva. O que existe subjetivamente não pode ser suplantado senão por um sujeito existente em contato com o fundo do ser, e que não se revela objetivamente, mas subjetivamente. A relação do ‘eu’ com o mundo é dupla. De um lado, ele experimenta o sentimento da solidão, ele se sente estrangeiro no mundo, sente-se apátrida num mundo que não lhe parece ser de todo seu; por outro lado, ao contrário, o ‘eu’ descobre que a história do mundo não é outra coisa do que seu fundamento mais profundo, que tudo o que acontece, acontece a ele pessoalmente, pertence ao seu destino. Da mesma forma como tudo me parece estranho e longínquo, ao contrário, tudo se apresenta a mim como formando parte de minha própria experiência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois não é uma contradição, que aquilo que me acontece possa parecer estranho a mim. É porque a sociedade é para mim um objeto, e assim a socialização, a objetivação, a sociedade, não se apresenta como existencial, e a vida na sociedade, a vida que nos projeta nela, é alguma coisa que, embora sendo eu mesmo, me é estranha e não é capaz de dissipar minha solidão. Mas nada é mais importante para o destino do ‘eu’, porque ser precipitado no cotidiano na natureza social é um fato de sua existência interna, é a decadência do ‘eu’, ainda que essa decadência pertença à sua existência. Nesse mundo de desunião, a parte que cabe ao ‘eu’ é precisamente a vida em sociedade. Podemos dizer então, num certo sentido, que a sociedade é interior em relação ao ‘eu’. Carl Gustav Carus pensa que a consciência está ligada ao particular, ao individual, e que o inconsciente, está ligado ao geral, ao supraindividual. Nesse sentido é verdade que, em suas camadas inconscientes o ‘eu’ contém toda a história do mundo e da sociedade, tudo o que a consciência experimenta como sendo estranho e longínquo, porque na consciência o ‘eu’ não revela mais do que uma parte de seu conteúdo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"> <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma vez arrancado das profundezas da existência e entrando em contato com a sociedade objetificada, o ‘eu’ deve se defender dela como se ela fosse um inimigo. Na sociedade, o homem preserva seu ‘eu’ desempenhando tal ou qual papel, em que ele já não é si-mesmo. Seja qual for a condição social na qual se encontre, ele sempre desempenha um personagem, seja de rei, aristocrata, burguês, homem do mundo, pai de família, revolucionário, funcionário, artista e assim por diante. No cotidiano social, no seio da sociedade objetificada, o ‘eu’ não é o mesmo que em sua existência interior; esse é o tema fundamental da obra artística de Tolstoi. Por isso é tão incômodo cavar até o eu verdadeiro de um homem, retirar dele todos os seus véus. Na sociedade, o homem está sempre em cena, ele se conforma com aquilo que recebe em sua condição social; e, quanto mais compenetrado de seu papel ele se torna, mais difícil é para ele chegar ao seu próprio ‘eu’. Considerado assim, o instinto cênico se torna um dos caminhos da objetificação. O homem vive em muitos mundos simultaneamente, e em cada um ele representa um personagem diferente, ele se objetificar de maneira diferente. Isso foi bem demonstrado por Georg Simmel. O que é especialmente notável é ver que é precisamente a objetificação produzida por ele, na qual ele se aliena de si, e que ele sente como estranha a ele, que provoca nele o sentimento de sua solidão. Parece que o ‘eu’ coloca diante de si sua própria exterioridade.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O romantismo, tal como surgiu na história e no espírito europeu, apresenta muito interesse para o problema da solidão do ‘eu’. O romantismo é a expressão do sentimento da solidão, vale dizer, da ruptura entre o objetivo e o subjetivo, ele aparece quando o ‘eu’ se separa da ordem hierárquica objetiva, que parece ser eterna. Ele vem sempre depois do desdobramento, quando a alma sente como estranha a si a ordem hierárquica do objeto, o cosmo de São Tomás de Aquino e de Dante. O ‘eu’ romântico é um ‘eu’ que pressupõe já a cisão entre sujeito e objeto; ele nega pertencer à ordem subjetiva das coisas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Essa cisão foi preparada pelo sistema astronômico de Copérnico, pela filosofia de Descartes e também pela reforma de Lutero. Ela pressupõe novas ideias científicas sobre o universo, novas ideias filosóficas sobre a atividade do ‘eu’ no conhecimento, novas ideias religiosas sobre a transformação na consciência não apareceram imediatamente, mas vieram a surgir apenas depois de diversas repercussões.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Quado o mundo objetivo se tornou estranho ao sujeito, quando deixou de haver um cosmo hierárquico no qual o sujeito possuía sua residência orgânica, em que se sentia em casa, o homem começou a buscar uma saída para sua solidão e seu abandono, a buscar para si uma proximidade, uma intimidade com o mundo subjetivo; isso conduziu ao desenvolvimento de uma vida afetiva. O sentimento cósmico dos românticos, seu sentimento panteísta do universo emanavam do sujeito. Seu cosmo não era um dado objetivo, como o cosmo da Idade Média no pensamento escolástico. É justamente por sua subjetividade que as relações românticas com a natureza conduziram à fusão do homem com ela, coisa que as relações objetivas, por serem hierarquizadas, jamais fizeram. Sentindo sua solidão, o ‘eu’ romântico fundia-se com o cosmo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ainda que o romantismo não tenha encontrado uma saída, ao menos ele se constituiu num momento importante para a libertação do ‘eu’ em relação ao mundo objetificado e socializado. Ele o abriu para o infinito, libertou-o das cadeias que o prendiam ao finito, a um lugar determinado na ordem hierárquica. Sua fraqueza foi – apesar de libertar o ‘eu’ da objetividade, apesar de ter revelado sua potência criativa, a potência da fantasia do ‘eu’ – não tê-lo tornado apto a tomar consciência de sua personalidade, não tê-lo tornado capaz de forjar uma para si. A filosofia romântica não é personalista, nem a individualidade humana constitui uma personalidade. O ‘eu’ se perde num infinito cósmico e nele se dissolve, perdendo sua consistência. A vida afetiva, atingindo talvez pela primeira vez a liberdade de seu desenvolvimento, inundou o mundo inteiro com o ‘eu’; o conhecimento subordinou-se à imaginação criativa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">São diversas as formas com as quais o romantismo pode se revestir: existem os que são otimistas ao extremo, com o dogma da inocência da natureza humana e a fusão com a vida do universo; outros são pessimistas ao extremo, com a solidão do ‘eu’, o infortúnio e a trágica sorte do homem. Entretanto, o que o pessimismo acusa, aquilo de que ele é a consciência, não é o estado de pecado em que o homem é mantido por sua natureza, mas sua infelicidade, a tragédia insolúvel do ser.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos ainda apresentar o romantismo como uma mudança de horizonte. Durante a infância, os espaços mais restritos, o canto, o quarto, o corredor, o carro, o buraco de uma árvore, constituem um mundo imenso e misterioso. Na consciência dos adultos esse sentimento se enfraquece e quase chega a desaparecer. O universo é menos misterioso para nós do que o canto sombrio ou o corredor para a consciência infantil. Como novidade, o romantismo mostrou o lado misterioso das coisas, ele mudou o horizonte; mas esse horizonte romântico não é capaz de se sustentar, pois ele carrega consigo a dissolução da personalidade no infinito cósmico, ele a afoga no oceano da afetividade. O ‘eu’ deve superar a solidão; mas isso não pode ser feito, nem por maio da objetificação, recaindo na escravidão do mundo dos objetos, nem tampouco pela subjetividade romântica: somente pela conquista da espiritualidade no coração de sua intimidade, confirmando a si mesmo como uma pessoa, que, ao mesmo tempo em que sai de si, ele permanece sendo o mesmo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos, assim, distinguir quatro tipos de relação entre a solidão do ‘eu’ e o instinto social:<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraph" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 17.45pt;">1.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem que ignora sua solidão e é absorvido pela sociedade; esse é o tipo mais elementar e o mais difundido. Nessa condição, o ‘eu’ está plenamente adaptado ao meio social; a consciência está objetificada e socializada ao máximo. O ‘eu’ ainda não viveu a cisão e a solidão. O homem se sente em casa em meio ao cotidiano social, ele pode ocupar aí uma posição elevada, e mesmo eminente. Existe aí apenas uma reserva: o que predomina nesse tipo são os imitadores, homens sem originalidade, medíocres, que vivem de um fundo “comum” transformado em tradição, seja essa conservadora, liberal ou revolucionária.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">2.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem sem experiência da solidão, mas indiferente à sociedade. Nesse caso, ainda, o ‘eu’ está adaptado ao meio social, ele se sente de acordo e em harmonia com a vida coletiva, e sua consciência é socializada; mas ele não partilha dos interesses sociais, ele não mostra nenhuma atividade social, ele é indiferente aos destinos da sociedade e do povo do qual faz parte. Esse é um tipo muito comum. Nele, como no primeiro, está ausente todo conflito; ele se multiplica nas épocas de vida social estável e tem dificuldade em se manter nas épocas revolucionárias, nas épocas de crise.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">3.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem familiarizado com a solidão, mas sem preocupação social. Esse tipo, ou não está, ou está pouco adaptado à vida social; ele é dividido por conflitos, ele não é um tipo que está em harmonia. Sua consciência é pouco socializada e não é levada a se insurgir contra a coletividade ao seu redor, porque isso revelaria um interesse e uma emotividade voltados para a sociedade. Dessa forma, ele se contenta em se isolar do meio social, de proteger sua vida espiritual e criativa. É isso o que faz o poeta lírico, o pensador solitário, o esteta sem raízes. Os homens desse tipo costumam viver sua solidão constituindo pequenas elites. Eles se dobram facilmente, quando o exigem as necessidades de sua existência, aos compromissos com a vida social, porque lhes falta, de modo geral, as crenças e convicções a respeito disso, sendo conservadores em épocas conservadoras, revolucionários nas revoluções, mas indiferentes, tanto ao espírito conservador como ao espírito revolucionário. Não são nem combatentes, nem tomam a frente.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">4.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>Por fim, vem o homem que vive na solidão sem se desinteressar pela sociedade. Esse caso pode parecer à primeira vista muito singular, porque a solidão não parece muito compatível com a sociabilidade. Entretanto, é isso que nos mostra esse tipo profético, do qual os profetas do Antigo Testamento nos oferecem o protótipo eterno. Esse tipo profético não se encontra senão no domínio religioso, porque ele compreende todos os iniciadores, os inovadores, os reformadores, os revolucionários do espírito. O profeta está sempre em conflito com a coletividade religiosa ou social, ele jamais está de acordo com o meio, com a opinião pública. Ele é, como sabemos, sempre mal interpretado, e nele jogam-se pedras. Sendo um profeta religioso, ele está em conflito com o sacerdote, com o pontífice, com a expressão da coletividade religiosa. O profeta sente de uma maneira aguda sua solidão, seu abandono; ele pode estar exposto à perseguição de todos aqueles que o cercam.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpLast"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois bem, o que é insustentável é afirmar que o homem de tipo profético seja indiferente em relação à sociedade. Bem ao contrário, ele está inteiramente voltado, e em todas as circunstâncias, para os destinos do povo e da sociedade, para a história, para seu devir pessoal e para o devir do mundo. Ele denuncia os vícios de seu povo e de sua sociedade, ele os julga, mas não cessa de se interessar por seu destino. Ele não se ocupa com sua própria salvação, com seus sentimentos ou estados de consciência; mas ele olha em direção ao reino de Deus, para a perfeição da humanidade, e mesmo de todo o universo. Encontramos esse tipo semelhante a si mesmo fora do domínio religioso, na vida social, no conhecimento que não deixa de ter um elemento profético, e na arte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Desses quatro tipos, a distinção, como acontece com todas as classificações, é bastante relativa; e as relações entre eles não devem ser compreendidas num sentido estático, mas dinâmico. Os dois primeiros têm como característica comum se adaptar ao meio social, enquanto que os dois últimos se opõem a ele. Importa muito compreender que o revolucionário medíocre na ordem social não está menos em harmonia com o meio, que sua consciência pode estar completamente socializada, e que ele ignora os conflitos inseparáveis da solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim sendo, a reflexão a respeito da solidão me parece ligada àquilo que existe de mais profundo no problema filosófico: ela é o nó ao qual estão ligados os problemas do ‘eu’, da personalidade, da sociedade, da comunhão, do conhecimento; nos seus confins extremos, o problema da solidão se torna o problema da morte. Passar pela morte equivale a passar para a solidão absoluta, romper com o mundo inteiro. A morte é a ruptura com toda a esfera da existência, a interrupção de todas as ligações e de todos os contatos, o isolamento completo. Se, no termo último do mistério da morte, essa ainda fosse partilhada, se o contato ainda se mantivesse com o ‘outro’ e os outros, já não se trataria de morte. O que faz a morte é justamente o fato de que toda ligação, todo contato, são cortados, que a solidão é absoluta. Com a morte, o comércio do homem com o mundo dos objetos chega ao fim.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O que resta a se perguntar, é se esta solidão é definitiva e eterna, ou se ela não passa de um momento no destino do homem, do mundo, de Deus. Toda a vida do homem deve ser empregada em preparar laços, contatos com os outros homens, com o universo e com Deus, de tal forma que eles possam suplantar a solidão absoluta da morte. Falando propriamente, a morte não deve ser a negação completa do ‘eu’, pois seria mais fácil negar o mundo do que a ele. a morte não deve ser mais do que um momento durante o qual o ‘eu’ se vê completamente isolado, e, pela ruptura de todos os laços e contatos, separado do mundo e de Deus. Todo o paradoxo da morte provém do fato de que esse isolamento, essa ruptura, essa separação resultam da existência em um mundo decaído, na objetificação, na sociedade de nossos dias. As ligações estabelecidas na objetificação conduzem inexoravelmente à morte. Assim, devemos nos interrogar sobre as relações de correlação entre o ‘eu’ e o objeto e entre o ‘eu’ e o ‘você’, devemos abordar o problema da comunicação entre as consciências.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">II<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU, O VOCÊ, O NÓS E O ISSO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU E O OBJETO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">A COMUNICAÇÃO DAS CONSCIÊNCIAS<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Um filósofo religioso, judeu, Martin Buber, num livro notável, <i>Ich und Du, </i>(<i>Eu e você</i>), estabelece uma distinção fundamental entre <i>Ichsein</i>, <i>Dusein</i> e <i>Essein</i>, o ‘eu’, o ‘você’ e o ‘isso’. A relação primária entre o ‘eu’ e o ‘você’ é, para ele, a relação entre o homem e Deus. Essa relação é dialógica, ou dialética. O ‘eu’ e o ‘você’ estão em presença um do outro, face a face. O ‘você’ não é um objeto, não é uma coisa para o ‘eu’. Quando ele se transforma em objeto, ele se torna <i>Essein</i>, isso. Podemos dizer também, misturando minha terminologia com a de Buber, que o <i>Essein</i>, ‘isso’, é o resultado da objetificação. Tudo o que é objetificado é <i>Essein</i>, mesmo Deus, objetificado, se torna <i>Essein</i>. O ‘você’ desaparece e já não há encontro possível, não mais face a face. O sujeito na terceira pessoa, ‘ele’, se não for o ‘você’, se torna ‘isso’. Para mim, o ‘você’ jamais pode ser um objeto. Mas tudo é susceptível de se tornar objeto segundo um processo que podemos assistir na vida religiosa. O objeto é ‘isso’, o <i>Es</i> de Buber. Na medida de sua objetificação, a natureza e a sociedade se transformam para nós em ‘isso’; mas a partir do momento em que encontramos um ‘você’ na natureza, o mundo objetivo se evanesce e o mundo da existência se revela a nós. Buber pensa acertadamente que oo ‘eu’ não existe fora de suas relações com o outro, na medida em que esse outro é um ‘você’; mas, para ele, a relação entre o ‘eu’ e o ‘você’ é unicamente aquela do homem para com Deus, aquela que é tratada na Bíblia. A relação entre as consciências humanas, a do ‘eu’ e do ‘você’, a relação entre dois homens, a que envolve a multiplicidade humana, não é estudada por ele. ele não se coloca o problema da metafísica social humana, o problema do ‘nós’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois não são apenas o ‘eu’, o ‘você’ e o ‘isso’ que existem, também o ‘nós’ existe. O ‘nós’ pode se transformar em ‘isso’, como acontece na socialização (que é uma objetificação), como acontece por exemplo no ecumenismo da Igreja, considerada enquanto instituição social. O ‘nós’ objetificado consiste na coletividade social, que é dada a cada um de nós desde fora; mas ele existe também de outra maneira, como comunidade e comunhão de pessoas, na qual cada um é um ‘você’, e não um ‘isso’. A sociedade é o ‘isso’, ela não é um ‘nós’. Quando ela é objetificada, cada um de seus membros é um objeto dentro dela. São os <i>vizinhos</i>, não os <i>próximos</i>, os amigos, porque um amigo jamais é um objeto. Na sociedade existem nações, classes, as diversas camadas sociais, os partidos, os concidadãos, os camaradas, os superiores, mas nunca um ‘eu’, nem um ‘você’; e o ‘nós’ só se encontra aí sob uma forma socializada, descolada da pessoa concreta.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Existe um outro modo de comunhão das consciências: sua participação no ‘nós’. O ‘nós’, para o ‘eu’, não é ‘isso’, o objeto, ele não constitui um dado exterior. O ‘nós’ é um conteúdo qualitativo imanente ao ‘eu’, pois todo ‘eu’ envolve sempre uma relação, não apenas com o ‘você’, mas também com a multiplicidade humana. É sobre essa relação que se fundamenta a ideia de Igreja, tomada em sua pureza ontológica, da Igreja não objetificada ou socializada, pertencente à ordem ontológica, pois quando acontece de a Igreja transformar a si própria em objeto, num ‘isso’, o ‘nós’ já não pode conter nada mais de existencial.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Com efeito, tanto quanto no ‘eu’, a existência se revela no ‘você’ e no ‘nós’; é apenas no objeto que ela jamais se revela. Freud, apesar de sua ingenuidade filosófica, que às vezes confinava com o materialismo, distingue entre o ‘eu’ e o ‘si’. Existe no homem um fundo impessoal, o ‘si’, que pode sobrepujar o ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O <i>Essein</i> de Buber em parte corresponde ao <i>das Man</i> de Heidegger, a terceira pessoa determinada. O <i>Essein</i> coincide também com aquilo que eu chamo “mundo da objetificação”, no qual, por sinal, não se resume todo o problema social. O mundo do <i>Dasein</i>, do ser-situado, de Heidegger, é o <i>Mitwelt</i>, o <i>mundo da coexistência com outrem</i>. Mas Heidegger não coloca, nem tampouco aprofunda o problema da sociologia metafísica. Será mais em Karl Jaspers que encontraremos essa questão tratada.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se não apenas o ‘eu’ e o ‘você’, mas também o ‘nós’, são imediatamente dados, não é menos verdade que é o ‘eu’ que é primitivo; mas eu não posso dizer ‘eu’ em anunciar e colocar, por esse mesmo ato, o ‘você’ e o ‘nós’. Entendida assim, a sociabilidade consiste numa propriedade do ‘eu’, constitutiva de sua própria existência íntima. É preciso distinguir radicalmente entre o ‘você’ e o ‘nós’, de um lado, e o ‘não-eu’, de outro, pois, enquanto que o ‘não-eu’ se confunde com a objetificação, o ‘você’ e o ‘nós’ são existenciais. O ‘você’ é um outro ‘eu’, e o ‘nós’ é o próprio conteúdo do ‘eu’. Quanto ao ‘não-eu’, ele é sempre hostil ao ‘eu’, ele constitui sempre uma oposição, um obstáculo ao ‘eu’. No máximo, o ‘eu’ pode enxergar no ‘não-eu’ uma metade, a outra metade do ser, embora não possa encontrar nele a multiplicidade dos demais homens, seus semelhantes, o que é evidente, porque sendo o ‘não-eu’ um objeto e não um ‘você’, nenhum ‘eu’ pode decorrer dele.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Até o presente, o problema das relações entre o ‘eu’, o ‘você’, o ‘nós’ e o ‘isso’ não foi colocada com suficiente amplidão na filosofia, que só se preocupou com a questão da realidade do ‘eu’ de outrem e da maneira como ele é conhecido. Será que nos é dada essa realidade do ‘eu’ de outrem, será que a conhecemos? Segundo a teoria antiga, não perceberíamos mais do que o corpo do outro, e seríamos obrigados a inferir, por analogia, a vida de sua alma. Essa teoria é completamente errada e deve ser imediatamente rejeitada. De fato, conhecemos muito mal o corpo do outro, ignoramos por completo o que se passa ali, e não percebemos senão sua superfície, enquanto que a vida psíquica do outro nos é, ao contrário, melhor conhecida, na medida em que a captamos, que nela penetramos de maneira imediata. A intuição da vida mental de um outro ‘eu’ não pode ser negada, porque a intuição não poderia se aplicar a um outro ser ou uma outra existência considerados como objetos, e ela só pode ser possível na medida em que tomamos esse ser ou essa existência como sendo um ‘eu’, como sendo ‘você’. Pois diante de um objeto eu permaneço sempre só, sem poder sair de mim mesmo; ao contrário, na presença de um outro ‘eu’ que seja para mim um ‘você’, eu saio de minha solidão e alcanço uma comunhão. A intuição da vida espiritual de um outro ‘eu’ é uma comunhão com esse ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O fato de percebermos o rosto de outrem, e expressão de seus olhos, frequentemente nos entrega o segredo de sua alma. Os olhos, os gestos, as palavras nos fazem conhecer a alma de alguém, melhor do que seu corpo. Conhecemos de fato, e percebemos a vida de outrem, não apenas com o auxílio daquilo que ele nos revela, mas também daquilo que ele nos vela. Esse método para conhecer a outrem por suas reticências chegou a ser objeto de muito abuso em nosso tempo, a partir da descoberta do inconsciente. Sem dúvida, a psicanálise freudiana atesta a possibilidade de conhecer a vida psíquica e não a vida fisiológica de outrem, pois exatamente de seu ponto de vista a libido, a sexualidade, provém, não da vida orgânica, mas da vida espiritual. Também não é menos errado imaginar que o método analítico é o único capaz de nos ensinar profundamente a respeito da vida interior de alguém, em outros termos, a respeito de seu verdadeiro ‘eu’. Quando pretendemos fazer do ‘eu’ um objeto de conhecimento, ele se esconde fundo. Ao contrário, existe uma apreensão imediata da alma do outro; mas ela é afetiva, simpática, erótica, vale dizer: ela é da ordem do amor. Se ela não perfura o mistério do ‘eu’ de outrem, que é impenetrável, não devemos concluir daí, como se faz tantas vezes a partir da realidade desse mistério, a impossibilidade total de conhecer seja lá o que for da alma de outrem.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Até hoje, não se prestou muita atenção no problema da comunicação entre consciências. Esse é um dos problemas fundamentais da filosofia. É indispensável distinguir entre comunicação e participação. A participação é real, ela consiste na penetração na realidade primeira. Ao contrário, a comunicação, para a maior parte, não passa de simbólica, ela pressupõe a simbolização, vale dizer, o emprego de signos exteriores capazes de traduzir para fora a realidade interna. O simbolismo próprio às comunicações é precisamente aquilo que, a partir da ordem interior da existência, transparece no mundo objetivo, vale dizer, desunido, desfeito, desmembrado. Nossas artes estão cheias de simbolismo, assim como nosso conhecimento: ao mesmo tempo em que ela trai um estado de desunião, ela estabelece comunicações. Numa certa medida, é graças aos signos e aos símbolos, que conhecemos a vida interior dos outros; mas essas comunicações que se estabelecem na vida humana implicam sempre a desunião, elas pressupõem que não é possível encontrar saída para o mistério da existência; isso se deve ao fato de que elas não possuem mais do que um valor simbólico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse é o caso dos costumes, dos hábitos, da imitação, da polidez, da amabilidade. Todas as comunicações que constituem a vida do Estado possuem esse caráter, e elas não pressupõem a menor comunhão entre as pessoas. Em particular, o caráter convencional é próprio a todos os signos que servem às relações pecuniárias, e nas quais a objetificação alcança sua forma mais extrema. Mas o ‘eu’ não se satisfaz em comunicar com os outros apenas por meio da sociedade ou do Estado, pelas instituições, ou seja, por meio de signos convencionais. Ele aspira a algo mais do que uma comunicação, ele deseja uma comunhão com os outros, o que ele quer é deixar seu lugar para aceder a uma existência autêntica. As comunicações convencionais não permitem deixar o mundo dos objetos, elas se mantém em relação com eles; por sua vez, o impulso que nos leva à comunhão conduz, para além da objetificação, à existência real. O simbolismo das comunicações está sempre em proporção aos diferentes graus de objetificação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A comunhão comporta a reciprocidade: não é possível haver comunhão unilateral; no amor não partilhado, não existe comunhão, pois na comunhão o ‘eu’ e o ‘você’ são ambos ativos, enquanto que com o objeto não se pode exigir nenhuma reciprocidade, porque com ele não é possível estabelecer mais do que uma comunicação simbólica. O ‘eu’ não pode comungar senão com um ‘eu’ que seja, para ele, um ‘você’, e um ‘você’ ativo, para que a comunicação seja bilateral, vale dizer, sobre o plano, não da objetividade, da objetificação, mas da existência. Na medida em que o ‘eu’ não está ligado senão ao objeto, ele permanece só, mesmo na comunicação, e a solidão não pode ser suplantada senão pela comunicação entre pessoas, entre o ‘eu’ e o ‘você’, no interior, não da sociedade objetificada, mas do ‘nós’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A consciência, por sua própria natureza, é social, ela pressupõe que os demais seres humanos existem e que eles estão em relação recíproca, ela implica irmãos em humanidade. Mas é frequente acontecer que ela contrarie a comunhão, deixando o homem em sua solidão, por ter sido socializada, vale dizer, adaptada às comunicações simbólicas que constituem o reino da sociedade, ao invés de se voltar para a realidade da comunhão na existência autêntica. Ao ser socializada, a consciência é entregue à vida coletiva do dia-a-dia. No êxtase místico, como caem todas as barreiras da consciência, desaparece todo obstáculo à união. O homem chega a aspirar ao apagamento de sua consciência a fim de saciar sua sede de comunhão. Na originalidade criativa, pessoal, assim como no êxtase suprapessoal, dissipam-se o cotidiano social, com suas barreiras e normas. Não é que o pensamento pessoal, original, próximo de sua fonte primária, seja a negação da comunidade e da comunhão; ele não nega senão a sujeição do pensamento ao cotidiano social, à sociedade transformada em objeto. O que o pensamento pessoal condena não é a comunidade, mas a generalidade. Jaspers professa com razão que não existe um ‘eu’ sem que haja comunicação com ‘outro’, sem disputa dialética. A partir do momento em que o mundo se degrada na condição de sujeito puro do conhecimento, ele já está objetificado, e o que ele pode obter daí por diante já não será uma comunidade interior, mas apenas uma comunicação, restritiva e fundamentada no geral.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma vez que a conversão de seja lá o que for em objeto constitui uma evidente racionalização, será na vida afetiva que o ‘eu’ irá melhor se revelar. Ela comporta uma objetificação menor do conhecimento, desde que as emoções não tenham sido socializadas de modo a mascarar a vida interior do ‘eu’. Essas dificuldades não impedem que o conhecimento fundado na comunhão, por meio do qual um ‘eu’ penetra na intimidade de um outro ‘eu’, seja um conhecimento emocional. Seria um erro crer que a comunhão, vitoriosa sobre a solidão, só seja possível de homem para homem, que ela seja reservada à amizade humana. Ela também pode penetrar no reino animal, e até no reino vegetal ou mineral, que possuem também sua existência interna. Podemos, como São Francisco de Assis, comungar com a natureza, com os oceanos, as montanhas, as florestas, os campos, os rios. O exemplo mais notável desse tipo de comunhão afetiva nos é fornecido pelas relações do homem com os cães, verdadeiros amigos do homem. realiza-se uma reconciliação do homem com a natureza alienada e objetificada, na qual o homem reencontra, não mais um objeto, mas um sujeito, um amigo. As relações entre o homem e o cão possuem um valor metafísico, pois, perfurando o objeto, atinge-se a existência autêntica.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Sabemos, a partir da teoria de Freud sobre o narcisismo, sobre a qual já dissemos colocar um problema dos mais profundos, que o ‘eu’ se torna aí objeto da libido. O narcisismo consiste num desdobramento do ‘eu’, e é por isso que o ‘eu’ se torna seu próprio objeto, torna-se ele mesmo uma parte do mundo objetificado. O narcisismo não pode ser superado senão com a condição de que o ‘eu’ busque seu próprio reflexo, não mais em si, mas em algum outro ‘eu’. Esse fenômeno do narcisismo se encontra igualmente no domínio do conhecimento.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Para Freud, o instinto mais profundo é o da morte; ele pensa assim, porque ignora o mistério da comunhão, da saída do ‘eu’ no ‘você’ e no ‘nós’. O instinto sexual, como tal, não conduz à comunhão e à penetração num outro ‘eu’. Existe nele um elemento demoníaco de destrutivo. Ao contrário, é ele que nos lança no mundo objetificado e nos acorrenta a ele. é por isso que, ao lado do instinto sexual, aparece para Freud o instinto da morte, que não conhecia um terceiro que pudesse ser mais profundo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A evasão para fora do cotidiano social, que desune e prende, por meio da união extática no suprapessoal, traz uma solução ao problema da solidão pela abolição e a negação da personalidade. A máscara nos cultos antigos, por exemplo no culto dionisíaco, simbolizava a vitória sobre a solidão, e a participação no divino. mas o problema da comunicação de ‘eu’ para ‘eu’, de pessoa a pessoa, não deixa de subsistir. Ele não pode ser resolvido a não ser pelo amor, amor erótico e amor amistoso, pois o amor está indissoluvelmente ligado à pessoa e constitui sempre uma saída do ‘eu’ para fora de si em direção a um outro ‘eu’, e não em direção ao impessoal, ao ‘si’ coletivo. Mas o ‘eu’ não é ainda a pessoa. É preciso que ele se torne pessoa: e para isso concorre a comunhão com o ‘você’ e o ‘nós’. A pessoa se afirma na comunhão em que cada qual sai de si e vai na direção do outro.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois a reserva interior do ‘eu’ só faz expressar seu isolamento, sua solidão. É uma maneira dele se defender contra o mundo objetificado e socializado. O ‘eu’ não pede mais do que se abrir para o ‘você’, mas o que ele encontra, ao invés desse ‘você’, são coisas. E no entanto, se a solidão constitui uma fase no desenvolvimento pelo qual a pessoa toma consciência de si esma, ela deve ser superada; e, como ela não pode sê-lo por meio da objetificação que só gera um mundo impessoal, somos assim levados ao problema da pessoa, que será examinado mais adiante.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">III<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E CONHECIMENTO – TRANSCENDÊNCIA<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">CONHECIMENTO COMO COMUNHÃO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E SEXUALIDADE – SOLIDÃO E RELIGIÃO<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É incontestável que o conhecimento chega a suplantar a solidão, porque ele nos faz sair de nós mesmos, do espaço e do tempo – tais como nos são dados – para nos conduzir a outro espaço e outro tempo, e que ele, levando-nos até o ‘outro’, supera o isolamento. O conhecimento é uma das saídas possíveis para a solidão, uma saída para o outro ‘eu’, para mundo, para Deus. Aquele que conhece sai de sua reclusão, deixa de viver unicamente em si e consigo mesmo. Tampouco se pode negar que o conhecimento traz em si uma marca social, que ele permite aos homens comunicar entre si. São evidentemente sociais a comunidade lógica, o aparelho lógico do conhecimento, os conceitos, as normas e as leis, a língua. A língua é o instrumento mais poderoso da constituição da sociedade e o estabelecimento de comunicações entre os homens, mas ela própria está ligada ao pensamento e à elaboração de noções que permitem a instituição de uma comunidade de ordem intelectual entre os homens. Subjaz aos nomes uma verdadeira magia social. Os resultados e as realizações práticas do conhecimento dependem do grau de comunidade entre os homens, de agrupamentos sociais, de sua cooperação laboriosa, em resumo, da maneira como eles superam a solidão. Todos esses fatos colocam, em toda sua complexidade, as relações entre conhecimento e solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se o caráter social do conhecimento caracteriza o estabelecimento de comunicações entre os homens, nem por isso segue-se que ele caracterize também a realização da comunhão, vale dizer, que a solidão seja ontologicamente superada. Pois, uma vez que a socialização é idêntica à objetificação, e que a objetificação do conhecimento mascara o mistério da existência (única forma de suplantar a solidão e estabelecer a comunhão), das duas perspectivas a partir das quais se pode considerar o conhecimento – a da objetificação e a da amizade com um ‘si mesmo’ – somente a segunda é capaz de trazer a cura para a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim é que o conhecimento comporta dois aspectos. Seu sentido primário está na relação do conhecedor para com o ser; nesse sentido a solidão é superada quando a participação do conhecedor no mistério da existência é alcançada. O segundo sentido do conhecimento reside nas relações do conhecedor com o ‘outro’, com a multiplicidade dos homens, com a sociedade. Se, desse segundo ponto de vista, se pretender suplantar a solidão por meio da socialização, como essa reflete a queda do ‘eu’ no mundo dos objetos, o sucesso obtido será superficial, e não poderá ser conseguido sem que o sentimento e a consciência de si sejam amortecidos.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A comunhão por meio da qual a solidão pode ser superada não se realiza, portanto, senão pela passagem, não do ‘eu’’ ao objeto, mas do ‘eu’ ao ‘você’, tal como operam o amor e a amizade. Isso é inteiramente válido para o conhecimento. Nem o contato do ‘eu’ com o objeto, nem a sociedade podem abolir a solidão. Tal coisa só é possível por meio do ‘você’, pela comunhão no interior de um ‘nós’, e jamais por meio do social. Uma vez que o conhecimento objetificado não trata nunca de outra coisa que não do geral, ele fabrica abstrações e alcança o universal, mas, seja no geral, seja no universal, já não existem o individual, o singular e o pessoal. Ao contrário, no conhecimento visto como comunhão, na medida em que ele permite ao ‘eu’ se unir com o ‘você’, o valor da universalidade dos resultados reside em que eles servem para alcançar o individual, o singular e o pessoal. Não é numa generalidade abstrata, mas no universal concreto, que o individual encontra sua afirmação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim sendo, quando o universal e o geral oprimem, negando o particular e o singular, torna-se possível superar a solidão, mas apenas na medida em que se suprime totalmente o ‘eu’, e portanto do ‘você’ (que não é outra coisa do que um ‘outro eu’). Ao contrário, quando o conhecimento é considerado como sendo uma filosofia da existência, ele sempre trata do ‘eu’ e do ‘você’, e é, em essência, personalista. Com efeito, o que importa não é afogar a solidão numa universalidade impessoal, mas sim ultrapassá-la pela personalidade. Ao se libertar do jugo da sociedade, da comunidade lógica socializada, o conhecimento torna o pensamento supralógico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O certo é que superar a solidão consiste sempre em operar uma transcendência do ‘eu’, seja no pensamento, seja na vida emocional. Mas transcender-se em direção ao objeto e ao geral é uma coisa, transcender-se em direção ao ‘você’, ao ‘outro eu’, em direção à existência autêntica, é outra, e totalmente diferente. Certamente existe um valor positivo no ato através do qual o ‘eu’ ultrapassa a si mesmo, se liberta pelo conhecimento do objeto, pela instituição da sociedade, pela elaboração das generalidades e dos conceitos indispensáveis à comunicação – mas o mundo em cujo interior isso se realiza continua a ser um mundo decaído, dividido, acorrentado. Mesmo na generalidade do conhecimento objetificado transparece a luz do Logos, ainda que seja num meio obscurecido, que reflete a servidão do ‘eu’ humano.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim é que o conhecimento desemboca em contradições e antinomias insuperáveis. Na medida em que ultrapassa a solidão e obtém a comunhão, e enfrenta o tempo, a pessoa e outros tantos problemas, de onde surgem as contradições. A objetificação não suprime essas contradições, ela só o faz em aparência; e elas se multiplicam na mexida mesma do progresso do conhecimento objetificado. Para todas essas contradições, que às vezes se tornam intoleráveis, a solução possui um único nome, que é Deus. Deus significa precisamente a <i>coincidentia oppositurium</i>, para retomarmos a definição genial de Nicolas de Cusa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O conhecimento é <i>conjugal</i> por natureza: ele pressupõe uma dualidade; ele não pode ser produzido, nem somente pelo objeto, nem por uma atividade própria e exclusiva do sujeito. É por isso que a solidão não é suplantada, a menos que, na operação do conhecimento, se realize a união verdadeira, que é a união pelo amor, uma vez que não existe união possível com o geral, sendo a única forma de união aquela que se dá com um ‘outro eu’, com o ‘você’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A essência conjugal do conhecimento é una com sua essência teândrica. No conhecimento, existe a parte do homem e a parte de Deus. A objetificação parece eliminá-las do saber, e substituí-las pela impessoalidade e a generalidade. A dificuldade do conhecimento está em trespassar essa impessoalidade e essa generalidade, para realizar a união conjugal das pessoas. Mas pode acontecer que, sobre a via do conhecimento, o ‘eu’ não consiga banir a solidão, e que ele se ponha a buscar a união por outros caminhos. Por conhecimento, entendo aqui não apenas o conhecimento dos sábios e dos filósofos, estranho à maior parte das pessoas, como também o conhecimento comum, fornecido pela vida de todo dia, que está submetido ao geral e resulta da imitação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma das principais causas da solidão humana é o sexo. O homem é um ser sexuado, vale dizer, ele é metade de um ser, um ser cindido, incompleto, que aspira a ser completado. O sexo lesa profundamente o ‘eu’, que é bissexual, que em sua integridade e sua plenitude seria macho e fêmea, ou seja, andrógino. Dessa forma, a primeira maneira de fugir da solidão na comunhão diz respeito à solidão sexual, ao isolamento no sexo; ela aspira à reunião na integridade sexual. Pelo simples fato de sua existência, o sexo é separação, falta, nostalgia, desejo de se abrir ao outro.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A união física dos sexos, que encerra o desejo sexual, não basta, por si só, para superar a solidão, e essa pode vir a se mostrar ainda mais violentamente. A união sexual pode inclusive levar à queda do ‘eu’ no mundo objetificado, pois, embora sendo um acontecimento da natureza, a vida sexual remete ao mundo dos objetos. Seu resultado se encontra socializado no casamento e na família. Como fato biológico e social, a sexualidade é objetiva; ora, na objetividade, a solidão não é superada, mas apenas amortecida.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É por isso que, embora a união biológica dos sexos e a instituição familiar possam adormecer e apaziguar o sentimento de solidão, eles não podem fazê-lo em definitivo, e existe um verdadeiro demonismo no sexo, que aparece tanto na repressão quanto nas manifestações sexuais. Quando a sexualidade é demoníaca, ela se torna destrutiva e assassina.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Somente o amor e a amizade podem trazer ao homem a grande promessa de que a solidão pode ser superada. O amor é precisamente aquilo que suprime a solidão, o que conduz o ‘eu’ ao outro, a reflexão do ‘eu’ no outro e do outro no ‘eu’. É uma comunhão na qual a pessoa se une a outra pessoa. Um amor impessoal, que não se dirija a nenhuma imagem individual, não poderia ser chamado de amor: “amor de vidro”, dizia Vasily Rozanoff. Isso não passa de uma corrupção do Cristianismo. Da mesma forma, a amizade só pode ser personalista, e dessa forma participa igualmente do <i>erótico</i>.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Como poderia não existir uma ligação profunda entre a pessoa e o amor, uma vez que <i>o amor é o que faz de mim uma pessoa</i>? Somente pelo amor podemos nos fundir totalmente com o outro, superando a solidão. O conhecimento não é possível, a menos que ele seja amor. Mesmo o que existe de parcial e demoníaco na sexualidade pode conduzir ao amor. Quando a existência humana é lançada no mundo objetivo, o amor se torna trágico e se liga à morte. O mundo objetificado não reconhece o amor autêntico, ele não o ama, só conhece dele o aspecto biológico e social; por seu lado, o amor desconhece das leis do mundo objetivo e social, ele deve romper seus limites a fim de suplantar a solidão; e é por isso que ele está tão intimamente ligado à morte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Somos reconduzidos à mesma dualidade. A comunicação sexual pode se encerrar dentro da sociedade, permanecer dentro dos quadros das instituições sociais, e a objetificação impede a comunhão real, de modo que a solidão persiste; ou, ao contrário, os sexos se unem, não mais da sociedade, mas na comunhão pelo amor, e a solidão é superada; enquanto isso, no mundo objetivo essa união gera um destino trágico e se liga misteriosamente à morte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Dentro dos limites de nosso mundo, o dualismo é insuperável; mas em conexão com ele está o transcendente, que é o princípio da vida autêntica, e que, por franquear os limites da vida enclausurada, permite alcançar uma esfera mais alta. A essência do amor consiste em transcender. O homem é lavado a tal pela força do sentimento contundente de seu abandono, e o mundo congelado dos objetos o faz buscar a outrem e a desejar a reunião. Mas o mistério metafísico da sexualidade é tão grande e profundo q eu, mesmo na extremidade do amor, como no caso de Tristão e Isolda, a solidão e a nostalgia sexuais não são completamente suprimidas. Entre os amantes existe um elemento demoníaco de inimizade. Na sua superação definitiva poderia se realizar a imagem do andrógino perfeito; mas isso implicaria a transfiguração da natureza. O que permanece como verdade é que é no domínio da sexualidade que se revela com mais clareza a necessidade de ultrapassar a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">No comunismo, esse problema desaparece. A solidão é definitivamente superada pela dissolução do ‘eu’ pela coletividade pública, pela substituição da consciência coletiva ao ‘eu’ pessoal. A existência do ‘eu’ se objetiva definitivamente e se enraíza no processo do construtivismo social. A vida sexual se submete definitivamente à coletividade, às exigências da construção social. Daí a importância atribuída à eugenia, à mecanização e à tecnificação do sexo: o amor pessoal é totalmente negado. Conta-se com esse sistema de seleção para sufocar a nostalgia sexual e o sentimento de solidão conectado a ela. O erótico é sacrificado em benefício do econômico e do técnico. Encontramos a mesma tentativa no racismo alemão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Isso equivale a tentar resolver por meio da objetificação e da socialização um problema cujo caráter está em nos conduzir para além de toda espécie de objetificação e de socialização, na direção da comunhão e da união existencial. Isso não é novo: entre os Doutores da Igreja, encontramos a mesma negação do amor pessoal, a mesma concepção da vida sexual considerada como uma instituição social. É verdade que, por um de seus aspectos, a sexualidade mergulha na existência interior do ‘eu’, ela se interessa pelo destino do homem e da pessoa, enquanto estrangeiros ao mundo dos objetos, sem, no entanto, jamais deixar de estar num conflito trágico com esse, de estar envolvido no conflito da família e da sociedade. O mesmo acontece com o desejo de autoridade, a necessidade de poder, que precipita o homem no mundo dos objetos e da sociedade, ao mesmo tempo em que é inseparável do destino do homem íntimo. O poder e a autoridade não superam a solidão, porque só podem ser exercidos sobre os objetos; é por isso que o destino de um Júlio César, de um Napoleão, é trágico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Religião significa ligação. É em virtude de sua própria definição que a religião conduz o ‘eu’ a ultrapassar seu isolamento, a sair de si, a se mostrar, a conquistar uma comunidade, uma <i>familiaridade</i>. Por essência, ela está associada ao mistério do ser, ao próprio ser. Mas não é pela religião, diretamente, que a solidão é suplantada, pois a religião não passa de uma relação e, como tal, ela é secundária e transitória: a solidão só pode ser suplantada por Deus. É Nele, precisamente, que ela é ultrapassada, que se obtém a plenitude, que se descobre o sentido da existência. Esquecemo-nos com frequência que é Deus o primeiro e que a religião pode mesmo prejudicar a relação entre Ele e o homem. No interior da religião, tal como ela se revelou na história, na vida social da humanidade, a relação do homem com Deus não é independente da objetificação e da socialização. Com essa religião objetiva e socializada, o sentimento de solidão fica amortecido, em consequência da queda do ‘eu’ no mundo dos objetos e da sociedade, ainda que esse mundo se chame Igreja; mas ele não é ontologicamente superado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse sentimento não pode ser superado a menos que a relação entre o ‘eu’ e Deus seja da ordem da existência íntima, da vida original da Igreja-comunidade, e não da Igreja-sociedade; assim é que encontramos na religião a mesma coisa que vimos a respeito do conhecimento, da vida sexual – em toda partem a mesma dualidade, as duas mesmas perspectivas, a do Espírito e a da natureza, da liberdade e da necessidade, da existência (ou vida primeira) e da objetividade. Certamente, a religião é uma instituição social, ela já é algo de secundário, de objetificado, de projeção no mundo; mas ela é também revelação, a voz de Deus, a encarnação de Deus, e assim ela é primária e independente do mundo dos objetos, do mundo socializado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Isso não quer dizer que, mesmo nesse caso a religião não passe de um acontecimento individual e o privilégio de almas isoladas. Ao contrário, a religião, ao mesmo tempo em que me religa e me une a Deus, é necessariamente o que me religa e me une ao ‘outro’, ao meu próximo – ela é comunidade e comunhão. Essa união revela uma outra ordem além da ordem objetiva da sociedade, onde é cada um por si, onde o próprio Deus é um objeto e não um ‘você’. O mistério do Cristianismo é o mistério da superação do ‘eu’ em Cristo, o Homem-Deus, em sua natureza teândrica, no <i>Corpus Christi</i>. Mas, para superar a solidão, não é bastante confessar de modo formal a fé em Cristo, pertencer formalmente à Igreja, pois nesse caso a superação não é mais do que aparente e superficial, ao invés de se realizar em profundidade. No Cristianismo puramente social, o amor só poderia ter um caráter convencional, simbólico, irreal. A solidão não pode ser efetivamente superada senão pelo amor real, que é o ápice da vida.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Acontece que pertencer por pura forma às confissões cristãs significa manter-se num grau de objetificação. O ‘eu’ que não sai de si senão para penetrar no objeto não se liberta de sua solidão, pois não existe realmente, ontologicamente, união com esse objeto, por meio do qual ele realizou sua saída de si. É por isso que, no próprio interior da Igreja, sua solidão ainda pode ser sentida de maneira aguda, contundente, particularmente dolorosa. No interior de uma mesma paróquia, junto com seus correligionários, é possível sentir-se infinitamente só, mais até do que entre homens de credos e convicções diferentes, e manter, com esses correligionários, relações exclusivamente objetivas, não vendo, em cada um deles, mais do que um objeto, e jamais um ’você’. Esse é um estado extremamente doloroso, trágico até, e que atesta a dualidade básica da vida religiosa. Um crescimento da espiritualidade pode trazer um agravamento dessa solidão, pois pode ser acompanhado de uma ruptura total com as relações sociais do mundo objetificado. Essas dolorosas rupturas não podem ser evitadas no caminho do progresso espiritual.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Não obstante, é somente sobre o plano espiritual que a solidão pode ser ultrapassada, é apenas na experiência mística, onde todas as coisas estão em mim, e eu nelas. Esse caminho é diametralmente oposto ao da objetificação, que põe em comunicação coisas que são absolutamente extrínsecas, estranhas, sem parentesco algum. Comunicações e relações, mesmo dentro do próprio Cristianismo, apresentam frequentemente um caráter de convenção puramente verbal, retórica, como acontece com a simbólica das comunicações e das relações. Toda a vida da sociedade repousa sobre uma “retórica” imitativa. A isso se opõe a realização da vida verdadeira, espiritual e mística. Sem dúvida, a própria mística pode se tornar retórica e convencional, mas em nenhum caso ela se torna objetificação, ela jamais se rebaixa ao cotidiano social. Mas esse não é seu sentido verdadeiro. Em suas profundezas, a existência humana, minha própria existência, é de ordem espiritual e não pertence ao mudo objetificado da obrigação, ela não tem aí sua raiz. É somente no seio dessa profundidade que a solidão é superada, que ela é posta a nu. Ao contrário, a objetificação final suprime a ansiedade da solidão. Ao reconhecer-se como pertencente ao objeto, à sociedade, o ‘eu’ já não se sente só; mas não existe aí nada que signifique a vitória sobre a solidão, ainda que essa inserção do ‘eu’ no mundo dos objetos e da sociedade objetificada seja de ordem religiosa, pois esse estado não é experimentado depois, mas antes do despertar da solidão, enquanto revelação das profundezas. É aqui que se reconhece toda a complexidade do problema da solidão, tal como se encontra em todos os domínios, seja do conhecimento, da sexualidade, da vida social ou da vida religiosa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ao tratar do mal da solidão, expusemos um dos problemas principais da filosofia da existência, concebida como filosofia do destino humano. Solidário a esse problema está o angustiante “mal dos tempos”, que iremos abordar oportunamente.<o:p></o:p></p><div><br clear="all" /><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><p class="MsoFootnoteText"><o:p></o:p></p></div></div><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20Nikolai%20Berdiaev%20-%20O%20Eu%20e%20a%20Solid%C3%A3o%20200102.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="text-align: left;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 10pt; line-height: 14.2667px;">[1]</span></span></span></a><span style="text-align: left;"> Cf. Martin Buber: </span><i style="text-align: left;">Ich und Du</i><span style="text-align: left;">.</span><b>Nikolai Berdiaev</b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b> </b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 18pt; line-height: 25.68px;">O EU, A SOLIDÃO E A SOCIEDADE<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;"> </span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">I<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU E A SOLIDÃO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E SOCIABILIDADE<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O eu é primitivo: ele não pode ser deduzido a partir de nada, nem pode ser reduzido a nada. Quando digo ‘eu’, não enuncio nem estabeleço nenhuma doutrina filosófica. Eu, esse ‘eu’, não constitui a substância da metafísica ou da religião. O erro do <i>cogito ergo sum</i> está em que Descartes pretendia deduzir a existência do eu a partir de qualquer coisa diferente, deduzi-la do pensamento; mas, na realidade, não é pelo fato de pensar que eu existo, ao contrário, eu penso por que eu existo. O que deveria ser dito não é: “Penso, logo existo”, mas “Eu existo, envolto nas trevas do Infinito, portanto eu penso”. O ‘eu’ é primeiro existente, ele pertence ao domínio da existência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O ‘eu’, antes de toda objetificação, é, por sua natureza existencial, liberdade. Henri-Frédérik Amiel diz justamente que o fundo do ‘eu’ não pode ser feito de objeto. Precisamente por ser o ‘eu’, ele não se encontra entre os objetos do mundo. A partir do momento em que ele se torna objeto, ele deixa de ser o ‘eu’. Ele é, por natureza, inicial e primitivo. Consciente e inconsciente não se opõem senão enquanto suas propriedades. O que vem primeiro, não é, como pensam muitos filósofos, a consciência, mas o ‘eu’ imerso na existência. Quando começamos pela consciência, partimos já de um certo grau de objetificação. Que a consciência do esforço seja, como professa Maine de Biran, a aurora da personalidade, isso sem dúvida possui uma importância considerável, mas não é o que existe de primordial. Dizemos ainda que a consciência de si é uma criação do si. É verdade, mas isso pressupõe a existência de alguma coisa anterior à existência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O surgimento da consciência é um acontecimento extremamente importante no destino do ‘eu’. A consciência divide e isola, mas ela também faz um esforço para reunir e para superar o isolamento. Pois se o ‘eu’ é liberdade, liberdade em primeiro lugar, também é verdade que a consciência aguda do ‘eu’ é inseparável de um sentimento de servidão e de dependência em relação ao ‘não-eu’. Originalmente, o ‘eu’ e o tudo, o tudo e o ‘eu’, não se distinguem; apenas mais tarde descobrimos o ‘não-eu’ e, em contato com ele, o ‘eu’ contrai uma sensibilidade especialmente aguda e dolorosa. A distinção entre o ‘eu’ e o “eu próprio”, entre <i>anima</i> e <i>animus</i>, é já secundária e relativa ao crescimento espiritual do ‘eu’. Assim é que partimos da unidade indiferenciada do ‘eu’ e do mundo, passando pelo dualismo entre o ‘eu’ e o ‘não-eu’, para alcançar a unidade concreta de todo ‘eu’ com o ‘você’, na qual a multiplicidade se conserva, mas transfigurada.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A filosofia parte do ‘eu’, não do objeto: ela nasce a partir da dúvida em relação ao objeto. O filósofo não é o homem da consciência coletiva, genérico; ele não poderia partir do estado no qual o ‘eu’ é objetificado na consciência coletiva. Antigamente os homens viviam encerrados num espaço restrito, no qual eles se sentiam bem, onde estavam preservados do sentimento de isolamento. Hoje, em geral, eles começam a viver no universo, no seio da imensidão do mundo, com um horizonte mundial, o que aviva o sentimento de solidão e de abandono. O filósofo sempre viveu no universal, sempre teve por horizonte o mundo inteiro, ele não conhece um círculo restrito; e é por isso, inicialmente, que ele é só, no mesmo grau que o profeta, mas de modo diferente desse. Essa solidão é superada pelo filósofo, mas não pela vida numa consciência coletiva, mas pelo conhecimento. É isso que iremos examinar agora.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O ‘eu’ se define, de um modo antinômico, como o imutável prestes a mudar. Ele não poderia mudar no tempo, se atualizar, se não houvesse algum suporte para a mudança, se esse sujeito que muda não permanecesse e persistisse sendo ele mesmo. O ‘eu’ se desdobra sem cessar, muda de feição; mas, em si mesmo, ele permanece sendo ele mesmo, um e único. Ele pode se contrair e se expandir; cada um de nós comporta um ‘eu’ mais estreito e um ‘eu’ mais vasto. Mas o ‘eu’ em si pode ser definido como a unidade permanente sob todas as mudanças, o núcleo extratemporal, que não pode receber nenhuma determinação de outra coisa do que de si próprio. As mudanças experimentadas pelo ‘eu’ podem ser determinadas extrinsecamente; mas ele próprio não pode ser determinado desde fora, pelo ‘não-eu’. Ele só é determinável desde dentro, e responde ativamente a toda ação extrínseca, determinando-se a si próprio.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Todo ‘eu’ se parece com todo outro ‘eu’, enquanto puro ‘eu’; mas cada qual só é um, precisamente na medida em que é diferente dos outros. Cada ‘eu’ é um mundo á parte. Que pressupõe a existência dos outros, mas que não se parece, nem se identifica com eles. O que eu chamo de ‘eu’ é unicamente o ‘eu’ não socializado, não objetificado. Minha existência, a existência do ‘eu’ precede sua inserção no mundo; mas ela é inseparável da existência do ‘outro’ e dos outros.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A consciência de si é necessariamente a consciência dos outros; em sua natureza metafísica, ela é social. A existência do homem, na medida em que a consideramos como a pura existência do ‘eu’ pressupõe a existência dos demais homens, do mundo, de Deus. O isolamento absoluto do ‘eu’, a suspensão de todo contato com outrem, com um ‘você’, equivale à destruição do ‘eu’ por si próprio. Ele cessa de existir quando, no interior de sua própria existência, não lhe é dada a existência de um outro ‘eu’, de um ‘você’. Amiel afirma com justeza que a análise de seu ‘eu’ lhe abre uma perspectiva sobre o mistério do mundo. Ao contrário, o ‘eu’ de Fichte não é exatamente um ‘eu’: ele não é individual, mas universal, e não conhece nenhum outro ‘eu’, nenhum ‘você’, mas apenas o ‘não-eu’. O ‘eu’ apreende a si próprio como produto de sua própria atividade; mas essa atividade não é possível senão com a existência, não apenas desse ‘eu’ ativo, mas de alguma coisa e de algum outro; e aquilo a que me refiro aqui não é a existência dos objetos para o ‘eu’, mas é, como veremos a seguir, a existência de um outro ‘eu’, de um outro ‘você’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Naquilo que me constitui enquanto ‘eu’, entram não apenas minha alma, mas meu corpo também. A teoria do dualismo, do paralelismo entre a alma e o corpo, é estéril. Tanto em mim como no outro, o corpo não pertence apenas ao mundo objetivado, mas provém da existência interior; e, tanto em mim como no outro a existência interna não depende somente de sua projeção no mundo, mas ela manifesta a própria intimidade do ser. É precisamente nesse domínio, diferente daquele a que chamamos de vida-no-mundo, que se coloca o problema do ‘eu’ e de suas relações, seja com os outros, seja com o objeto.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É surpreendente constatar que o sentimento de existir e, em especial, a consciência de si, envolvem sofrimento e vulnerabilidade, despedaçamento e desdobramento. Esse sofrimento se relaciona com aquilo que certos filósofos, como Simmel, Tillich e Jaspers, chamam de “situação imite do homem”. é verdade que o ‘eu’ é lançado no mundo, que ele habita o mundo, que está submetido à sua ação; entretanto, é verdade também que ele não pertence unicamente ao mundo. Minha vida transcende a si mesma incessantemente; mas esse transcender, na medida em que eu permaneço no mundo. Torna minha existência dolorosa e atormentada. O ‘eu’ não existe senão na medida em que transcende a si próprio, e perece se permanece em si mesmo, sem saída: esse é o enigma fundamental do ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Para que continue sendo ele mesmo, duas condições se impõem ao ‘eu’: é preciso que ele se subtraia à objetificação e à socialização do ‘eu’, e é preciso que ele ultrapasse a si próprio; na medida em que for capaz de realizá-lo, pela força de sua existência íntima, ele poderá sair de si para ir ao encontro do ‘outro’ e dos outros, ao ‘você’, a seu próximo, ao mundo de Deus. Não há nada mais repugnante e funesto do que um ‘eu’ que mergulha egoistamente em si mesmo e em seus próprios estados, um ‘eu’ que se esquece dos outros, do mundo, do múltiplo e do todo; em resumo, um ‘eu’ incapaz de transcender a si mesmo. Isso acontece com algumas mulheres histéricas. Somente o poeta lírico tem o poder de lidar com sua ignominia de beleza, porque a criação poética constitui em si uma maneira de transcender.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A reflexão que esclarece mais profundamente toda a existência do ‘eu’ é a reflexão sobre a solidão, tão pouco estudada até o presente com um espírito filosófico – ainda que o próprio conhecimento, com sua ambiguidade, pudesse considerar interessante a solidão, permitindo que ela seja superada de tal sorte que seria essa justamente a maneira de obtenção da luz interior. Na medida em que o ‘eu’ não é capaz de dizer ‘nós’, ele experimenta um sentimento agudo, lancinante de solidão. É no coração dessa fase de solidão que nasce a personalidade, ao tomar consciência de si mesma. A massa da humanidade, que vive na inocência primitiva, de uma vida coletiva, genérica, ignora esse sentimento de solidão; ao contrário, esse último acompanha o esforço para sair dessa vida da espécie e nascer para a personalidade. É quando estou só, quando me sinto só, de modo agudo e doloroso, que eu experimento minha personalidade, minha originalidade, minha singularidade, minha irreversibilidade, minha diferença em relação a seja lá quem for, ou a seja lá o que for, nesse mundo. No agudo extremo desse sentimento de solidão, tudo parece se tornar para mim estranho e heterogêneo. Eu já não me sinto comigo, em meu país natal; nesse mundo que me parece estranho eu não me sinto na pátria de meu espírito.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse sentimento de degredo da alma no mundo para o qual ela foi enviada se exprime na concepção órfica original da alma.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i>Lentamente ela nasce nesse mundo, consumida por um desejo maravilhoso;<o:p></o:p></i></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i>E as tristes canções dessa terra não podem substituir para ela a música celeste.</i><o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt 247.8pt; text-align: center; text-indent: 35.4pt;">(Lermontov)<o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><i> </i></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Na medida em que não me sinto eu mesmo, na medida em que não me encontro no mundo de minha própria existência, na medida em que sinto os homens com se pertencessem a um outro mundo que não é o meu, tanto o mundo como os homens se tornam objetos para mim, e passam a fazer parte de um mundo objetificado, ao qual eu me sinto, mais do que ligado, acorrentado. O mundo objetificado não é capaz de me tirar de minha solidão. Diante do objeto, diante de qualquer objeto, quaisquer que sejam os laços que o prendam a mim, o ‘eu’ permanece sempre só. Essa é uma verdade fundamental.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">No seio de minha solidão, na minha existência encerrada em si mesma, eu não me limito a sentir e reconhecer com acuidade minha personalidade, minha originalidade e minha singularidade; ao contrário, eu experimento a nostalgia de uma fuga para fora de minha solidão, a nostalgia da comunhão, não com um objeto, mas com o ‘outro’, o ‘você’, o ‘nós’. O ‘eu’ tem sede de sair de sua reclusão ensimesmada, para se dirigir a um outro ‘eu’; mas ao mesmo tempo ele permanece em guarda, pois ele vê com apreensão um encontro que pode fazê-lo experimentar a brutalidade de um objeto.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O homem possui um direito sagrado à solidão e à salvaguarda de sua vida íntima. Seria errôneo confundir solidão com solipsismo; ao contrário, não pode haver solidão que não implique a existência do ‘outro’ e dos outros, assim como a existência do mundo estranho e objetificado. Não é tanto em sua existência própria que o ‘eu’ é solitário, quanto em face e no meio dos outros, no mundo onde ele se encontra alienado. A solidão absoluta não é concebível, ela só pode ser relativa à existência dos outros e do ‘outro’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se absoluta, a solidão seria o inferno e não o não-ser: como tal, ela não pode ser pensada positivamente, e não seria mais do que uma negação. Se relativa, a solidão constitui uma enfermidade, colocada sob um sinal negativo; mas ela não é só isso, pois ela deve também ser considerada como positiva quando manifesta uma condição mais elevada do ‘eu’, erguendo-se acima do mundo comum, genérico e objetificado. Nesse caso, ela nos separa, não de Deus e do mundo de Deus, mas do lufa-lufa social de todo dia, que em si mesmo não passa de um mundo degenerado. Ela nos revela assim o crescimento da alma.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Quando se afasta da banalidade cotidiana e social, o ‘eu’ busca uma existência mais profunda, uma existência autêntica. Ele experimenta como que um ritmo alternativo que o faz oscilar entre a ação cotidiana e integrada à sociedade, e a solidão. Quando Kierkgaard expressou o pensamento de que o Absoluto é o que desune e não o que une, isso só está correto com a condição de considerar a união e a desunião no mundo social do cotidiano. O espaço e o tempo, condições do mundo dos objetos, provocam ao mesmo tempo a solidão e a ilusão de superar a solidão; eles conduzem, seja à desunião entre os homens, seja à sua união, não na existência real, numa comunhão verdadeira, mas apenas na objetividade, que é a matéria cotidiana do social. Nada é mais importante para o ‘eu’ do que o fato de se mover no espaço e no tempo. Sair fora dos dados do espaço e do tempo implica de certo modo escapar de uma solidão fixa, estabilizada. Ora, a solidão pressupõe sempre uma necessidade, uma nostalgia de comunhão. Quando eu me reconheço como uma pessoa, quando desejo realizar em mim a personalidade, eu tenho que reconhecer ao mesmo tempo a impossibilidade de permanecer confinado em mim mesmo, e também toda a dificuldade que experimento em deixar a mim para ir ao encontro do ‘outro’ e de outrem.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A solidão é sempre, num certo sentido, um fenômeno social: ela pressupõe sempre a consciência de uma conexão com o ‘outro’, com o ser estrangeiro. A mais cruel das solidões é a solidão dentro da sociedade, vale dizer, a solidão por excelência. É somente no mundo e na sociedade, ou seja, no mundo dos objetos, no mundo objetificado, que a solidão é possível. Na medida em que não saímos do ‘eu’ senão para encontrar o ‘não-eu’ – o mundo objetivo – não superamos, em absoluto, a solidão. A cada instante, sem cessar, o ser solitário realiza esse movimento; entretanto, sua solidão, longe de se atenuar, cresce sempre e sempre. Essa é uma verdade indiscutível, a de que nenhum objeto e capaz de remediar a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Essa não pode ser suplantada senão no plano da existência, no contato do ‘eu’, não com o ‘não-eu’, mas com o ‘você’ que é também um ‘eu’, ou seja, mediante o encontro, não com um objeto, mas com um sujeito. Uma vez separado da vida coletiva original, e depois de haver experimentado o mal da consciência, do desdobramento, da solidão, o ‘eu’ já não pode adquirir a integridade, a harmonia, a comunidade com o ‘outro’, por meio de um retorno à vida coletiva no mundo objetivo. Ele precisa sair do mundo dos objetos: nenhuma relação com um objeto é capaz de realizar a comunidade e a comunhão. A solidão é uma contradição. Segundo Kierkegaard, o trágico está na contradição na qual se sofre, e o cômico, na contradição na qual não se sofre. A solidão é trágica: o ‘eu’ tenta suplantar esse trágico, mas ao mesmo tempo não cessa de experimentar a impossibilidade disso; daí nasce uma contradição dolorosa entre a impossibilidade de suplantar o trágico da condição, e a necessidade de fazê-lo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Existem muitos caminhos pelos quais o ‘eu’ se esforça para vencer a solidão: o do conhecimento, o da vida sexual, o do amor e da amizade, o da vida social, o dos atos morais, o da arte, e assim por diante. Seria inexato pretender que a solidão não diminua com isso; mas não é possível sustentar que ela seja definitivamente superada; porque todos esses caminhos conduzem à objetificação, e o ‘eu’, ao invés de atingir um outro ‘eu’, um ‘você’, no ato da comunhão interior, não encontra mais do que o objeto, a sociedade.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A solidão não é uma experiência simples e uniforme. Ela existe em diversas formas e diferentes graus. É notável que eventos sociais como a disputa, a luta, mesmo o ódio, permitem muitas vezes superar ou diminuir o sentimento de solidão. Mas, depois, ela se mostra ainda mas grave. Pode acontecer também que a solidão seja sentida como efeito da incompreensão, da infidelidade do reflexo enviado a mim pelo outro. No seio do ‘eu’ vive a necessidade profunda de ser exatamente refletido pelo ‘outro’, de receber sua própria afirmação e confirmação. O ‘eu’ aspira a ser entendido, a ser visto. O narcisismo provém de profundezas insuspeitas: ele está ligado à própria essência do ‘eu’. O ‘eu’ se vê no espelho e busca seu reflexo na água, a fim de confirmar sua existência no ‘outro’; mas, na realidade, não é no espelho nem na água que ele deseja ser refletido, mas sim no outro ‘eu’, no ‘você’, num ato de comunhão. Ele aspira a encontrar um outro ‘eu’, seja ele quem for, um amigo, qualquer que seja – não um objeto – que o adote definitivamente, que o confirme, que o veja em sua beleza, que o entenda; numa palavra, que o reflita. Nisso reside o sentido profundo do amor. O narcisismo representa o fracasso do amor, ele consiste no reflexo o ‘eu’ no objeto; o sujeito continua a existir em si mesmo, sem jamais sair de si. O objeto – que paradoxo! – é justamente aquilo que deixa o sujeito no interior de si mesmo, que não o conduz a outrem, de tal modo que <i>a objetividade resulta ser a forma extrema da subjetividade</i>.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A sede de conhecer constitui-se no desejo de superar a solidão. O conhecimento consiste numa saída para fora de si, em direção do ‘outro’ e dos outros, uma extraordinária dilatação do ‘eu’ e da consciência, uma vitória sobre a divisão produzida pelo espaço e o tempo. Mas, na medida em que permanece objetivo, o conhecimento não permite se evadir realmente da solidão, porque todo objeto é sempre algo de estranho para o ‘eu’ que, em face disso, permanece recluso em si mesmo. Nenhuma objetivação, seja do conhecimento, seja da natureza, seja da sociedade, pode por fim às contradições trágicas do ‘eu’; o único conhecimento que pode vencer eficazmente a solidão é aquele que se opera sob a perspectiva, não da sociedade, mas da comunhão. Dentro da perspectiva da sociedade, do conhecimento socializado – e, como tal, universalmente válido – conhecer equivale a obter <i>aquilo que é comum</i>, e não a entrar em comunhão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ontologicamente falando, a solidão é a expressão da nostalgia de Deus, de Deus enquanto sujeito e não enquanto objeto, de Deus enquanto ‘ele’ (<i>Du</i>) e não como ‘mim mesmo’(<i>Ich</i>)<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20Nikolai%20Berdiaev%20-%20O%20Eu%20e%20a%20Solid%C3%A3o%20200102.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 11pt; line-height: 15.6933px;">[1]</span></span></span></a>. Somente em Deus é possível encontrar aquilo que é capaz de suplantar toda solidão, por meio do que eu posso adquirir o que é, de forma próxima e intimamente, um sentido incomensurável com minha existência. Aquela coisa única à qual eu posso pertencer, e nela confiar plenamente, à qual posso me entregar sem reservas, essa coisa é Deus, e somente Deus. Deus não pode ser um objeto para mim, e a objetificação, a socialização de minhas relações com Deus o torna exterior a mim, faz dele uma autoridade em relação a mim.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos dizer que a solidão não é da ordem ontológica do ser, e que ela só existe de forma subjetiva. O que existe subjetivamente não pode ser suplantado senão por um sujeito existente em contato com o fundo do ser, e que não se revela objetivamente, mas subjetivamente. A relação do ‘eu’ com o mundo é dupla. De um lado, ele experimenta o sentimento da solidão, ele se sente estrangeiro no mundo, sente-se apátrida num mundo que não lhe parece ser de todo seu; por outro lado, ao contrário, o ‘eu’ descobre que a história do mundo não é outra coisa do que seu fundamento mais profundo, que tudo o que acontece, acontece a ele pessoalmente, pertence ao seu destino. Da mesma forma como tudo me parece estranho e longínquo, ao contrário, tudo se apresenta a mim como formando parte de minha própria experiência.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois não é uma contradição, que aquilo que me acontece possa parecer estranho a mim. É porque a sociedade é para mim um objeto, e assim a socialização, a objetivação, a sociedade, não se apresenta como existencial, e a vida na sociedade, a vida que nos projeta nela, é alguma coisa que, embora sendo eu mesmo, me é estranha e não é capaz de dissipar minha solidão. Mas nada é mais importante para o destino do ‘eu’, porque ser precipitado no cotidiano na natureza social é um fato de sua existência interna, é a decadência do ‘eu’, ainda que essa decadência pertença à sua existência. Nesse mundo de desunião, a parte que cabe ao ‘eu’ é precisamente a vida em sociedade. Podemos dizer então, num certo sentido, que a sociedade é interior em relação ao ‘eu’. Carl Gustav Carus pensa que a consciência está ligada ao particular, ao individual, e que o inconsciente, está ligado ao geral, ao supraindividual. Nesse sentido é verdade que, em suas camadas inconscientes o ‘eu’ contém toda a história do mundo e da sociedade, tudo o que a consciência experimenta como sendo estranho e longínquo, porque na consciência o ‘eu’ não revela mais do que uma parte de seu conteúdo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"> <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma vez arrancado das profundezas da existência e entrando em contato com a sociedade objetificada, o ‘eu’ deve se defender dela como se ela fosse um inimigo. Na sociedade, o homem preserva seu ‘eu’ desempenhando tal ou qual papel, em que ele já não é si-mesmo. Seja qual for a condição social na qual se encontre, ele sempre desempenha um personagem, seja de rei, aristocrata, burguês, homem do mundo, pai de família, revolucionário, funcionário, artista e assim por diante. No cotidiano social, no seio da sociedade objetificada, o ‘eu’ não é o mesmo que em sua existência interior; esse é o tema fundamental da obra artística de Tolstoi. Por isso é tão incômodo cavar até o eu verdadeiro de um homem, retirar dele todos os seus véus. Na sociedade, o homem está sempre em cena, ele se conforma com aquilo que recebe em sua condição social; e, quanto mais compenetrado de seu papel ele se torna, mais difícil é para ele chegar ao seu próprio ‘eu’. Considerado assim, o instinto cênico se torna um dos caminhos da objetificação. O homem vive em muitos mundos simultaneamente, e em cada um ele representa um personagem diferente, ele se objetificar de maneira diferente. Isso foi bem demonstrado por Georg Simmel. O que é especialmente notável é ver que é precisamente a objetificação produzida por ele, na qual ele se aliena de si, e que ele sente como estranha a ele, que provoca nele o sentimento de sua solidão. Parece que o ‘eu’ coloca diante de si sua própria exterioridade.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O romantismo, tal como surgiu na história e no espírito europeu, apresenta muito interesse para o problema da solidão do ‘eu’. O romantismo é a expressão do sentimento da solidão, vale dizer, da ruptura entre o objetivo e o subjetivo, ele aparece quando o ‘eu’ se separa da ordem hierárquica objetiva, que parece ser eterna. Ele vem sempre depois do desdobramento, quando a alma sente como estranha a si a ordem hierárquica do objeto, o cosmo de São Tomás de Aquino e de Dante. O ‘eu’ romântico é um ‘eu’ que pressupõe já a cisão entre sujeito e objeto; ele nega pertencer à ordem subjetiva das coisas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Essa cisão foi preparada pelo sistema astronômico de Copérnico, pela filosofia de Descartes e também pela reforma de Lutero. Ela pressupõe novas ideias científicas sobre o universo, novas ideias filosóficas sobre a atividade do ‘eu’ no conhecimento, novas ideias religiosas sobre a transformação na consciência não apareceram imediatamente, mas vieram a surgir apenas depois de diversas repercussões.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Quado o mundo objetivo se tornou estranho ao sujeito, quando deixou de haver um cosmo hierárquico no qual o sujeito possuía sua residência orgânica, em que se sentia em casa, o homem começou a buscar uma saída para sua solidão e seu abandono, a buscar para si uma proximidade, uma intimidade com o mundo subjetivo; isso conduziu ao desenvolvimento de uma vida afetiva. O sentimento cósmico dos românticos, seu sentimento panteísta do universo emanavam do sujeito. Seu cosmo não era um dado objetivo, como o cosmo da Idade Média no pensamento escolástico. É justamente por sua subjetividade que as relações românticas com a natureza conduziram à fusão do homem com ela, coisa que as relações objetivas, por serem hierarquizadas, jamais fizeram. Sentindo sua solidão, o ‘eu’ romântico fundia-se com o cosmo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ainda que o romantismo não tenha encontrado uma saída, ao menos ele se constituiu num momento importante para a libertação do ‘eu’ em relação ao mundo objetificado e socializado. Ele o abriu para o infinito, libertou-o das cadeias que o prendiam ao finito, a um lugar determinado na ordem hierárquica. Sua fraqueza foi – apesar de libertar o ‘eu’ da objetividade, apesar de ter revelado sua potência criativa, a potência da fantasia do ‘eu’ – não tê-lo tornado apto a tomar consciência de sua personalidade, não tê-lo tornado capaz de forjar uma para si. A filosofia romântica não é personalista, nem a individualidade humana constitui uma personalidade. O ‘eu’ se perde num infinito cósmico e nele se dissolve, perdendo sua consistência. A vida afetiva, atingindo talvez pela primeira vez a liberdade de seu desenvolvimento, inundou o mundo inteiro com o ‘eu’; o conhecimento subordinou-se à imaginação criativa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">São diversas as formas com as quais o romantismo pode se revestir: existem os que são otimistas ao extremo, com o dogma da inocência da natureza humana e a fusão com a vida do universo; outros são pessimistas ao extremo, com a solidão do ‘eu’, o infortúnio e a trágica sorte do homem. Entretanto, o que o pessimismo acusa, aquilo de que ele é a consciência, não é o estado de pecado em que o homem é mantido por sua natureza, mas sua infelicidade, a tragédia insolúvel do ser.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos ainda apresentar o romantismo como uma mudança de horizonte. Durante a infância, os espaços mais restritos, o canto, o quarto, o corredor, o carro, o buraco de uma árvore, constituem um mundo imenso e misterioso. Na consciência dos adultos esse sentimento se enfraquece e quase chega a desaparecer. O universo é menos misterioso para nós do que o canto sombrio ou o corredor para a consciência infantil. Como novidade, o romantismo mostrou o lado misterioso das coisas, ele mudou o horizonte; mas esse horizonte romântico não é capaz de se sustentar, pois ele carrega consigo a dissolução da personalidade no infinito cósmico, ele a afoga no oceano da afetividade. O ‘eu’ deve superar a solidão; mas isso não pode ser feito, nem por maio da objetificação, recaindo na escravidão do mundo dos objetos, nem tampouco pela subjetividade romântica: somente pela conquista da espiritualidade no coração de sua intimidade, confirmando a si mesmo como uma pessoa, que, ao mesmo tempo em que sai de si, ele permanece sendo o mesmo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Podemos, assim, distinguir quatro tipos de relação entre a solidão do ‘eu’ e o instinto social:<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraph" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 17.45pt;">1.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem que ignora sua solidão e é absorvido pela sociedade; esse é o tipo mais elementar e o mais difundido. Nessa condição, o ‘eu’ está plenamente adaptado ao meio social; a consciência está objetificada e socializada ao máximo. O ‘eu’ ainda não viveu a cisão e a solidão. O homem se sente em casa em meio ao cotidiano social, ele pode ocupar aí uma posição elevada, e mesmo eminente. Existe aí apenas uma reserva: o que predomina nesse tipo são os imitadores, homens sem originalidade, medíocres, que vivem de um fundo “comum” transformado em tradição, seja essa conservadora, liberal ou revolucionária.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">2.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem sem experiência da solidão, mas indiferente à sociedade. Nesse caso, ainda, o ‘eu’ está adaptado ao meio social, ele se sente de acordo e em harmonia com a vida coletiva, e sua consciência é socializada; mas ele não partilha dos interesses sociais, ele não mostra nenhuma atividade social, ele é indiferente aos destinos da sociedade e do povo do qual faz parte. Esse é um tipo muito comum. Nele, como no primeiro, está ausente todo conflito; ele se multiplica nas épocas de vida social estável e tem dificuldade em se manter nas épocas revolucionárias, nas épocas de crise.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">3.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>O homem familiarizado com a solidão, mas sem preocupação social. Esse tipo, ou não está, ou está pouco adaptado à vida social; ele é dividido por conflitos, ele não é um tipo que está em harmonia. Sua consciência é pouco socializada e não é levada a se insurgir contra a coletividade ao seu redor, porque isso revelaria um interesse e uma emotividade voltados para a sociedade. Dessa forma, ele se contenta em se isolar do meio social, de proteger sua vida espiritual e criativa. É isso o que faz o poeta lírico, o pensador solitário, o esteta sem raízes. Os homens desse tipo costumam viver sua solidão constituindo pequenas elites. Eles se dobram facilmente, quando o exigem as necessidades de sua existência, aos compromissos com a vida social, porque lhes falta, de modo geral, as crenças e convicções a respeito disso, sendo conservadores em épocas conservadoras, revolucionários nas revoluções, mas indiferentes, tanto ao espírito conservador como ao espírito revolucionário. Não são nem combatentes, nem tomam a frente.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle"><o:p> </o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 18pt;">4.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;"> </span>Por fim, vem o homem que vive na solidão sem se desinteressar pela sociedade. Esse caso pode parecer à primeira vista muito singular, porque a solidão não parece muito compatível com a sociabilidade. Entretanto, é isso que nos mostra esse tipo profético, do qual os profetas do Antigo Testamento nos oferecem o protótipo eterno. Esse tipo profético não se encontra senão no domínio religioso, porque ele compreende todos os iniciadores, os inovadores, os reformadores, os revolucionários do espírito. O profeta está sempre em conflito com a coletividade religiosa ou social, ele jamais está de acordo com o meio, com a opinião pública. Ele é, como sabemos, sempre mal interpretado, e nele jogam-se pedras. Sendo um profeta religioso, ele está em conflito com o sacerdote, com o pontífice, com a expressão da coletividade religiosa. O profeta sente de uma maneira aguda sua solidão, seu abandono; ele pode estar exposto à perseguição de todos aqueles que o cercam.<o:p></o:p></p><p class="MsoListParagraphCxSpLast"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois bem, o que é insustentável é afirmar que o homem de tipo profético seja indiferente em relação à sociedade. Bem ao contrário, ele está inteiramente voltado, e em todas as circunstâncias, para os destinos do povo e da sociedade, para a história, para seu devir pessoal e para o devir do mundo. Ele denuncia os vícios de seu povo e de sua sociedade, ele os julga, mas não cessa de se interessar por seu destino. Ele não se ocupa com sua própria salvação, com seus sentimentos ou estados de consciência; mas ele olha em direção ao reino de Deus, para a perfeição da humanidade, e mesmo de todo o universo. Encontramos esse tipo semelhante a si mesmo fora do domínio religioso, na vida social, no conhecimento que não deixa de ter um elemento profético, e na arte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Desses quatro tipos, a distinção, como acontece com todas as classificações, é bastante relativa; e as relações entre eles não devem ser compreendidas num sentido estático, mas dinâmico. Os dois primeiros têm como característica comum se adaptar ao meio social, enquanto que os dois últimos se opõem a ele. Importa muito compreender que o revolucionário medíocre na ordem social não está menos em harmonia com o meio, que sua consciência pode estar completamente socializada, e que ele ignora os conflitos inseparáveis da solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim sendo, a reflexão a respeito da solidão me parece ligada àquilo que existe de mais profundo no problema filosófico: ela é o nó ao qual estão ligados os problemas do ‘eu’, da personalidade, da sociedade, da comunhão, do conhecimento; nos seus confins extremos, o problema da solidão se torna o problema da morte. Passar pela morte equivale a passar para a solidão absoluta, romper com o mundo inteiro. A morte é a ruptura com toda a esfera da existência, a interrupção de todas as ligações e de todos os contatos, o isolamento completo. Se, no termo último do mistério da morte, essa ainda fosse partilhada, se o contato ainda se mantivesse com o ‘outro’ e os outros, já não se trataria de morte. O que faz a morte é justamente o fato de que toda ligação, todo contato, são cortados, que a solidão é absoluta. Com a morte, o comércio do homem com o mundo dos objetos chega ao fim.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O que resta a se perguntar, é se esta solidão é definitiva e eterna, ou se ela não passa de um momento no destino do homem, do mundo, de Deus. Toda a vida do homem deve ser empregada em preparar laços, contatos com os outros homens, com o universo e com Deus, de tal forma que eles possam suplantar a solidão absoluta da morte. Falando propriamente, a morte não deve ser a negação completa do ‘eu’, pois seria mais fácil negar o mundo do que a ele. a morte não deve ser mais do que um momento durante o qual o ‘eu’ se vê completamente isolado, e, pela ruptura de todos os laços e contatos, separado do mundo e de Deus. Todo o paradoxo da morte provém do fato de que esse isolamento, essa ruptura, essa separação resultam da existência em um mundo decaído, na objetificação, na sociedade de nossos dias. As ligações estabelecidas na objetificação conduzem inexoravelmente à morte. Assim, devemos nos interrogar sobre as relações de correlação entre o ‘eu’ e o objeto e entre o ‘eu’ e o ‘você’, devemos abordar o problema da comunicação entre as consciências.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">II<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU, O VOCÊ, O NÓS E O ISSO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">O EU E O OBJETO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">A COMUNICAÇÃO DAS CONSCIÊNCIAS<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Um filósofo religioso, judeu, Martin Buber, num livro notável, <i>Ich und Du, </i>(<i>Eu e você</i>), estabelece uma distinção fundamental entre <i>Ichsein</i>, <i>Dusein</i> e <i>Essein</i>, o ‘eu’, o ‘você’ e o ‘isso’. A relação primária entre o ‘eu’ e o ‘você’ é, para ele, a relação entre o homem e Deus. Essa relação é dialógica, ou dialética. O ‘eu’ e o ‘você’ estão em presença um do outro, face a face. O ‘você’ não é um objeto, não é uma coisa para o ‘eu’. Quando ele se transforma em objeto, ele se torna <i>Essein</i>, isso. Podemos dizer também, misturando minha terminologia com a de Buber, que o <i>Essein</i>, ‘isso’, é o resultado da objetificação. Tudo o que é objetificado é <i>Essein</i>, mesmo Deus, objetificado, se torna <i>Essein</i>. O ‘você’ desaparece e já não há encontro possível, não mais face a face. O sujeito na terceira pessoa, ‘ele’, se não for o ‘você’, se torna ‘isso’. Para mim, o ‘você’ jamais pode ser um objeto. Mas tudo é susceptível de se tornar objeto segundo um processo que podemos assistir na vida religiosa. O objeto é ‘isso’, o <i>Es</i> de Buber. Na medida de sua objetificação, a natureza e a sociedade se transformam para nós em ‘isso’; mas a partir do momento em que encontramos um ‘você’ na natureza, o mundo objetivo se evanesce e o mundo da existência se revela a nós. Buber pensa acertadamente que oo ‘eu’ não existe fora de suas relações com o outro, na medida em que esse outro é um ‘você’; mas, para ele, a relação entre o ‘eu’ e o ‘você’ é unicamente aquela do homem para com Deus, aquela que é tratada na Bíblia. A relação entre as consciências humanas, a do ‘eu’ e do ‘você’, a relação entre dois homens, a que envolve a multiplicidade humana, não é estudada por ele. ele não se coloca o problema da metafísica social humana, o problema do ‘nós’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois não são apenas o ‘eu’, o ‘você’ e o ‘isso’ que existem, também o ‘nós’ existe. O ‘nós’ pode se transformar em ‘isso’, como acontece na socialização (que é uma objetificação), como acontece por exemplo no ecumenismo da Igreja, considerada enquanto instituição social. O ‘nós’ objetificado consiste na coletividade social, que é dada a cada um de nós desde fora; mas ele existe também de outra maneira, como comunidade e comunhão de pessoas, na qual cada um é um ‘você’, e não um ‘isso’. A sociedade é o ‘isso’, ela não é um ‘nós’. Quando ela é objetificada, cada um de seus membros é um objeto dentro dela. São os <i>vizinhos</i>, não os <i>próximos</i>, os amigos, porque um amigo jamais é um objeto. Na sociedade existem nações, classes, as diversas camadas sociais, os partidos, os concidadãos, os camaradas, os superiores, mas nunca um ‘eu’, nem um ‘você’; e o ‘nós’ só se encontra aí sob uma forma socializada, descolada da pessoa concreta.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Existe um outro modo de comunhão das consciências: sua participação no ‘nós’. O ‘nós’, para o ‘eu’, não é ‘isso’, o objeto, ele não constitui um dado exterior. O ‘nós’ é um conteúdo qualitativo imanente ao ‘eu’, pois todo ‘eu’ envolve sempre uma relação, não apenas com o ‘você’, mas também com a multiplicidade humana. É sobre essa relação que se fundamenta a ideia de Igreja, tomada em sua pureza ontológica, da Igreja não objetificada ou socializada, pertencente à ordem ontológica, pois quando acontece de a Igreja transformar a si própria em objeto, num ‘isso’, o ‘nós’ já não pode conter nada mais de existencial.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Com efeito, tanto quanto no ‘eu’, a existência se revela no ‘você’ e no ‘nós’; é apenas no objeto que ela jamais se revela. Freud, apesar de sua ingenuidade filosófica, que às vezes confinava com o materialismo, distingue entre o ‘eu’ e o ‘si’. Existe no homem um fundo impessoal, o ‘si’, que pode sobrepujar o ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O <i>Essein</i> de Buber em parte corresponde ao <i>das Man</i> de Heidegger, a terceira pessoa determinada. O <i>Essein</i> coincide também com aquilo que eu chamo “mundo da objetificação”, no qual, por sinal, não se resume todo o problema social. O mundo do <i>Dasein</i>, do ser-situado, de Heidegger, é o <i>Mitwelt</i>, o <i>mundo da coexistência com outrem</i>. Mas Heidegger não coloca, nem tampouco aprofunda o problema da sociologia metafísica. Será mais em Karl Jaspers que encontraremos essa questão tratada.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se não apenas o ‘eu’ e o ‘você’, mas também o ‘nós’, são imediatamente dados, não é menos verdade que é o ‘eu’ que é primitivo; mas eu não posso dizer ‘eu’ em anunciar e colocar, por esse mesmo ato, o ‘você’ e o ‘nós’. Entendida assim, a sociabilidade consiste numa propriedade do ‘eu’, constitutiva de sua própria existência íntima. É preciso distinguir radicalmente entre o ‘você’ e o ‘nós’, de um lado, e o ‘não-eu’, de outro, pois, enquanto que o ‘não-eu’ se confunde com a objetificação, o ‘você’ e o ‘nós’ são existenciais. O ‘você’ é um outro ‘eu’, e o ‘nós’ é o próprio conteúdo do ‘eu’. Quanto ao ‘não-eu’, ele é sempre hostil ao ‘eu’, ele constitui sempre uma oposição, um obstáculo ao ‘eu’. No máximo, o ‘eu’ pode enxergar no ‘não-eu’ uma metade, a outra metade do ser, embora não possa encontrar nele a multiplicidade dos demais homens, seus semelhantes, o que é evidente, porque sendo o ‘não-eu’ um objeto e não um ‘você’, nenhum ‘eu’ pode decorrer dele.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Até o presente, o problema das relações entre o ‘eu’, o ‘você’, o ‘nós’ e o ‘isso’ não foi colocada com suficiente amplidão na filosofia, que só se preocupou com a questão da realidade do ‘eu’ de outrem e da maneira como ele é conhecido. Será que nos é dada essa realidade do ‘eu’ de outrem, será que a conhecemos? Segundo a teoria antiga, não perceberíamos mais do que o corpo do outro, e seríamos obrigados a inferir, por analogia, a vida de sua alma. Essa teoria é completamente errada e deve ser imediatamente rejeitada. De fato, conhecemos muito mal o corpo do outro, ignoramos por completo o que se passa ali, e não percebemos senão sua superfície, enquanto que a vida psíquica do outro nos é, ao contrário, melhor conhecida, na medida em que a captamos, que nela penetramos de maneira imediata. A intuição da vida mental de um outro ‘eu’ não pode ser negada, porque a intuição não poderia se aplicar a um outro ser ou uma outra existência considerados como objetos, e ela só pode ser possível na medida em que tomamos esse ser ou essa existência como sendo um ‘eu’, como sendo ‘você’. Pois diante de um objeto eu permaneço sempre só, sem poder sair de mim mesmo; ao contrário, na presença de um outro ‘eu’ que seja para mim um ‘você’, eu saio de minha solidão e alcanço uma comunhão. A intuição da vida espiritual de um outro ‘eu’ é uma comunhão com esse ‘eu’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O fato de percebermos o rosto de outrem, e expressão de seus olhos, frequentemente nos entrega o segredo de sua alma. Os olhos, os gestos, as palavras nos fazem conhecer a alma de alguém, melhor do que seu corpo. Conhecemos de fato, e percebemos a vida de outrem, não apenas com o auxílio daquilo que ele nos revela, mas também daquilo que ele nos vela. Esse método para conhecer a outrem por suas reticências chegou a ser objeto de muito abuso em nosso tempo, a partir da descoberta do inconsciente. Sem dúvida, a psicanálise freudiana atesta a possibilidade de conhecer a vida psíquica e não a vida fisiológica de outrem, pois exatamente de seu ponto de vista a libido, a sexualidade, provém, não da vida orgânica, mas da vida espiritual. Também não é menos errado imaginar que o método analítico é o único capaz de nos ensinar profundamente a respeito da vida interior de alguém, em outros termos, a respeito de seu verdadeiro ‘eu’. Quando pretendemos fazer do ‘eu’ um objeto de conhecimento, ele se esconde fundo. Ao contrário, existe uma apreensão imediata da alma do outro; mas ela é afetiva, simpática, erótica, vale dizer: ela é da ordem do amor. Se ela não perfura o mistério do ‘eu’ de outrem, que é impenetrável, não devemos concluir daí, como se faz tantas vezes a partir da realidade desse mistério, a impossibilidade total de conhecer seja lá o que for da alma de outrem.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Até hoje, não se prestou muita atenção no problema da comunicação entre consciências. Esse é um dos problemas fundamentais da filosofia. É indispensável distinguir entre comunicação e participação. A participação é real, ela consiste na penetração na realidade primeira. Ao contrário, a comunicação, para a maior parte, não passa de simbólica, ela pressupõe a simbolização, vale dizer, o emprego de signos exteriores capazes de traduzir para fora a realidade interna. O simbolismo próprio às comunicações é precisamente aquilo que, a partir da ordem interior da existência, transparece no mundo objetivo, vale dizer, desunido, desfeito, desmembrado. Nossas artes estão cheias de simbolismo, assim como nosso conhecimento: ao mesmo tempo em que ela trai um estado de desunião, ela estabelece comunicações. Numa certa medida, é graças aos signos e aos símbolos, que conhecemos a vida interior dos outros; mas essas comunicações que se estabelecem na vida humana implicam sempre a desunião, elas pressupõem que não é possível encontrar saída para o mistério da existência; isso se deve ao fato de que elas não possuem mais do que um valor simbólico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse é o caso dos costumes, dos hábitos, da imitação, da polidez, da amabilidade. Todas as comunicações que constituem a vida do Estado possuem esse caráter, e elas não pressupõem a menor comunhão entre as pessoas. Em particular, o caráter convencional é próprio a todos os signos que servem às relações pecuniárias, e nas quais a objetificação alcança sua forma mais extrema. Mas o ‘eu’ não se satisfaz em comunicar com os outros apenas por meio da sociedade ou do Estado, pelas instituições, ou seja, por meio de signos convencionais. Ele aspira a algo mais do que uma comunicação, ele deseja uma comunhão com os outros, o que ele quer é deixar seu lugar para aceder a uma existência autêntica. As comunicações convencionais não permitem deixar o mundo dos objetos, elas se mantém em relação com eles; por sua vez, o impulso que nos leva à comunhão conduz, para além da objetificação, à existência real. O simbolismo das comunicações está sempre em proporção aos diferentes graus de objetificação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A comunhão comporta a reciprocidade: não é possível haver comunhão unilateral; no amor não partilhado, não existe comunhão, pois na comunhão o ‘eu’ e o ‘você’ são ambos ativos, enquanto que com o objeto não se pode exigir nenhuma reciprocidade, porque com ele não é possível estabelecer mais do que uma comunicação simbólica. O ‘eu’ não pode comungar senão com um ‘eu’ que seja, para ele, um ‘você’, e um ‘você’ ativo, para que a comunicação seja bilateral, vale dizer, sobre o plano, não da objetividade, da objetificação, mas da existência. Na medida em que o ‘eu’ não está ligado senão ao objeto, ele permanece só, mesmo na comunicação, e a solidão não pode ser suplantada senão pela comunicação entre pessoas, entre o ‘eu’ e o ‘você’, no interior, não da sociedade objetificada, mas do ‘nós’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A consciência, por sua própria natureza, é social, ela pressupõe que os demais seres humanos existem e que eles estão em relação recíproca, ela implica irmãos em humanidade. Mas é frequente acontecer que ela contrarie a comunhão, deixando o homem em sua solidão, por ter sido socializada, vale dizer, adaptada às comunicações simbólicas que constituem o reino da sociedade, ao invés de se voltar para a realidade da comunhão na existência autêntica. Ao ser socializada, a consciência é entregue à vida coletiva do dia-a-dia. No êxtase místico, como caem todas as barreiras da consciência, desaparece todo obstáculo à união. O homem chega a aspirar ao apagamento de sua consciência a fim de saciar sua sede de comunhão. Na originalidade criativa, pessoal, assim como no êxtase suprapessoal, dissipam-se o cotidiano social, com suas barreiras e normas. Não é que o pensamento pessoal, original, próximo de sua fonte primária, seja a negação da comunidade e da comunhão; ele não nega senão a sujeição do pensamento ao cotidiano social, à sociedade transformada em objeto. O que o pensamento pessoal condena não é a comunidade, mas a generalidade. Jaspers professa com razão que não existe um ‘eu’ sem que haja comunicação com ‘outro’, sem disputa dialética. A partir do momento em que o mundo se degrada na condição de sujeito puro do conhecimento, ele já está objetificado, e o que ele pode obter daí por diante já não será uma comunidade interior, mas apenas uma comunicação, restritiva e fundamentada no geral.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma vez que a conversão de seja lá o que for em objeto constitui uma evidente racionalização, será na vida afetiva que o ‘eu’ irá melhor se revelar. Ela comporta uma objetificação menor do conhecimento, desde que as emoções não tenham sido socializadas de modo a mascarar a vida interior do ‘eu’. Essas dificuldades não impedem que o conhecimento fundado na comunhão, por meio do qual um ‘eu’ penetra na intimidade de um outro ‘eu’, seja um conhecimento emocional. Seria um erro crer que a comunhão, vitoriosa sobre a solidão, só seja possível de homem para homem, que ela seja reservada à amizade humana. Ela também pode penetrar no reino animal, e até no reino vegetal ou mineral, que possuem também sua existência interna. Podemos, como São Francisco de Assis, comungar com a natureza, com os oceanos, as montanhas, as florestas, os campos, os rios. O exemplo mais notável desse tipo de comunhão afetiva nos é fornecido pelas relações do homem com os cães, verdadeiros amigos do homem. realiza-se uma reconciliação do homem com a natureza alienada e objetificada, na qual o homem reencontra, não mais um objeto, mas um sujeito, um amigo. As relações entre o homem e o cão possuem um valor metafísico, pois, perfurando o objeto, atinge-se a existência autêntica.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Sabemos, a partir da teoria de Freud sobre o narcisismo, sobre a qual já dissemos colocar um problema dos mais profundos, que o ‘eu’ se torna aí objeto da libido. O narcisismo consiste num desdobramento do ‘eu’, e é por isso que o ‘eu’ se torna seu próprio objeto, torna-se ele mesmo uma parte do mundo objetificado. O narcisismo não pode ser superado senão com a condição de que o ‘eu’ busque seu próprio reflexo, não mais em si, mas em algum outro ‘eu’. Esse fenômeno do narcisismo se encontra igualmente no domínio do conhecimento.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Para Freud, o instinto mais profundo é o da morte; ele pensa assim, porque ignora o mistério da comunhão, da saída do ‘eu’ no ‘você’ e no ‘nós’. O instinto sexual, como tal, não conduz à comunhão e à penetração num outro ‘eu’. Existe nele um elemento demoníaco de destrutivo. Ao contrário, é ele que nos lança no mundo objetificado e nos acorrenta a ele. é por isso que, ao lado do instinto sexual, aparece para Freud o instinto da morte, que não conhecia um terceiro que pudesse ser mais profundo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A evasão para fora do cotidiano social, que desune e prende, por meio da união extática no suprapessoal, traz uma solução ao problema da solidão pela abolição e a negação da personalidade. A máscara nos cultos antigos, por exemplo no culto dionisíaco, simbolizava a vitória sobre a solidão, e a participação no divino. mas o problema da comunicação de ‘eu’ para ‘eu’, de pessoa a pessoa, não deixa de subsistir. Ele não pode ser resolvido a não ser pelo amor, amor erótico e amor amistoso, pois o amor está indissoluvelmente ligado à pessoa e constitui sempre uma saída do ‘eu’ para fora de si em direção a um outro ‘eu’, e não em direção ao impessoal, ao ‘si’ coletivo. Mas o ‘eu’ não é ainda a pessoa. É preciso que ele se torne pessoa: e para isso concorre a comunhão com o ‘você’ e o ‘nós’. A pessoa se afirma na comunhão em que cada qual sai de si e vai na direção do outro.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Pois a reserva interior do ‘eu’ só faz expressar seu isolamento, sua solidão. É uma maneira dele se defender contra o mundo objetificado e socializado. O ‘eu’ não pede mais do que se abrir para o ‘você’, mas o que ele encontra, ao invés desse ‘você’, são coisas. E no entanto, se a solidão constitui uma fase no desenvolvimento pelo qual a pessoa toma consciência de si esma, ela deve ser superada; e, como ela não pode sê-lo por meio da objetificação que só gera um mundo impessoal, somos assim levados ao problema da pessoa, que será examinado mais adiante.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">III<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E CONHECIMENTO – TRANSCENDÊNCIA<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">CONHECIMENTO COMO COMUNHÃO<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;"><b><span style="font-size: 14pt; line-height: 19.9733px;">SOLIDÃO E SEXUALIDADE – SOLIDÃO E RELIGIÃO<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É incontestável que o conhecimento chega a suplantar a solidão, porque ele nos faz sair de nós mesmos, do espaço e do tempo – tais como nos são dados – para nos conduzir a outro espaço e outro tempo, e que ele, levando-nos até o ‘outro’, supera o isolamento. O conhecimento é uma das saídas possíveis para a solidão, uma saída para o outro ‘eu’, para mundo, para Deus. Aquele que conhece sai de sua reclusão, deixa de viver unicamente em si e consigo mesmo. Tampouco se pode negar que o conhecimento traz em si uma marca social, que ele permite aos homens comunicar entre si. São evidentemente sociais a comunidade lógica, o aparelho lógico do conhecimento, os conceitos, as normas e as leis, a língua. A língua é o instrumento mais poderoso da constituição da sociedade e o estabelecimento de comunicações entre os homens, mas ela própria está ligada ao pensamento e à elaboração de noções que permitem a instituição de uma comunidade de ordem intelectual entre os homens. Subjaz aos nomes uma verdadeira magia social. Os resultados e as realizações práticas do conhecimento dependem do grau de comunidade entre os homens, de agrupamentos sociais, de sua cooperação laboriosa, em resumo, da maneira como eles superam a solidão. Todos esses fatos colocam, em toda sua complexidade, as relações entre conhecimento e solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Se o caráter social do conhecimento caracteriza o estabelecimento de comunicações entre os homens, nem por isso segue-se que ele caracterize também a realização da comunhão, vale dizer, que a solidão seja ontologicamente superada. Pois, uma vez que a socialização é idêntica à objetificação, e que a objetificação do conhecimento mascara o mistério da existência (única forma de suplantar a solidão e estabelecer a comunhão), das duas perspectivas a partir das quais se pode considerar o conhecimento – a da objetificação e a da amizade com um ‘si mesmo’ – somente a segunda é capaz de trazer a cura para a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim é que o conhecimento comporta dois aspectos. Seu sentido primário está na relação do conhecedor para com o ser; nesse sentido a solidão é superada quando a participação do conhecedor no mistério da existência é alcançada. O segundo sentido do conhecimento reside nas relações do conhecedor com o ‘outro’, com a multiplicidade dos homens, com a sociedade. Se, desse segundo ponto de vista, se pretender suplantar a solidão por meio da socialização, como essa reflete a queda do ‘eu’ no mundo dos objetos, o sucesso obtido será superficial, e não poderá ser conseguido sem que o sentimento e a consciência de si sejam amortecidos.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A comunhão por meio da qual a solidão pode ser superada não se realiza, portanto, senão pela passagem, não do ‘eu’’ ao objeto, mas do ‘eu’ ao ‘você’, tal como operam o amor e a amizade. Isso é inteiramente válido para o conhecimento. Nem o contato do ‘eu’ com o objeto, nem a sociedade podem abolir a solidão. Tal coisa só é possível por meio do ‘você’, pela comunhão no interior de um ‘nós’, e jamais por meio do social. Uma vez que o conhecimento objetificado não trata nunca de outra coisa que não do geral, ele fabrica abstrações e alcança o universal, mas, seja no geral, seja no universal, já não existem o individual, o singular e o pessoal. Ao contrário, no conhecimento visto como comunhão, na medida em que ele permite ao ‘eu’ se unir com o ‘você’, o valor da universalidade dos resultados reside em que eles servem para alcançar o individual, o singular e o pessoal. Não é numa generalidade abstrata, mas no universal concreto, que o individual encontra sua afirmação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim sendo, quando o universal e o geral oprimem, negando o particular e o singular, torna-se possível superar a solidão, mas apenas na medida em que se suprime totalmente o ‘eu’, e portanto do ‘você’ (que não é outra coisa do que um ‘outro eu’). Ao contrário, quando o conhecimento é considerado como sendo uma filosofia da existência, ele sempre trata do ‘eu’ e do ‘você’, e é, em essência, personalista. Com efeito, o que importa não é afogar a solidão numa universalidade impessoal, mas sim ultrapassá-la pela personalidade. Ao se libertar do jugo da sociedade, da comunidade lógica socializada, o conhecimento torna o pensamento supralógico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O certo é que superar a solidão consiste sempre em operar uma transcendência do ‘eu’, seja no pensamento, seja na vida emocional. Mas transcender-se em direção ao objeto e ao geral é uma coisa, transcender-se em direção ao ‘você’, ao ‘outro eu’, em direção à existência autêntica, é outra, e totalmente diferente. Certamente existe um valor positivo no ato através do qual o ‘eu’ ultrapassa a si mesmo, se liberta pelo conhecimento do objeto, pela instituição da sociedade, pela elaboração das generalidades e dos conceitos indispensáveis à comunicação – mas o mundo em cujo interior isso se realiza continua a ser um mundo decaído, dividido, acorrentado. Mesmo na generalidade do conhecimento objetificado transparece a luz do Logos, ainda que seja num meio obscurecido, que reflete a servidão do ‘eu’ humano.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Assim é que o conhecimento desemboca em contradições e antinomias insuperáveis. Na medida em que ultrapassa a solidão e obtém a comunhão, e enfrenta o tempo, a pessoa e outros tantos problemas, de onde surgem as contradições. A objetificação não suprime essas contradições, ela só o faz em aparência; e elas se multiplicam na mexida mesma do progresso do conhecimento objetificado. Para todas essas contradições, que às vezes se tornam intoleráveis, a solução possui um único nome, que é Deus. Deus significa precisamente a <i>coincidentia oppositurium</i>, para retomarmos a definição genial de Nicolas de Cusa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">O conhecimento é <i>conjugal</i> por natureza: ele pressupõe uma dualidade; ele não pode ser produzido, nem somente pelo objeto, nem por uma atividade própria e exclusiva do sujeito. É por isso que a solidão não é suplantada, a menos que, na operação do conhecimento, se realize a união verdadeira, que é a união pelo amor, uma vez que não existe união possível com o geral, sendo a única forma de união aquela que se dá com um ‘outro eu’, com o ‘você’.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A essência conjugal do conhecimento é una com sua essência teândrica. No conhecimento, existe a parte do homem e a parte de Deus. A objetificação parece eliminá-las do saber, e substituí-las pela impessoalidade e a generalidade. A dificuldade do conhecimento está em trespassar essa impessoalidade e essa generalidade, para realizar a união conjugal das pessoas. Mas pode acontecer que, sobre a via do conhecimento, o ‘eu’ não consiga banir a solidão, e que ele se ponha a buscar a união por outros caminhos. Por conhecimento, entendo aqui não apenas o conhecimento dos sábios e dos filósofos, estranho à maior parte das pessoas, como também o conhecimento comum, fornecido pela vida de todo dia, que está submetido ao geral e resulta da imitação.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Uma das principais causas da solidão humana é o sexo. O homem é um ser sexuado, vale dizer, ele é metade de um ser, um ser cindido, incompleto, que aspira a ser completado. O sexo lesa profundamente o ‘eu’, que é bissexual, que em sua integridade e sua plenitude seria macho e fêmea, ou seja, andrógino. Dessa forma, a primeira maneira de fugir da solidão na comunhão diz respeito à solidão sexual, ao isolamento no sexo; ela aspira à reunião na integridade sexual. Pelo simples fato de sua existência, o sexo é separação, falta, nostalgia, desejo de se abrir ao outro.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">A união física dos sexos, que encerra o desejo sexual, não basta, por si só, para superar a solidão, e essa pode vir a se mostrar ainda mais violentamente. A união sexual pode inclusive levar à queda do ‘eu’ no mundo objetificado, pois, embora sendo um acontecimento da natureza, a vida sexual remete ao mundo dos objetos. Seu resultado se encontra socializado no casamento e na família. Como fato biológico e social, a sexualidade é objetiva; ora, na objetividade, a solidão não é superada, mas apenas amortecida.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">É por isso que, embora a união biológica dos sexos e a instituição familiar possam adormecer e apaziguar o sentimento de solidão, eles não podem fazê-lo em definitivo, e existe um verdadeiro demonismo no sexo, que aparece tanto na repressão quanto nas manifestações sexuais. Quando a sexualidade é demoníaca, ela se torna destrutiva e assassina.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Somente o amor e a amizade podem trazer ao homem a grande promessa de que a solidão pode ser superada. O amor é precisamente aquilo que suprime a solidão, o que conduz o ‘eu’ ao outro, a reflexão do ‘eu’ no outro e do outro no ‘eu’. É uma comunhão na qual a pessoa se une a outra pessoa. Um amor impessoal, que não se dirija a nenhuma imagem individual, não poderia ser chamado de amor: “amor de vidro”, dizia Vasily Rozanoff. Isso não passa de uma corrupção do Cristianismo. Da mesma forma, a amizade só pode ser personalista, e dessa forma participa igualmente do <i>erótico</i>.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Como poderia não existir uma ligação profunda entre a pessoa e o amor, uma vez que <i>o amor é o que faz de mim uma pessoa</i>? Somente pelo amor podemos nos fundir totalmente com o outro, superando a solidão. O conhecimento não é possível, a menos que ele seja amor. Mesmo o que existe de parcial e demoníaco na sexualidade pode conduzir ao amor. Quando a existência humana é lançada no mundo objetivo, o amor se torna trágico e se liga à morte. O mundo objetificado não reconhece o amor autêntico, ele não o ama, só conhece dele o aspecto biológico e social; por seu lado, o amor desconhece das leis do mundo objetivo e social, ele deve romper seus limites a fim de suplantar a solidão; e é por isso que ele está tão intimamente ligado à morte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Somos reconduzidos à mesma dualidade. A comunicação sexual pode se encerrar dentro da sociedade, permanecer dentro dos quadros das instituições sociais, e a objetificação impede a comunhão real, de modo que a solidão persiste; ou, ao contrário, os sexos se unem, não mais da sociedade, mas na comunhão pelo amor, e a solidão é superada; enquanto isso, no mundo objetivo essa união gera um destino trágico e se liga misteriosamente à morte.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Dentro dos limites de nosso mundo, o dualismo é insuperável; mas em conexão com ele está o transcendente, que é o princípio da vida autêntica, e que, por franquear os limites da vida enclausurada, permite alcançar uma esfera mais alta. A essência do amor consiste em transcender. O homem é lavado a tal pela força do sentimento contundente de seu abandono, e o mundo congelado dos objetos o faz buscar a outrem e a desejar a reunião. Mas o mistério metafísico da sexualidade é tão grande e profundo q eu, mesmo na extremidade do amor, como no caso de Tristão e Isolda, a solidão e a nostalgia sexuais não são completamente suprimidas. Entre os amantes existe um elemento demoníaco de inimizade. Na sua superação definitiva poderia se realizar a imagem do andrógino perfeito; mas isso implicaria a transfiguração da natureza. O que permanece como verdade é que é no domínio da sexualidade que se revela com mais clareza a necessidade de ultrapassar a solidão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">No comunismo, esse problema desaparece. A solidão é definitivamente superada pela dissolução do ‘eu’ pela coletividade pública, pela substituição da consciência coletiva ao ‘eu’ pessoal. A existência do ‘eu’ se objetiva definitivamente e se enraíza no processo do construtivismo social. A vida sexual se submete definitivamente à coletividade, às exigências da construção social. Daí a importância atribuída à eugenia, à mecanização e à tecnificação do sexo: o amor pessoal é totalmente negado. Conta-se com esse sistema de seleção para sufocar a nostalgia sexual e o sentimento de solidão conectado a ela. O erótico é sacrificado em benefício do econômico e do técnico. Encontramos a mesma tentativa no racismo alemão.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Isso equivale a tentar resolver por meio da objetificação e da socialização um problema cujo caráter está em nos conduzir para além de toda espécie de objetificação e de socialização, na direção da comunhão e da união existencial. Isso não é novo: entre os Doutores da Igreja, encontramos a mesma negação do amor pessoal, a mesma concepção da vida sexual considerada como uma instituição social. É verdade que, por um de seus aspectos, a sexualidade mergulha na existência interior do ‘eu’, ela se interessa pelo destino do homem e da pessoa, enquanto estrangeiros ao mundo dos objetos, sem, no entanto, jamais deixar de estar num conflito trágico com esse, de estar envolvido no conflito da família e da sociedade. O mesmo acontece com o desejo de autoridade, a necessidade de poder, que precipita o homem no mundo dos objetos e da sociedade, ao mesmo tempo em que é inseparável do destino do homem íntimo. O poder e a autoridade não superam a solidão, porque só podem ser exercidos sobre os objetos; é por isso que o destino de um Júlio César, de um Napoleão, é trágico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Religião significa ligação. É em virtude de sua própria definição que a religião conduz o ‘eu’ a ultrapassar seu isolamento, a sair de si, a se mostrar, a conquistar uma comunidade, uma <i>familiaridade</i>. Por essência, ela está associada ao mistério do ser, ao próprio ser. Mas não é pela religião, diretamente, que a solidão é suplantada, pois a religião não passa de uma relação e, como tal, ela é secundária e transitória: a solidão só pode ser suplantada por Deus. É Nele, precisamente, que ela é ultrapassada, que se obtém a plenitude, que se descobre o sentido da existência. Esquecemo-nos com frequência que é Deus o primeiro e que a religião pode mesmo prejudicar a relação entre Ele e o homem. No interior da religião, tal como ela se revelou na história, na vida social da humanidade, a relação do homem com Deus não é independente da objetificação e da socialização. Com essa religião objetiva e socializada, o sentimento de solidão fica amortecido, em consequência da queda do ‘eu’ no mundo dos objetos e da sociedade, ainda que esse mundo se chame Igreja; mas ele não é ontologicamente superado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Esse sentimento não pode ser superado a menos que a relação entre o ‘eu’ e Deus seja da ordem da existência íntima, da vida original da Igreja-comunidade, e não da Igreja-sociedade; assim é que encontramos na religião a mesma coisa que vimos a respeito do conhecimento, da vida sexual – em toda partem a mesma dualidade, as duas mesmas perspectivas, a do Espírito e a da natureza, da liberdade e da necessidade, da existência (ou vida primeira) e da objetividade. Certamente, a religião é uma instituição social, ela já é algo de secundário, de objetificado, de projeção no mundo; mas ela é também revelação, a voz de Deus, a encarnação de Deus, e assim ela é primária e independente do mundo dos objetos, do mundo socializado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Isso não quer dizer que, mesmo nesse caso a religião não passe de um acontecimento individual e o privilégio de almas isoladas. Ao contrário, a religião, ao mesmo tempo em que me religa e me une a Deus, é necessariamente o que me religa e me une ao ‘outro’, ao meu próximo – ela é comunidade e comunhão. Essa união revela uma outra ordem além da ordem objetiva da sociedade, onde é cada um por si, onde o próprio Deus é um objeto e não um ‘você’. O mistério do Cristianismo é o mistério da superação do ‘eu’ em Cristo, o Homem-Deus, em sua natureza teândrica, no <i>Corpus Christi</i>. Mas, para superar a solidão, não é bastante confessar de modo formal a fé em Cristo, pertencer formalmente à Igreja, pois nesse caso a superação não é mais do que aparente e superficial, ao invés de se realizar em profundidade. No Cristianismo puramente social, o amor só poderia ter um caráter convencional, simbólico, irreal. A solidão não pode ser efetivamente superada senão pelo amor real, que é o ápice da vida.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Acontece que pertencer por pura forma às confissões cristãs significa manter-se num grau de objetificação. O ‘eu’ que não sai de si senão para penetrar no objeto não se liberta de sua solidão, pois não existe realmente, ontologicamente, união com esse objeto, por meio do qual ele realizou sua saída de si. É por isso que, no próprio interior da Igreja, sua solidão ainda pode ser sentida de maneira aguda, contundente, particularmente dolorosa. No interior de uma mesma paróquia, junto com seus correligionários, é possível sentir-se infinitamente só, mais até do que entre homens de credos e convicções diferentes, e manter, com esses correligionários, relações exclusivamente objetivas, não vendo, em cada um deles, mais do que um objeto, e jamais um ’você’. Esse é um estado extremamente doloroso, trágico até, e que atesta a dualidade básica da vida religiosa. Um crescimento da espiritualidade pode trazer um agravamento dessa solidão, pois pode ser acompanhado de uma ruptura total com as relações sociais do mundo objetificado. Essas dolorosas rupturas não podem ser evitadas no caminho do progresso espiritual.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Não obstante, é somente sobre o plano espiritual que a solidão pode ser ultrapassada, é apenas na experiência mística, onde todas as coisas estão em mim, e eu nelas. Esse caminho é diametralmente oposto ao da objetificação, que põe em comunicação coisas que são absolutamente extrínsecas, estranhas, sem parentesco algum. Comunicações e relações, mesmo dentro do próprio Cristianismo, apresentam frequentemente um caráter de convenção puramente verbal, retórica, como acontece com a simbólica das comunicações e das relações. Toda a vida da sociedade repousa sobre uma “retórica” imitativa. A isso se opõe a realização da vida verdadeira, espiritual e mística. Sem dúvida, a própria mística pode se tornar retórica e convencional, mas em nenhum caso ela se torna objetificação, ela jamais se rebaixa ao cotidiano social. Mas esse não é seu sentido verdadeiro. Em suas profundezas, a existência humana, minha própria existência, é de ordem espiritual e não pertence ao mudo objetificado da obrigação, ela não tem aí sua raiz. É somente no seio dessa profundidade que a solidão é superada, que ela é posta a nu. Ao contrário, a objetificação final suprime a ansiedade da solidão. Ao reconhecer-se como pertencente ao objeto, à sociedade, o ‘eu’ já não se sente só; mas não existe aí nada que signifique a vitória sobre a solidão, ainda que essa inserção do ‘eu’ no mundo dos objetos e da sociedade objetificada seja de ordem religiosa, pois esse estado não é experimentado depois, mas antes do despertar da solidão, enquanto revelação das profundezas. É aqui que se reconhece toda a complexidade do problema da solidão, tal como se encontra em todos os domínios, seja do conhecimento, da sexualidade, da vida social ou da vida religiosa.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">Ao tratar do mal da solidão, expusemos um dos problemas principais da filosofia da existência, concebida como filosofia do destino humano. Solidário a esse problema está o angustiante “mal dos tempos”, que iremos abordar oportunamente.<o:p></o:p></p><div><br clear="all" /><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><p class="MsoFootnoteText"><o:p></o:p></p></div></div><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/04%20Nikolai%20Berdiaev%20-%20O%20Eu%20e%20a%20Solid%C3%A3o%20200102.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="text-align: left;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 10pt; line-height: 14.2667px;">[1]</span></span></span></a><span style="text-align: left;"> Cf. Martin Buber: </span><i style="text-align: left;">Ich und Du</i><span style="text-align: left;">.</span></p>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-20410609602774919092021-01-02T04:13:00.004-08:002021-01-18T12:40:52.460-08:00Myrra Lot-Borodine - A Deificação do Homem - Capítulo II: Os caminhos da contemplação-união e a Theosis<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span face=""Arial Black",sans-serif" style="font-size: 18pt; line-height: 107%;">II</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>Os caminhos da contemplação-união e a Theosis</b><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>INTRODUÇÃO<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Perder-se, revivificados pelo Espírito Consolador, no abismo de
Cristo; reencontra-se com Ele na Luz trina – eis o traçado e o fim do <i>Itinerarium
mentis</i> dos Espirituais Gregos. Todos, a começar pelos anacoretas do
deserto, pioneiros fervorosos da <i>hesíquia</i>, percorreram as etapas
ascendentes do “caminho real”, sem faltar nenhuma. Eles o seguiram, passo a
passo, com uma lentidão voluntária, sabiamente calculada, por meio da
mortificação, da penitência e da prece, até a iluminação carismática total da alma;
até que, unificada pela graça plena, essa alma pudesse encontrar e reproduzir
perfeitamente em si a imagem divina, seu modelo ou arquétipo eterno. Purgação,
iluminação, união transformadora e deificação participativa ou <i>theosis</i>.
O ciclo completo se fecha. Desde aqui, em baixo, a visão – jamais ontológica –
cabe aos “corações uros”, segundo a promessa solene das Escrituras, cujo
testemunho jamais enfraquece. Ora, ver a Deus, equivale a conhecê-Lo por uma intelecção
suprarracional, “acima de todo conhecimento”, implica penetrar Nele pela
intuição do amor; contemplação-possessão que faz participar o espírito criado,
não da incomunicável essência divina, mas das energias que dela procedem e que
a manifestam. E, para viver essa participação, é preciso ter purificado,
previamente, o ser como um todo, do qual o centro será o “coração inteligente”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Tudo se passa aqui como os elos de uma só cadeia que liga a terra ao
céu, como os degraus de uma escada aérea que sobre ao paraíso da contemplação.
A experiência pneumática, longe de romper ou se desviar da teologia que a
sustém, projeta sobre essa um feixe de raios, vindos do fundo da alma renovada.
Assim, o dogma, entendido, vivido pelo espírito que enfim o assimila, se torna
para esse uma verdadeira revelação íntima, a própria revelação do amor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O caminho de perfeição permanece sempre como uma <i>imitação</i>, como
um <i>Vida em Cristo</i>, simbolicamente interpretada em suas diversas partes.
À <i>bios practicos</i> – a vida “ativa” num sentido bastante particular do
termo – segue-se a <i>bios theoretikos</i>, vida inteiramente contemplativa,
que se divide em <i>physike theoria</i> e em <i>theologia mystike</i>, que
constitui sua culminação<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
As duas vias, colocadas sob o mesmo signo, tanto se justapõem como se
interpenetram, sendo que a primeira é uma longa e laboriosa preparação para o
desabrochar da segunda. A ordem hierárquica das realizações permanece imutável;
somente seu ritmo pode ser, às vezes diminuído pelas falhas da vontade, às
vezes acelerado pela intervenção imprevisível e triunfante da graça. Estamos
aqui na escola da santidade extática simbolizada pela <i>Scala Perfectionis</i>,
a escada paradisíaca de Jacó, na qual os anjos subiam e desciam em silêncio<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Na sua base, tal como a raiz ao pé de uma árvore que cresce em plena luz, a
mortificação penitente. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A ascese, nervo vivo de toda a práxis, é, conforme se sabe, a peça
mestra do sistema, o qual por sua vez está integrado na antropologia
patrística. A doutrina nos é bem conhecida. O homem nasceu para a beatitude da
adoção divina, perdida e depois recuperada e reforçada pela Encarnação; e assim
o cristão, para ser perfeito de acordo com a ordem do Mestre, deve carregar sua
Cruz e segui-lo, a fim de realizar sobre aterra seu destino naturalmente
sobrenatural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A <i>catharsis</i>, de origem pré-cristã e já familiar aos
pitagóricos, se encontra, sob uma forma racional e moral, em todo o estoicismo
sincretista. Em Fílon de Alexandria, as disciplinas catárticas estão inteiramente
subordinadas ao ideal da <i>theoria</i>, que constitui seu coroamento. Mas isso
não passa de antecipações. O impulso vertiginoso da alma em sua “viagem ao céu”
logo decaiu. Foi um voo que pouco aflorou o insondável mistério, porque Deus,
confessa Fílon, “está sempre à frente do homem no caminho, e permanece sempre a
uma distância infinita dele”. E seu Logos-demiurgo não é ainda mais do que o
intermediário entre dois mundos, que somente o Verbo encarnado dos cristãos
será capaz de aproximar, sem jamais confundi-los. Mas o precursor alexandrino,
profeta isolado, orientou o pensamento místico do Cristianismo nascente,
mostrando-lhe a chave de ouro que abre as portas secretas: a esperança da <i>Visio
Dei</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>A <i>APATHEIA</i> E A TEORIA DAS PAIXÕES NO PENSAMENTO DO
ORIENTE CRISTÃO<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>O primeiro teórico do novo
método na Igreja Grega foi Clemente de Alexandria. Seu “gnóstico”, ou perfeito
(<i>aner teleios</i>), será Deus no futuro, enquanto que, no presente, ele se
assimila a Deus, na medida do possível. Mas, antes de tudo, é um asceta que aplica
sobre si mesmo a regra de austeridade mais extrema. Ele não deseja se diminuir,
mas crescer, eliminando tudo aquilo que, no homem, não é intemporal. A
divinização está prometida, a esse custo. Clemente afirma com firmeza:
“Trata-se de um sacrifício de bom odor a Deus, separamo-nos sem retorno do
corpo e de todas as afeições carnais”. Primeiro do corpo, na medida em que ele
é um elemento perturbados da alma, de sua quietude primeira.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Não que nossa filosofia seja inimiga de toda carne, que a condene em
si. Longe disso. Conhecemos sua vigorosa polêmica contra os heterodoxos,
docetas maniqueístas de todas as nuances. Tudo o que Deus criou é, ao
contrário, bom, para o autor das <i>Stromatas</i>, bem como para todos os
Gregos. Mas, para o pecado, a matéria, sem se corromper, se tornou pesada a tal
ponto que ela esmaga e deforma o espírito que a habita. A paixão, reação
demasiado violente ao choque das coisas, desejo imoderado ao sensível, esse <i>pathos</i>
mórbido desconhecido no estado de inocência, afasta o homem da Divindade
impassível, cuja imagem ele deveria refletir. E a perturbação na qual ele é atirado
pela paixão lhe barra o caminho natural da <i>teleia</i> (perfeição)<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Somente pelo exercício de suas mais nobres faculdades, pela cultura intensiva
da virtude e da inteligência, que o sábio de Clemente chega a deparar o núcleo
luminoso do ser de sua concha opaca.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Por meio de despojamentos sucessivos e pela purificação progressiva,
ele alcança a <i>haplosis</i>, a simplificação, já praticada pelo
neoplatônicos, e que parece anunciar o “homem interior”, o “<i>homo plasmatus,
non factus</i>” dos místicos medievais. Único imortal, único reflexo da glória
incriada, ele não aparece senão quando a criatura adâmica decaída está elipsada
por completo. Entre as duas, existe uma incompatibilidade e uma antinomia
fundamental: para que uma viva, a outra deve morrer. Daí vem a necessidade das disciplinas
catárticas, negativas e positivas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O iniciação, sempre sob a condução do Logos <i>spermatikos</i> –
primeiramente Conversor e Pedagogo, depois Mestre e Doutor – se realiza na
ascese, iluminada sempre pelo raio da Fé<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Pois a <i>pistis</i> (fé) condiciona a virtude, assim como amadurece a gnose,
seu mais belo fruto. Nessa “<i>didascalé</i>” (escola) existem três classes de
discípulos: os iniciantes, os que progridem e os perfeitos. Essa divisão era
comum no mundo pagão dos Mistérios, e tem seu lugar em todos os esoterismos.
Mergulhado nas fontes cristãs do “Deus é amor”, essa seleção, já anunciada por
São Paulo com seus “pneumáticos” e seus psíquicos”, se tornou uma verdadeira
prova de amor, tomando um sentido totalmente interior. Somente ela justifica a
obra amorosa obediente e testemunha assim o abismo que separa a gnose
alexandrina cristã, daquele, sempre orgulhosa e vaticinante, que tenta tomar o
céu de assalto, dos Basilides e dos Valentins. Clemente distingue entre os dois
escravos movidos pelo temor, começo da sabedoria, segundo as Escrituras; os
mercenários, que contam a recompensa como certa, e que esperam por ela; enfim,
os filhos, ou amigos de Deus, entre os quais todo desejo outro, que não amar a
Deus e amá-lo por si só, foi abolido<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Perfeição do puro amor, sobre a qual se discutiu interminavelmente durante
séculos. Conhecimento profundo dos segredos do coração cristão, que não pode
escutar as “palavras inefáveis” senão se perdendo no infinito do amor. As
epístolas paulinas, nas quais brilha o Cristo encarnado, estão imbuídas dessa
direção. O germe, de uma fecundidade inesgotável, se encontra na última
conversa do Cristo joanino com os apóstolos, depois de lhes ter dado o “novo
mandamento”: “Já não vos chamo de servidores... eu vos chamo amigos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E é sempre pela estreita associação dos discípulos para com o Mestre, dos ramos
em relação ao tronco – sem o qual eles não podem dar frutos – que a lei do
amor-adoção, promulgada na Ceia, se torna vivificadora e operante. “<i>Caritas
est gratia Testamenti novi</i>”, diz Santo Agostinho. Essa graça quem anuncia,
“para a nossa salvação”, é o Verbo encarnado, por ser ele a vítima do Amor
infinito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Tornar-se filho de Deus em Cristo, essa é a primeira palavra da gnose
cristã, que refunda o ensinamento tradicional e popular com os elementos de uma
ciência sagrada, inacessível às massas. E isso, não por meio de um
aristocratismo orgulhoso, do qual jamais Clemente se tornou culpado, mas
porque, de fato, apenas uma elite consente nesse sacrifício supremo: a
metamorfose espiritual completa na renúncia voluntária<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Para o mestre de Orígenes, assim como para esse último, os cristãos, todos
perfeitos com o auxílio da graça, na verdade não desejam realmente a perfeição:
aspirar a se tornar perfeitos como o é o Pai, apresentado como modelo
inigualável pelo próprio Filho. Clemente, com sua teoria da virtude e do
conhecimento conexo, com seu ideal de santa impassibilidade, da <i>apatheia</i>
vivida, apagou o caminho para o monaquismo pneumático da era futura. Ele fez
com que convergissem a cognição, que deifica, coroando a obra natural e
sobrenatural, com o restabelecimento da imagem divina apagada pelo pecado
original em nosso espírito: a imagem do <i>Theos Anthropos</i>, exemplar da
espécie humana, do Unigênito, “Ele próprio marca viva da glória do Pai”. E é
ainda o Logos pré-eterno que, pela efusão do Espírito Santo, seu mensageiro,
enche de graça deificante a alma do gnóstico. Com essa atitude, o Sábio
impassível, ouvindo apenas a Deus, espera, no silêncio místico, que Deus “o
revista da forma divina”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O ideal Alexandrino, abraçado com fervor por todo o Oriente ortodoxo,
se exprime em primeiro lugar pela<i> apatheia</i>. Essa, que também é de origem
pré-cristã, já havia adquirido uma grande importância entre os estoicos do
tempo de Fílon. Ele próprio estava compenetrado disso. Já ninguém contesta a
influência que o grande pensador judeu teve sobre o amigo dos filósofos,
Clemente. Em um como em outro, encontramos a mesma concepção, essencialmente
religiosa. Ora, na doutrina de Pórtico, a impassibilidade consiste num
pragmatismo moral que, como uma bainha gasta pela lâmina, termina na ataraxia
(ausência de toda e qualquer perturbação). Primeiro, uma atitude intransigente
e consciente da vontade que se recusa ao sofrimento e triunfa sobre o medo, bem
como sobre a concupiscência; depois, a resignação, a extinção de todo desejo por
meio da repressão. Uma conquista negativa, talvez, quase inumana, a um preço
tão alto que parece uma derrota, pois toda sensibilidade parece morrer de
inanição na solidão glacial da indiferença adquirida. Mas talvez haja aí uma
vitória. Diante do inexorável, uma submissão nobre e serena ao destino,
entendido como Lei do mundo, divindade imanente da <i>Stoa</i> panteísta. Está
claro, no entanto, que não pode haver aí nenhum devir, nenhum dinamismo do
impulso vital. Trata-se de um fim em si: o suicídio da “querer viver”
individual, próximo do <i>Nirvana</i>, sacrifício da parte em benefício do
Todo, que, absorvendo-a, a destrói.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Ao contrário, a apatheia dos Alexandrinos, tal como foi concebida por
Fílon, retrabalhada e aperfeiçoada por Clemente, Orígenes e seus descendentes espirituais,
aparece como uma poderosa alavanca para a ação. Ela não passa de uma etapa no
caminho que conduz ao Deus vivo; uma solicitação premente em ultrapassar o
humano na busca pelo incorruptível divino. ora, o divino não lhe é heterogêneo,
graças à <i>homoiosis</i>, ou “similitude” da alma criada com seu <i>tipo</i>
incriado. O desejo de ser perfeito, “como o Pai é perfeito”, ancorado no bem,
assim como o Deus imutável é sempre, é um estímulo que lança o homem para a
frente, obrigando à total conversão de suas potências patéticas. Essa não são
em absoluto extintas, mas apenas desviadas, dirigidas para outros fins. E a
energia criativa se reencontra por inteiro. Falando em termos psicológicos, o
que existe aqui é uma sublimação. Assim, nada é sacrificado, da pessoa viva,
criatura única, insubstituível; pois ela não consiste num um simples momento na
duração, mas individualidade indestrutível, por ser <i>ideia</i> de Deus, por
ser uma de suas imagens, projetadas e refletidas no criado.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Para compreender melhor o valor intrínseco da <i>apatheia</i>, cuja
raízes estão mergulhadas no pensamento do “divino Platão”, seria preciso
retraçar as grandes linhas da antropologia cristã grega. É preciso lembrar, no
mínimo, do que havia de idealismo em sua concepção do homem, herdado da antiga
tradição grega, mas agora refundido no cadinho cristão, de tudo o que existia
severamente ordenado ao redor de um centro, que permanecia puro espírito, e que
era refratário, por sua natureza preternatural, ao transbordamento das paixões.
Toda a concepção antiga da alma a ela predispunha, inclusive a concepção da
psique inferior, da humanidade ainda animal, submetida ao <i>nous</i>
suprassensível. E essa psicologia platônica e aristotélica, cujas
transformações e aplicações na ascese grega veremos a seguir, formava já em
Clemente de Alexandria o núcleo de toda sua doutrina da perfeição e do
conhecimento. Menos pessimista do que viria a ser seu genial discípulo Orígenes
– por estar mais próximo da autêntica tradição da Igreja – Clemente jamais ensinou
a queda das almas nos corpos, infligida como castigo por causa de um pecado
irreal. A seus olhos, o homem, saído das mãos do Criador e animado por um sopro
– <i>pneuma </i>– estava plenamente organizado em vista da deificação latente.
Um futuro com possibilidades infinitas, no qual a matéria ainda dúctil
obedeceria, sem trair, o espírito condutor.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A ideia mestra de Clemente, que a partilha com Santo Irineu, é a de
uma evolução espiritual ascendente, interrompida antes de começar, e que deve ser
retomada de outro modo. O pecado original amarrou a alma à matéria e privou o
espírito de sua seiva natural divina<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Gregório de Nissa falará também de nossa Inteligência angélica caída sob o
poder de forças animais e vegetativas, o que faz da alma uma desordem
organizada, uma falsa disposição de todas as partes do corpo humano. E a marca
visível e dolorosa do triunfo da psique, sede da sensibilidade, sobre o
espírito deiforme, são as <i>pathè</i>, as paixões parapsíquicas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O autor dos <i>Stromatas</i>, de acordo com as ideias de Fílon, foi o
primeiro a definir o pathos como “um movimento da alma contra a natureza<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn10" name="_ftnref10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”,
definição implicitamente reconhecida por Atanásio e os Capadócios, explicitada
e aprofundada pelos mestres da espiritualidade Bizantina. Ela será ponto de
partida de toda a terapêutica da alma no Oriente cristão. Pela influência exercida
por sua forte personalidade, e pela autoridade intelectual de São Máximo o
Confessor, esse conceito da paixão se implantará para sempre na Igreja Grega. Mas
o terrenos já havia sido semeado, de longa data, pelos Alexandrinos e seus
discípulos imediatos, que viveram a ascese antes do êxtase.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O primeiro dente eles, enquanto especulativo, foi o origenista Evagro
o Pôntico<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn11" name="_ftnref11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
(falecido em 399). Ao mesmo tempo, ele pertenceu, como asceta, a essa “escola
do deserto”, da qual era chefe Santo Antônio o Grande. Essa escola contou,
dentre seus mais ilustres representantes, com Macário o Grande (ou o Egípcio,
falecido em 390), fundador do eremitério de Sceta, assim como com o monge palestino
São Nilo (falecido em 430). Sua ascese contemplativa, que já podemos qualificar
como hesíquia<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn12" name="_ftnref12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>, é
inteiramente comandada pelo ideal de impassibilidade ou <i>apatheia</i>, o qual
está especulativamente fundamentado sobre a teoria das paixões que “ligam a
alma à matéria”. Quem a expôs com a maior concisão e clareza, foi São Máximo,
em especial em suas <i>Centúrias sobre o Amor</i>, com justeza reputadas a
Bizâncio. Caminhando sobre as pegadas de seus antecessores, o santo Confessor
se liga estreitamente ao pensamento de Evagro, embora jamais tenha partilhado
de certas opiniões heterodoxas desse fervoroso origenista. Mas toda a tradição
mística Bizantina repousa sobre uma mesma visão global de Deus, do mundo e do
homem, indissoluvelmente unidos na vontade criadora da Causa primeira, tal como
ela se reflete, exteriormente no Cosmo, interiormente no espírito iluminado.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essa foi uma rápida visão da teoria de Máximo sobre as paixões. A
origem antiga dessa teoria, já esboçada por Clemente, é evidente. Ao mesmo
tempo, ela permanece inseparável de toda a antropologia patrística, tão
fundamentalmente grega ela também, e do neoplatonismo dionisíaco que a
completa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O mal não se encontra nas coisas<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn13" name="_ftnref13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>:
essas só se tornam más pelo excesso de desejo acrescentado ao uso que delas o
homem faz. É, portanto, o prazer que aparece como o indício de um estado
anormal, perverso, no qual o homem já não age “segundo a natureza”. A paixão,
que implica necessariamente o desejo, se apresenta sempre como um movimento
violento da sensibilidade, contrária à razão, como um abuso, uma desordem
mesmo, desconhecido no estado da natureza perfeita, pois a natureza criada
permanece boa, enquanto reine nela a ordem prescrita, enquanto sua escala de
valores não seja invertida. Adão era <i>apathos</i> (sem paixões), tendo como
modelo a impassibilidade divina. Para São Máximo, como para todos os Espirituais
antes e depois dele, isso significa que a alma de Adão no paraíso jamais se
perturbava com a concupiscência, nem era abalada por nenhuma contrariedade. A <i>apatheia</i>
é um “estado de calma mental”, uma estabilidade perfeita do espírito que não
aspira a nenhuma mudança<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn14" name="_ftnref14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
A esse “estado pacífico”, que se trata de reencontrar desde aqui em baixo, se
opõe o “estado de perturbação”, no qual o homem vive desde a queda. Tendo se
rompido o equilíbrio entre as diferentes potências da alma, a concupiscência e
a irascibilidade predominaram, submetendo à sua tirania o <i>logikos</i>, que
antes dirigia a “força vital” da psique, conformando-a à virtude; daí provém a
inclinação espontânea ao vício e às tendências pecaminosas. Mas, como a origem
do mal é, em última instância, intelectual – um erro de julgamento, conforme
Gregório de Nissa – é preciso buscar s causa na desordem inicial da parte
racional. Embora orientado por sua própria natureza para o conhecimento divino,
o <i>nous</i> cessou de ser o regulador perfeito de todas as forças e
faculdades do ser, porque ele já não era “o puro e brilhante espelho de Deus”
(São Máximo). E o ilustre Confessor, lógico impecável e psicólogo prudente,
descreve em seus <i>Capita de Caritate</i> (I, III e IV) o próprio processo, a
marcha que segue a corrupção que conquista todas as partes vulneráveis da alma.
Primeiro a memória, antes una e indivisível, centro e acumuladora de todos os <i>logoi</i>,
Ideias, que lhe vinham por iluminação direta de Deus, se torna dispersa,
múltipla e distraída. Ela logo passa a acolher todos os pensamentos passionais,
nos quais Evagro denunciava os males aos monges. O espírito, já não exercendo
mais sua supervisão atenta, deixa penetrar em si uma sugestão impura. Uma vez
dentro, essa se torna libido ou sugestão-desejo (<i>prosbolé</i>), e aí se
fixa. Ora, esse desejo, que é sempre uma ligação a um falso bem, <i>exis</i>,
traz desde logo em si o consentimento ao pecado, a alma, avassalada à paixão
nascente, escorrega na vertente. Através de um último dobramento da vontade,
também ela relaxada, ela permite ao pecado, até então virtual, se realizar, e
em seguida criar raízes e crescer rapidamente, como os espinhos do terreno ruim
de que falou Jesus. Os escolásticos diriam que, tendo passado da potência ao
ato, o pecado se estabelece como <i>habitus</i>. Esse pecado em ato é chamado
de “energia” por São Máximo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A fim de remediar esse estado de inquietude permanente, essa afluência
de desejos provocadores e de pensamentos carnais, a fim de se aproximar, numa
palavra, da libertação, mesmo que parcial, o asceta cristão deverá se submeter
à mais completa disciplina. O método geral, preconizado por Evagro e Máximo,
consiste, de um lado, numa abstinência voluntaria, e, de outro no “uso das
coisas indiferentes que purificam”. Quanto a essa própria purificação, sobre a
qual está toda a ênfase, ela é tripla, segundo as três categorias psíquicas já
estabelecidas por Platão e Fílon, e aceitas por todos os Espirituais desde
Clemente: as paixões do concupiscente, do irascível e, enfim, muito sutis e
complexas, as do racional. Os dois primeiros grupos resumem o conjunto da
psique, já ilustrado pelos antigos, e eles formam um bloco e não podem ser
dissociados. Não existe assim, propriamente falando, senão duas espécies de
impurezas que maculam a alma humana: as do corpo, inseparáveis da alma animal,
instintos, apetites e paixões afetivas, culpadas ou relaxadas; e as do
espírito. Essas últimas, por seu turno, se subdividem em conhecimentos errados,
nascidos sempre da ignorância, <i>agnoia</i>, e em raciocínios, inspirados pela
paixão do espírito, seduzido por pensamentos desordenados e múltiplos. A esse
esquema corresponde, como contrapartida exata, toda uma sábia e minuciosa
regulamentação da vida mortificada. Pois a teoria jamais se separa da prática.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Vida vivida plenamente, regra integralmente aplica, tanto na
idiorritmia como no anacoretismo puro, tanto na existência menos isolada das
diversas lauras pacominianas, como nos cenóbios dos futuros monges basilianos.
A luta se desenrola, desde meados do século III, sobre a arena abrasadora do
deserto, não mais à margem, mas no próprio coração do mundo cristão, fugindo da
tentação, buscando a Alegria imperturbável... Mas convém primeiro lustrar as
armas para o grande combate, ao qual se entregam os “atletas de Cristo”. A
ascese é aqui um comovente prelúdio, que permanecerá até o fim como um encorajamento
discreto, mas perceptível, das mais altas manifestações pneumáticas<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn15" name="_ftnref15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Como testemunhos, obras tais como a <i>Historia Monachorum</i> de Rufino, a <i>Historia
Lausiaca</i> de Paládio, a coletânea anônima dos <i>Apophtegmata Patrum</i>, as
<i>Collationes</i> (Conferências) e as <i>Intitutione</i>s de Cassiano, tão
apreciadas no Ocidente; talvez ainda mais os inumeráveis tratados
ascético-místicos de origem Sinaíta e outras.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Todas essas abundantes obras, que vão do século IV ao VIII e além,
atestam, com uma força cativante, a vitalidade do ensinamento criativo e a
perseverante tradição de uma sociedade religiosa única: de uma elite de almas
que aspiravam a atingir, ainda em vida, com a <i>apatheia</i> e a <i>anamartesia</i>,
ou impecabilidade incorruptível dos santos, a plenitude das graças <i>gratis
datae</i>. Pois, à <i>teleia</i> adquirida, ela própria sustentada pelo
incessante influxo espiritual proveniente da <i>charis </i>(graça), se
sobrepõe, coroando-a, a ciência infusa da contemplação: o conhecimento da <i>agapè</i>.
<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>A NATUREZA E A GRAÇA: O CONCEITO DE LIBERDADE HUMANA<o:p></o:p></u></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>E O SINERGISMO DOS PADRES, VIVIDO PELOS MONGES</u><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O que espanta, à primeira vista, no monaquismo do Oriente, tal como
ele se apresenta aos nossos olhos sob sua forma primitiva, e tal como ele se
manteve até sua primeira decadência, é a confiança inquebrantável das forças
naturais do cristão. Essa confiança não será denunciada nem desmentida após o
renascimento hesiquiasta do século XIV. E isso, apesar da obsessão pelo
demônio, dos inumeráveis espíritos malignos nos quais os <i>monachi </i>encarnavam,
com realismo intransigente, às vezes ingênuo e cru, às vezes profundo e
contundente, todas as tentações sofridas pelo homem aqui em baixo. A vontade,
fortemente exercitada pelas práticas ascéticas e à qual a ajuda divina jamais se
recusou, triunfou, triunfa e triunfará, segundo eles, sempre. Eis o credo dos
Padres do deserto que viveram, com uma fé e um ardor intactos, o ideal de sua
época heroica. Esse robusto otimismo, no qual a liberdade desabrocha em toda
sua fecundidade, está nos antípodas do fatalismo esterilizante dos gnósticos
heterodoxos. Mas ele se opõe também à angustiante depressão de Santo Agostinho,
que marcou com seu selo indelével toda a Europa cristã. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Perante tal crença, verdadeiramente inconcebível à cristandade
agostiniana, falou-se de “semi-pelagianismo”, sem hesitação. Foram feitas
reservas expressas do lado católico moderno, a respeito dessa tendência, já
manifesta desde os escritos de João Cassiano (falecido em 435), traço de união
viva entre o Oriente dos Padres do deserto e o Ocidente latino<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn16" name="_ftnref16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Aquilo que se reprovou em Cassiano, inteiramente dependente de sua fontes, é
ter desconhecido a necessidade <i>sine qua non</i> da graça antecedente na obra
da salvação<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn17" name="_ftnref17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
A influência estoica, erroneamente invocada aqui, é correta no que se refere à
heresia de Pelágio, insuportável a um espírito cristão, por não levar em conta
as deficiências da natureza humana decaída. A ortodoxia Grega, bem prevenida
por seu turno, soube se preservar desse erro. A seus olhos, não apenas essa
natureza foi ferida originalmente (Pelágio admite isso, em princípio), como
ainda ela permaneceu para sempre vulnerável, malgrado o “antídoto” trazido pelo
Cristo encarnado; e isso, na medida mesma em que a humanidade, em via da
deificação participada, deveria, segundo a doutrina Grega, ultrapassar
magnificamente a ela própria. Poderia ela fazê-lo, sem uma ação carismática
perpétua? Certamente que não. Mas essa noção divina, sempre subjacente, deixava
uma iniciativa primeira à vontade, dirigida e sustentada, não escancarada por
ela. Nenhum dogma especificou isso, antes do século VIII (João Damasceno), pois
os limites exatos para o Oriente cristão, os Concílios ecumênicos, não haviam
se ocupado com a antropologia, mas apenas com a teologia Trinitária ou
cristologia. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Diante da esmagadora majestade do Pantocrator, os Bizantinos,
eminentemente feitos para a reverência, para o sentido do sagrado, mantiveram
assim mesmo uma certa autonomia da criatura humana, autonomia que eles
encontraram tanto no Antigo Testamento, no qual<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>o<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>homem conserva sempre a
liberdade primeira de opção, como na predicação evangélica, que não é senão o
apelo vibrante às almas para que aceitem livremente o doce fardo do Mestre. O
próprio apóstolos dos Gentios, embora tendo inaugurado uma nova era com sua
doutrina da redenção pela graça do Crucificado, não fez, na realidade, outra
coisa do que colocar a nu o patético conflito entre as duas vontades: pois ele
afirma que é possível desejar o bem, e ao mesmo tempo fazer o mal, o que
implica a fraqueza de nossa vontade, não sua carência.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O pensamento patrístico afirma a liberdade inata, sobrelevando-a pela
graça. Ele está expresso inteiramente no famoso adágio, tão discutido depois:
“Deus não recusa sua graça àquele que faz o que está ao seu alcance”. Essa
doutrina é, a um tempo, do esforço consciente e do humilde abandono, doutrina
que a experiência ascética aprimorou ainda, exaltando, alternadamente, nossa
força primeira e nossa deficiência última. Segundo os Padres, as consequências
funestas da queda – jamais negadas por eles, diga-se o que se disser – não
podem senão atenuar, mas não destruir o selo divino sobre o rosto humano. A
liberdade humana, diminuída por ter se dividido interiormente (São Paulo), não
está completamente amarrada. Mesmo antes da Redenção, o desejo do bem subsiste
e age, como o prova a atribuição e a manutenção da lei mosaica por uma elite<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn18" name="_ftnref18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
O livre arbítrio sob o domínio da Lei, permaneceu vivo no povo eleito,
sustentado e guiado pela mão do Altíssimo. E o verdadeiro cristão recupera,
mais plenamente ainda, seu bem mais precioso, uma vez regenerado pelo sangue de
Cristo e pelas águas lustrais do batismo, dupla fonte de energia imortal. Mas é
enquanto filho de Deus, adotado por Ele, que o homem é reconhecido como sendo
apto a desejar eficazmente sua salvação, e não em virtude de algum
imprescritível direito “natural”, conforme o entendiam os filósofos do
paganismo. Da mesma forma, sem o Verbo feito carne, que mostrou o caminho e
abriu todas as grandes portas do reino da graça, todo esforço é insuficiente,
impotente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Clemente e Orígenes já defendiam, cada um a seu modo, a liberdade
intangível do homem, desdobrando-se sob a conduta suprema do Logos educador. Essa
ideia atravessa como um fio condutor a “trilogia” de Clemente de Alexandria;
Orígenes a retomará por sua própria conta, mas com uma dialética hábil, não
mostrará senão uma face: a integridade do livre arbítrio. A contrapartida, que
é a doutrina própria da graça, é deixada por ele na sombra<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn19" name="_ftnref19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Os teólogos que se seguiram corrigiram essa perigosa tendência a atribuir tudo
apenas ao homem. O que eles sempre irão conceder, com sábia circunspecção, é o
primeiro movimento não imposto da vontade, em termos teológicos, o <i>initium
fidei</i>. Um presente real recusado pelo <i>non posse non peccar</i>e de Santo
Agostinho, que suprime inclusive o próprio dualismo paulino. O bispo de Hipona,
arrependido do maniqueísmo, foi quem primeiro quis definir as relações precisas
entre a natureza e a graça. Em plena luta contra o orgulhoso monge bretão, e
para cingir os rins à soberba humana, odiosa ao pecador renovado pela graça de
Cristo, Agostinho forçou a mão, inclinando, e mesmo virando a balança para o
outro lado<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn20" name="_ftnref20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. A
Igreja Grega, fiel ao pensamento tradicional, não quis, nem podia segui-lo até
aí, sem negar a si mesma. As duas doutrinas, enraizadas em suas respectivas
antropologias, permaneceram irredutíveis uma em relação à outra. É inútil
negar, mas é preciso ver por que isso aconteceu dessa maneira.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Para uma dessas doutrinas, a graça de adoção divina é inata,
incorporada ao homem, tal como um germe, desde seu nascimento no tempo – germe
mergulhado na lama pelo pecado de Adão, mas maravilhosamente reencontrado,
fecundado novamente pela Encarnação, que o tornou, com Cristo, coerdeiro de sua
glória. Em seu estado empírico presente, o cristão é um convalescente
debilitado, mas não um enfermo: ele sabe o mal que o corrói e o remédio
poderoso, único, contra esse mal. A cura, a vida eterna ou <i>athanasia</i>,
está ao alcance de sua mão. Ela começa com a nostalgia dessa vida, e passa para
o desejo de vencer essa morte, custe o que custar, desejo esse que já é
operante nela. Enfim, bem acima dos recursos humanos próprios, eis a
inesgotável fonte da graça santificante: seja nos sacramentos, viáticos da
incorruptibilidade, seja puramente individual, íntima, dessedentando cada alma
à sua vontade, regando sua lenta germinação, seu secreto crescimento. A marcha
pessoal dessa alma, <i>livre porque livre foi criada</i>, consiste em sua
vontade fundamental: na opção, sempre possível, impulso inicial, débil caule
que reclama o apoio de um tutor invisível para não se dobrar ou romper. Pois,
em virtude de uma lei misteriosa, à medida em que a alma sobe, ela se torna
pesada pela abundância de sua colheita, incapaz de enceleirar, desejosa sempre
de crescer cada vez mais. Assim ela permanece suspensa entre a terra do exílio
e a pátria do céu, à mercê da graça que a livre num golpe de asa derradeiro.
Mas seu destino, sobrenaturalmente natural, foi a alma que a pediu, iniciada
pelo batismo. E, conforme seu desejo ela será atendida, pois esse desejo da
criatura é o querer profundo do próprio Criador.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Aquilo que quis o Deus vivo do Gênese, foi, tendo feito o homem à sua
efígie, ter diante de si um ser plenamente responsável e livre; com isso todo o
Cristianismo está de acordo. E essa marca divina – aqui começam as divergências
– deve permanecer indelével. A liberdade que a criatura inteligente fez tão mau
uso, sem, no entanto, perdê-la – porque ela faz parte de sua substância
metafísica – essa liberdade lhe foi restituída no ato de infinito Amor<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn21" name="_ftnref21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
A justificação não é simplesmente imputada, mas realmente é tornada possível.
Pois o sacrifício oferecido pelo Redentor deve ser suficiente para que toda a
espécie humana possa se por a caminho, na via de sua salvação. Mas há mais. A
própria remissão dos pecados não é mais do que uma parte ínfima da obra redentora,
completada não sobre o Calvário, mas no Sepulcro de Arimatéia; essa obra foi
uma restauração (<i>recapitulatio</i>), desde antes ainda. Repetimos: o homem
foi aí reconciliado com Deus, a fim de retomar sua ascensão interrompida em
direção à deificação. Reconquistada pela Encarnação, que rompeu as grades do
antigo espírito cativo, a liberdade será, aqui em baixo, o bastão do caminho do
peregrino, não uma bengala para o estropiado, mutilado por todo o sempre. Esse
é o tema Grego.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>No sistema agostiniano, que o
protestantismo, com seu “arbítrio servo”, levará ao paroxismo, essa liberdade,
salvaguardada na medida do possível pelos Bizantinos, foi tremendamente
abalada. De resto, a parte humana na justificação-glorificação já estava
reduzida ao mínimo, desde o estado preternatural. Santo Agostinho adotado e
reforçado sobre esse ponto por toda a teologia católica, considerava, como
sabemos, a justiça original como um dom, acrescentado à nossa natureza
inocente. Uma vez retirado, devido à queda, esse “dom acrescentado” (que é uma <i>graça
sobrenatural</i> desde sua origem), a semelhança-similitude para com Deus se
obscurece e desaparece: já não há comunicação direta com o Criador, coisa que
era antes o efeito dessa natureza privilegiada. Coisa estranha: desse estado de
apostasia, no qual nossa vontade do bem se encontra ensombrecida, a Redenção
parece não haver retirado o homem agostiniano. Ela o livrou da maldição daquela
falta, ou seja, da lesão do livre arbítrio, que antes estava íntegro. A
liberdade jaz ferida, e, na verdade, ferida de morte. Somente a misericórdia
divina pode, substituindo-se a ela mais uma vez (graça natural) conferir à
criatura deserdada tanto o querer como o poder. Assim, mesmo redimida, a raça
de Adão se encontra, acuada nos umbrais da vida nova, a esse auxílio <i>sine
qua non</i>, porque a graça santificante infundida a todo cristão no batismo só
possui eficácia nominal. Deus a tudo opera dentro desse sistema fechado, não
somente o fazer, como também o quere <i>ab initio</i>, porque até mesmo o começo
da boa vontade já não pertence ao homem. esse não faz mais do que cooperar para
sua própria salvação, pela contrição e a não recusa da graça. É o que, mais
tarde, os escolásticos chamarão de mérito <i>de congruo</i>, cuja importância
certamente não devemos diminuir, do ponto de vista pragmático.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essa “cooperação”, na qual o homem pode, no máximo, ser chamado de
“associado”, é muito diferente, como podemos ver, da cooperação divino-humana,
real, efetiva, ensinada desde sempre pela Igreja Grega<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn22" name="_ftnref22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Verdadeira harmonia pré-estabelecida entre a liberdade, consubstancial à
natureza criada, e a graça incriada, essa antiquíssima teoria, conhecida sob o
nome de <i>sinergia</i>, permanece na base de toda a vida ascética, e também de
toda a teologia mística Bizantina. Mas ela foi rejeitada sob suspeita de
pelagianismo por Roma, que cristalizou definitivamente a doutrina contrária,
agostino-tomista, no Concílio de Trento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Sobre o plano providencial da economia moral, a graça, aos olhos dos
Gregos, é o corolário da vontade salvífica de Deus. Vontade antecedente
universal, como declara o autor da <i>Suma</i> ortodoxa, São João Damasceno,
pois Cristo morreu por todos. O pensamento Bizantino nunca variou sobre esse
ponto: ele jamais admitiu a condenação <i>ante praevisa merita </i>que viola,
em detrimento da justiça e como uma ofensa à caridade, o mistério da
presciência divina. A terrível asserção de Santo Agostinho, a saber, que Deus
não seria injusto ainda que nenhum dos descendentes de Adão escapasse à
condenação, parece blasfema a essa Igreja, que pendia, nas profundezas de sua
consciência, para o extremo oposto: para a apocatástase origenista<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn23" name="_ftnref23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O angustiante problema da predestinação, colocado por Santo Agostinho
a respeito dos caídos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn24" name="_ftnref24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
de São Paulo, aguçada por Lutero, exacerbada por Calvino e os Jansenistas,
parece ter sido deliberadamente negligenciado pelos Bizantinos. Em momento
algum esse angustiante tormento alterou a serenidade de um pensamento, que
estava como que instintivamente voltado para a escatologia. Mas a visão cósmica
do Apocalipse, tão perscrutado pela ortodoxia oriental até hoje, não
ultrapassa, de toda a altura de um sonho profético do fim derradeiro, os
tristes cálculos nos quais a Europa reformada de se perdeu sobre a massa e os
vasos da perdição? O que ocorre é que o Oriente cristão, sempre desdenhoso de
tamanha miséria, buscou algo completamente diferente: na Parúsia do Filho do
Homem, do <i>Agnus Dei</i>, ele viu, como que uma antecipação da transfiguração
dos eleitos, de todo o Cosmo, n[bem mais do que o Julgamento inexorável da
humanidade pecadora.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Outro sonho frequentou assiduamente, desde o início da era cristã,
esse Oriente voltado para as alegrias da contemplação: o sonho de viver
integralmente a esperança carismática. Toda essa doutrina da liberdade e da
graça, impossível de ser discutida abstratamente, de ser situada no vazio,
sofreu, como o aço, a têmpera do fogo, a prova da experiência ascética e
mística, da alta aventura na qual o ser<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>humano se engajou a fundo, de corpo e alma, sem esperança de retorno. E
aí, o equilíbrio entre os dois polos se estabeleceu por si só na dura realidade
das lutas seculares entre o homem espiritual e o homem carnal. Os admiráveis
“diretores de consciência”, mestres na “arte das artes”, que foram os Padres
dos desertos de Sceta e da Nítria, cultivando o solo virgem das almas, souberam
discernir e harmonizar, com rara felicidade, as forças construtivas de seu
ideal: de um lado a fé tonificante na liberdade humana, de outro a necessidade
de estaiá-la firmemente sobre a onipotência divina. Abandonado a si mesmo,
joguete dos espíritos maléficos e presa do orgulho que espera os mais fortes, o
“soldado de Cristo” não era para eles mais do que algo sem valor, um feixe de
palha. O cristão militante devia sentir todo o tempo que Deus vela por ele;
para avançar na via estreita, ele não podia passar sem invocar, sem descanso, a
ajuda divina. João Cassiano, num de seus escritos, de um frescor repousante, de
um tato psicológico sem fim, nos lembra de que maneira o venerável abade Moisés
recomendava a todos os irmãos, jovens e velhos, a lançar, qual chamado dentro
da noite, a súplica: <i>Deus in adjutorium meun intende!</i> – demanda que não
é outra coisa do que o dom da perseverança, sem o qual nenhum progresso
espiritual é possível. Ato de humildade consciente, que desmascarava os ardis
do Inimigo que ronda ao redor das almas, como atraído pelo perfume da santidade
florescente. Mas para que o apelo seja ouvido e que a graça seja concedida, é
preciso que essas almas primeiro se recriassem a si mesmas pelo desejo da
perfeição, que elas afirmassem em alta voz sua vontade de luta. Sempre o mesmo
tema humano, em ritmo alternado: “Senhor, eu creio!”, e em seguida: “Ajuda-me
na minha incredulidade!”. Desses contrastes patéticos se tecia a vida do
solitário, que não estava só senão em aparência: atividades vivificantes,
passividades profundas das quais a graça, energia operante da atração divina,
intervém em toques cada vez mais frequentes, cada vez mais prolongados. Quando
São Máximo, sinergista convicto, declara: “O homem possui duas asas para
alcançar o céu: a liberdade e, com ela, a graça”, é preciso saber interpretar
essas palavras audaciosas. Ele próprio a suavizou, especificando que a cada novo
esforço da vontade corresponde uma graça, que é proporcional a esse esforço, e
que a carrega. Longe de suprimir o livre arbítrio, a graça o pressupõe, e
inversamente. Somente assim existe diálogo, troca possível entre Deus e o homem
livre, que traz, preternaturalmente, ao Criador, esse pouco imenso: sua
aquiescência sempre voluntária, renovada sem cessar, reconhecendo em tudo
humildemente toda a fragilidade do presente recebido. E Deus quer, e Deus faz
com que esse grão de cevada cresça sob o sol, que a graça seja multiplicada na
feliz plenitude da natureza, a um tempo criada e incriada. Pois, sem essa
possibilidade latente, a liberdade não passa de uma aparência sedutora, e
depressa o homem deixa de ser uma verdadeira efígie divina.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>A ASCESE ORIENTAL E A “GUARDA DO CORPO”<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A vida austera, que primeiro prende o olhar do observador, entre os monges
do Oriente<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn25" name="_ftnref25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
envolve e melhora a dura matéria com que se molda sua santidade. Não um simples
pedra de milha, marco colocado ao longo da via ascendente, mas o próprio corpo
de uma alma em busca da perfeição. A “agonia” heroica das vontades não é senão
a tensão do arco distendido do qual parte a flecha que voa. No lançamento dessa
flecha, a única coisa que conta é o objetivo a ser atingido, o alvo sempre
visado. Mas sem o arco a flecha não partiria. A ascese é um começo, não um fim.
Se a maioria dos chamados à alegria sobrenatural da contemplação-união não
atingiu o cume – e quem poderá sabê-lo com certeza? – se muitos se detiveram no
começo, ou a meio caminho, que importa? Cada um, nas areias áridas da
mortificação, suspirou pelo “lugar de refresco”, o oásis da Paz; cada um voltou
seus olhares nostálgicos ao longe, buscando no horizonte a terra prometida da
Consolação. É como se fosse uma caravana humana em marcha deserto afora.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O espírito carismático irradia através das obras dessa espantosa
literatura: desde a prodigiosa <i>Vita Antonii</i>, verdadeiro modelo, sob
forma hagiográfica, do novo gênero espiritual, até os últimos escritos quase
herméticos da escola Sinaíta. Impregnando com seus eflúvios toda a atmosfera
circundante, esse espírito dos amantes da Contemplação, como um monoideísmo
visionário pré-hesiquiasta, se revela infinitamente rico em sublimações, em
dons inesgotáveis.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Tudo está fundamentado sobre esse princípio afiado, e que já
mostramos: a submissão total do ser sensível à alma inteligente, intuitiva e
purificada. Veremos mais adiante, no que consiste a tripla purificação que essa
submissão exige. Para o momento, basta uma vista d’olhos sobre o conjunto.
Ascese negativa e positiva, renúncia e luta, penas sensíveis e aurora da
alegria sobrenatural: tudo compõe aqui um cativante quadro no qual a humanidade
aparece, erguida sobre um rochedo nu, banhada por uma luz radiosa. O itinerário
do monge se baseia, em resumo, nas três renúncias, “segundo a tradição dos
Padres e a autoridade das Escrituras”. Essas três renúncias, ou perfeições, são
reportadas, em sua ordem ascendente, por João Casssiano.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">“A primeira renúncia é exterior: é aquela que nos faz desprezar todas
as riquezas e bens desse mundo. Pela segunda, negamos nossa vida passada,
nossos vícios, nossas paixões do espírito e da carne. A terceira consiste em
retirar nosso espírito das coisas presentes e visíveis, para contemplar
unicamente as coisa do devir e não desejar senão as coisas eternas<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn26" name="_ftnref26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E, longínqua reminiscência da exegese alegórica Alexandrina, eis a gnose,
apresentada pelo mesmo Cassiano, do mandamento do Eterno a Abrahão: “Deixa teu
país, tua família e a casa de teu pai<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn27" name="_ftnref27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Essa seria a tripla renúncia: às vaidades do século, à vida engessada devido
aos hábitos naturais e egocêntricos, e por fim, a toda lembrança sensível do
mundo presente. E nosso autor, em simpatia profunda com o ideal místico de sua
época, lembra com insistência a ideia de que tal esquecimento – ou morte das
paixões em Cristo – nos conduz “a contemplar as coisas invisíveis, as únicas
eternas, segundo o apóstolo”. Todo o resto está subordinado a esse objetivo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A progressão só pode ser lenta. Primeiro, a separação do coração ainda
carnal das coisas que lhe são exteriores; separação ardente que começa com o
desprezo pelo mundo, primeiro sinal, mais ainda incerto, da eleição. É o “foge”
prudente, que precede o “cala-te” e o “fique em paz”, que o completam, na <i>Vita</i>
lendária de Santo Arsênio. Fuga para longe do mundo, do qual disse o Mestre não
ser nem o seu, nem o dos seus, desprezo racional de tudo o que esse mundo
estima e elogia, mas que se dissipa em fumaça para aquele que sabe ver. As
religiões de todos os tempos pregaram a mesma coisa, seja pelo exemplo, seja
pela palavra. Mas a tradição monástica cristã escreveu em letras de fogo o <i>desprezo
pelo mundo</i> no fundo das consciências desapegadas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O <i>monachos</i> é um solitário por definição, uma homem que
“naturalmente” não tem necessidade de nada, nem de ninguém<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn28" name="_ftnref28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Desenraizado de si mesmo e mergulhado nesse novo ambiente, ele vive numa
altitude onde o ar é rarefeito. Daí ele sobe ainda uma longa escarpa que se
perde nas nuvens. E ao pé dessa montanha solitária, a montanha de Sião, está
plantada a Cruz. Essa aceitação da dor, pela aceitação lamentativa do pecado,
constitui a plena reparação desse pecado, por meio do qual a morte penetrou no
mundo a inocência radiosa: a morte do corpo, com a morte da alma, prisioneira
desse corpo. Sobre o fundo cinzento da penitência estende-se um negro véu: a
lembrança da morte. Todos os contemplativos cristãos fizeram do <i>memento mori
</i>seu companheiro silencioso; não como antes os pagãos, o espectro que
adverte nos festins da carne, mas o amigo verdadeiro do desnudamento total, das
mortificações dessa carne condenada a perecer, antes de renascer em glória.
Mas, por esse buraco nas trevas, a luz subitamente reflui no retiro sombrio.
Morrer, para reviver transfigurado! O temor da natureza carnal exorcizada, a <i>recordatio</i>,
que não faz mais do que abrir novos planos no espírito solitário. Se o
pensamento antigo havia proclamado, pela boca do Sócrates de Platão, que a
filosofia nada mais era do que uma “meditação sobre a morte”, isso permaneceu
verdadeiro para a filosofia cristã, intensamente vivida no monaquismo dos primeiros
séculos, e mais além disso. Essa meditação deveria deixar uma marca profunda
nas sensibilidades sublimadas, e daí provém essa “santa tristeza”, que é o
clima natural das almas enclausuradas. Ela nada tem de comum com a melancolia
deprimente da qual os Antigos fizeram um grande pecado, a <i>acídia</i>. A
tristeza natural nasce da não satisfação dos desejos carnais, e possui um gosto
de terra. A outra, a que vem da não satisfação das necessidades espirituais, é
apaziguada, como que interiormente iluminada por essa crença doce e forte: um
Deus morreu para triunfar sobre a morte; sua ressurreição gloriosa, garantia da
nossa, arrancou para sempre o aguilhão maldito. Pois a morte, não nos
esqueçamos, não existe senão em função do pecado que a fez nascer.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A tristeza do verdadeiro cristão se alimenta, sempre e sempre, dessa
fonte. A <i>Escada Santa</i>, de João Clímaco, cujo prestígio e influência
sobre o Oriente Bizantino conhecemos, está imbuída com o pensamento de nosso
fim terrestre. E esse – cujo medo instintivo devemos aprender a vencer – jamais
se separa da penitência: penitência, “restabelecimento de nosso batismo” e
condição primeira da salvação, da salvação de todos pela renúncia e o sofrimento.
É a cinza lançada sobre o braseiro das paixões, para extingui-las. Clímaco a
chama de “uma aflição do espírito pelo sentimento vivo, pela excruciante dor de
nossa dignidade”. Então, a alma pecadora, trespassada pelo arrependimento de
seus pecados, se prosterna e se arranha chorando sua culpa. Dessa consciência
abrasadora da impureza, da baixeza humana, nossos Espirituais fizeram uma
virtude fértil em dons abençoados: a compunção. Trata-se de uma “dor íntima,
que é ao mesmo tempo um doce refresco pela confissão interior que fazemos em
Deus”, dirá Clímaco em sua <i>Escada</i>, cujos primeiros degraus subimos com
ele. Fazendo coro com toda a cristandade antiga, o austero monge Sinaíta se
estende longamente sobre os benefícios dessa disposição penitente. Ele chama a
essa contrição de “aguilhão de outro” (de<i> pungere</i>, picar), que penetra
no coração contrito, na lembrança de todas as nossas iniquidades. Lembrança
sensível, irrigada com o pranto que amolece o solo duro, preparando-o para as
colheitas futuras.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essas lágrimas são a graça mais pura do coração sedento de perdão, no
qual a dor se espalha, sem jamais se enervar. Primeiro vêm as lágrimas de
tristezas, amargas e raras, depois cada vez mais abundantes, mais e mais
suaves, verdadeiro orvalho celeste, que se transformam – ó milagre – em
lágrimas de alegria, de terno amor espiritual. Então as desejamos, imploramos
por elas, não apenas como um alívio, uma libertação, mas como o próprio sinal
da realização, tão ardentemente aguardada. Pois, num grau elevado da vida
santificada, essa “iluminação pelas lágrimas” constituirá um dom carismático do
Santo Espírito: o <i>dom das lágrimas</i>, chamado por todas as promessas no
Oriente e, mais tarde, seguindo suas pegadas, no Ocidente beneditino<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn29" name="_ftnref29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Mas não é possível alcançar a alegria plena, a não ser passando pela via
estreita do sofrimento penitente, do sofrimento-provação atravessado voluntariamente,
alegremente aceito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A penitência é o grande mastro ao qual estão amarradas todas as velas
desse barco que navega, navio da alma solitária cujas amarras com a terra firme
foram cortadas. E a brisa que o empurra ao largo será chamada alegremente de <i>obediência<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn30" name="_ftnref30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[30]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>.
Virtude necessária entre todas, pois ela é a própria condição das demais,
virtude exaltada em todas as ordens monacais. Pois seu modelo vivo foi Aquele
“que se fez escravo e que obedeceu até a morte”, como disse o apóstolo dos
gentios. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em seu estilo ornado de metáforas e de imagens de retórica, João
Clímaco designa a obediência como sendo “uma das duas asas de ouro, sendo a
segunda a retirada do mundo, pelos quais a alma santa se ergue ao Céu”. Outra
definição, mais precisa e seca, notável pela concisão: “Uma vida isenta de
curiosidade”. Ainda: “Um movimento pelo qual agimos sem discernimento”. E, por
meio de sutis observações, o Sinaíta enraizado na tradição ascética de sua
época mostra o quanto essa tradição estava fundamentada psicologicamente. Por
experiência, seus aderentes sabem que, para ser efetiva, uma virtude moral deve
se tornar voluntária, irracional, instintiva, habitual, diríamos mesmo subconsciente.
Aqui, a obediência será dupla: uma em relação aos superiores, que são talvez verdadeiros
mestres dos noviços, mas que não passa de um trabalho preliminar, para atingir
a obediência perfeita na qual se realiza a fusão da vontade humana, mutável por
natureza, com o imutável querer divino.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O cristão sempre penitente, que “viva no mundo como se não existisse”,
tendo aceito livremente a pobreza e o trabalho, tendo feito seu voto de
obediência, esse cristão estará maduro para a ascese positiva. Ele não faz mais
do que começar a ascensão para a vida dita angélica. Essa ascensão se dá por
etapas místicas, que equivalem a despojamentos, a eliminações do sensível, e a
outras tatas iluminações, através da fuga em relação às aparências evanescentes,
em busca da realidade única do Espiritual: o Reino ciosamente guardado pela
espada inflamada do Querubim. É nesse sentido que está orientada toda a via
purgativa do Oriente cristão. Trata-se de uma perspectiva infinita, que tem no
primeiro plano o anfiteatro de uma luta ao mesmo tempo física, moral e
espiritual, cujo troféu é a beatitude. E o primeiro estágio dessa luta se
chamará “justiça corporal”, ou “guarda do corpo”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A ascética própria do deserto possui um caráter muito particular que a
distingue claramente da Idade Média Ocidental, sobretudo em sua segunda metade
pós-beneditina. Trata-se de uma ascese <i>privativa</i>, em estreita relação
com o objetivo perseguido: a <i>catharsis</i>, que por si própria tende à
impassibilidade. O corpo deve aprender a obedecer a seu mestre, purificando-se,
curado por meio de sua total mortificação. As provas de todos os tipos impostas
aos <i>monachi</i>, ou que eles próprios se auto impunham – a própria
substância da vida penitente e sacrificada – são essencialmente privações:
supressão de todos os desejos naturais, interdição das menores alegrias
normais, não satisfação até das necessidades mais legítimas, como a fome, a
sede, o repouso e o sono. Os Padres eram persuadidos que o corpo vive às
expensas da alma, que languidesce, impotente, na letargia de suas forças mais
altas, por estar submetida a carne concupiscente. Mortificando a carne,
devolve-se o vigor à alma; despertada num sobressalto, depois renascendo
lentamente, essa por fim refloresce e atrai, pouco a pouco, toda a vida, toda a
seiva para si.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas, acima de tudo, a circuncisão dos sentidos é salutar para o
próprio ser inferior. Por meio de provas reiteradas e sabiamente dosadas, que
conduzem à <i>apatheia</i> corporal, molda-se uma nova matéria, menos densa e
menos opaca. Eis o sentido da mortificação cristã, oculto aos profanos, que
aspira a constituir um ganho real, um crescimento, ao invés de uma deficiência,
ainda que aparente. Fazer sofrer a carne, recalcitrante e ainda assim
obediente; aliviá-la, liberá-la de si mesma, tudo realizado com a esperança, mal
confessada, de uma transfiguração próxima, de um rompimento com o pesado
passado da antiga condenação<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn31" name="_ftnref31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Pois, como é possível guardar o vinho novo em odres velhos? Flexível como um
músculo, a vontade se prepara para matar o escravo rebelde, esperando que o
equilíbrio rompido se restabeleça.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O instinto, tanto quanto a paixão, não passam de estigmas do pecado,
ou seja, um estado que não deve existir. Trata-se de uma teimosia, de uma
fraqueza, inerente apenas à natureza decaída. Às imperiosas solicitações dessa
natureza deformada e depravada, é preciso opor uma recusa categórica, tão
completa quanto possível. Jejuns e abstinências, dormir sobre a terra dura, vigílias,
trabalhos noturnos e toda espécie de fadigas, sem falar nos incômodos diários,
na queimação do sol, nas intempéries, nas picadas de insetos, etc. Tudo isso
sistematicamente levado ao limite extremo da resistência. Uma disciplina, no verdadeiro
sentido do termo, e que se coloca em acréscimo à pobreza apostólica.
Indiferente em si mesma, essa pobreza parece salutar como negação de todos os
falsos valores, adorados pelo mundo que jaz nas trevas. “Seguir nu ao Cristo
nu”, porque Ele é o modelo perfeito do qual não se pode desviar o olhar, porque
Ele nos deu o exemplo e carregou a Cruz, porque Ele chama e atrai para Si os
eleitos, para conduzi-los à vida perdurável.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Tal “imitação”, que jamais se detém na figura humana do Redentor,
quase desconhece a terna exaltação da Idade Média bernardina e franciscana, que
criou o culto da santa Humanidade do Cristo de carne. Da mesma forma, a
pobreza-libertação não possui o atrativo da “esposa-irmã”, tão querida pelo
seráfico Francisco. Aqui não existe nada dessa volúpia espiritual, encurralada
e severamente reprimida em toda parte onde se refugie. E é isso que confere à
ascese oriental – sobretudo a Bizantina – esse “algo” abstrato e, à primeira
vista, sobre-humano, no qual toda música terrestre expira, da qual todo sorriso
parece banido. Isso é ainda mais verdadeiro no monaquismo tardio, propriamente
Bizantino, com raras e notáveis exceções anteriores. Acrescentemos que é na
antiga Rússia que encontramos frequentemente um tipo mais humano, mais
evangélico, de santidade: um São Sérgio de Radoneje, um São Serafim de Sarov,
luminosos exemplos dentre muitos outros. De resto, trata-se de uma santidade
como que desencarnada, com pouca piedade afetiva e nenhuma sede de reparação:
nem feridas de amor, nem corações milagrosamente trespassados, mas um martírio
voluntário, acre e rugoso, a serviço de uma Felicidade muito mais alta.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Oriente Grego sempre ignorou o culto da dor pela dor, esse “dolorismo”
cujos excessos acabaram por permitir a infiltração de um elemento perturbador
na espiritualidade medieval em seu declínio. Aqui, não existe nenhum gosto
pelas flagelações e pelo sangue, tampouco prática alguma de sofrimentos
supostamente reparadores<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn32" name="_ftnref32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
nenhuma ideia de obras superrogatórias. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>E nenhuma devoção sensível à Paixão – salvo à
Cruz nua, assim como à agonia do Calvário, objeto de austeras meditações, mais
do que de adorações apaixonadas. Para o verdadeiro asceta, revivendo em si
mesmo as diferentes fases da <i>Vita Christi</i>, tudo aí possui um sentido
“pneumático”. A humanidade sofredora do Mestre não pode ser separada de sua
divindade triunfante, pois nessa humanidade já transparece a glória. Da mesma
forma, a purificação do humano pela ascese não deve jamais perder de vista sua
glorificação futura na união com o divino.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>PECADOS CAPITAIS<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A “guarda do corpo”, pela qual se inicia o “jugo do Senhor” possui,
como vimos, também ela, uma base doutrinal. Evagro e Máximo o repetiram
suficientemente: o mal reside no uso abusivo e irracional das coisas, sendo
antes de tudo um consentimento ao prazer. Daí vem a recusa em se deixar prender
à atração, ao visgo dos sentidos. Em seguida, vem a ablação de todos os desejos
não dirigidos a Deus. Numa palavra: “a crucificação do velho Adão”. O ferro em
brasa é posto sobre a chaga, para exterminar dos vermes que corroem o fundo,
infectando a alma superior.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A antiguidade cristã, tributária do <i>De Anima</i> de Aristóteles, e
de sua <i>Ética a Nicômaco</i>, estabeleceu os fundamentos de uma moral e de
uma cultura espiritual únicas no gênero: um pragmatismo cuja ação depende de
uma consciência intelectual perfeitamente lúcida. Adesão da vontade, poder apetente,
essa moral estritamente religiosa é comandada por uma concepção ideal dos fins
humanos. O Cristianismo Patrístico herdou, em larga medida, essa moral
idealista antiga, ao mesmo tempo em que lhe apunha seu selo, único e indelével.
Nós o vimos na teoria das paixões de Máximo, a qual não passa de uma
especificação das concepções Alexandrinas e Capadócias. Não nos esqueçamos: por
trás dos Bizantinos espirituais se alinham sempre Clemente de Alexandria, o
grande Orígenes, os dois Gregório e, mais tarde, o pseudo-Dioinísio. Toda essa
teoria foi elaborada sob seus auspícios, transposta para a vida ativa, desde o
fim do século IV: pelo criador da ética dos monges, Evagro o Pôntico, seguido
de perto por São Nilo, chamado O Sinaíta, e por outros Espirituais da época.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A classificação dos oito pecados de Evagro é a pedra angular de todo o
edifício<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn33" name="_ftnref33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Estabelecido no <i>Antirrheticos</i> – conhecido em latim como <i>Practicos </i>–
o esquema dos oito pecados passou, por intermédio de Cassiano, para o Ocidente
medieval que assimilou e retocou essa classificação<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn34" name="_ftnref34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Evagro, embora origenista, representa a esse respeito a concepção tradicional
da Igreja Grega<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn35" name="_ftnref35" style="mso-footnote-id: ftn35;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[35]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Ele começa por dividir o conjunto dos vícios, ou <i>logismoi,</i> em pecados de
intenção e pecados de ação. Os primeiros são a aporta de entrada dos segundos.
Todos se encontram repartidos em sequência, com uma precisão e um senso
psicológico que nada deixam a desejar, de acordo com as três principais funções
da alma – <i>de tripartito animae modo</i>, segundo Cassiano – a <i>epithymia</i>,
o <i>thymos</i> e o <i>logistikon</i>. Verdadeiros desvios das forças psíquicas
naturais, que em si mesmas são indiferentes, esses vícios são arrumados em três
grupos, que se opõem às quatro virtudes cardinais, a temperança, a coragem, a
sabedoria e a justiça. Clemente já colocara essas últimas no polo oposto das
paixões, cujo número foi também por ele emprestado dos Estoicos: o desejo, a
concupiscência, o medo e a dor. A classificação antinômica de Evagro é mais
completa, senão exaustiva. Somente um grande conhecedor da natureza humana,
perscrutando suas taras mais secretas, poderia descobrir, “inventar”, no
sentido exato do termo, esse quadro graduado das <i>octo vitia</i>: gula,
luxúria, avareza, tristeza, ira, acídia, vaidade, soberba. Com pequenas
variações, esses serão os próprios círculos infernais, cada vez mais profundos,
do <i>Inferno </i>de Dante e, mais claramente designados ainda, as expiações
ascendentes ao monte do <i>Purgatório</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O primeiro gruo abarca, com os apetites mais grosseiros – gulodice,
luxúria e avareza ou cupidez – toda a concupiscência. Esse é o animal que é
preciso domar, sem mais. O segundo grupo, que oferece uma resistência mais
tenaz, compreende a tristeza e a acídia – essa última, representada como a
preguiça espiritual, como um espécie de atonia, e por fim a cólera, a mais
temível e recalcitrante dentre as forças do <i>thymos</i>. Essas são, propriamente
falando, as verdadeiras paixões ou falhas da alma, ainda ligada à natureza animal
e domesticadas por ela. Indícios irrecusáveis de nossa queda e afastamento de
Deus. São Máximo dirá das primeiras que elas se caracterizam por uma falta (de
virtude), enquanto que as segundas são caracterizadas por um excesso, a que ele
chama de <i>hyperbolé</i>. O mesmo faz, bem antes dele, São Nilo, tão próximo
de<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Evagro.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A vaidade e a soberba, centradas no próprio coração da alma, provém de
outro domínio: elas representam a desorientação, não dos sentidos ou do
temperamento – as falsas sensualidade e sensibilidade – mas antes daquilo que
os Gregos consideravam como o verdadeiro homem: de seu espírito. Nessas
perversões, as mais perigosas, como o orgulho, o fundo mesmo da alma é
cooptado, e sua essência, corroída. Ora, todas as paixões espirituais são
geradas pela ignorância do verdadeiro bem, mostrando, assim, sua origem
intelectual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>A PURIFICAÇÃO PELAS VIRTUDES<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Inspirado pelo ideal contemplativo de seu tempo e de seu estado, Evagro
preconiza remédios eficazes contra todos esses desregramentos. São eles: de um
lado, o trabalho, o jejum e a solidão, e, de outro, a paciência e as boas obras.
Bem acima, para reeducar a parte racional, estão a meditação e a prece. A
melhor estratégia para vencer, sempre e sempre, consiste em tomar a ofensiva.
Não se trata de extirpar os vícios penosamente, ou se defender contra eles, um
de cada vez. Isso é insuficiente e se mostrou inoperante, pois se trata de
abater, não entidades, mas poderes vivos, dinâmicos, os demônios dos vícios, <i>logismoi
daimonioi</i>. É preciso exorcizar o mal <i>vivendo</i> o bem. É por isso que o
autor do <i>Antirrheticos</i> desenrola, face aos seus “oito malditos”, uma
guirlanda florida de virtudes. Virtudes puramente cristãs, ou a tal ponto
cristianizadas que chegaram a adquiri uma figura nova<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn36" name="_ftnref36" style="mso-footnote-id: ftn36;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[36]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Ao mesmo tempo, ele jamais esquece o sábio princípio <i>Stagirita</i>: “A
virtude se cria pelo exercício”. Esse princípio foi aplicado por toda a
antiguidade pensante, na sua melhor forma. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O encadeamento das virtudes, que se colocam como os dedos de uma mão com
articulações flexíveis, é, entretanto, menos rigorosa do que o dos vícios, que
foi modificado por Nilo e Cassiano, os quais, em seus tratados, reproduziram as
tabelas de Evagro apenas as explicitando. Quanto às <i>aretai</i>, os
diferentes autores as classificam com mais liberdade, mas sempre seguindo o
mesmo método clássico. Cada virtude mostra sua face, exclusivamente sua, e cada
uma delas é como que duplicada interiormente por uma virtude interior que a
engrandece e eleva. Também aqui parece se verificar plenamente a sinergia dos
Espirituais: a cada esforço – conquista humana – se acrescenta, reforçando-a e
enaltecendo-a, uma graça correspondente. Resulta daí às vezes uma aparente
confusão. Assim é que em Evagro, e mais ainda em Máximo ou mesmo em Clímaco,
fala-se tanto de <i>pistis</i> (fé) e de <i>agapè</i> (amor), como sendo
virtudes naturais, como elas podem ser isoladas à parte, coroadas com a mesma
auréola de luz. Pois, como declara o autor da <i>Escada</i>, em seu <i>Degrau
XXX</i>, a fé e a caridade não são, junto com a esperança, senão “um mesmo
esplendor e uma mesma claridade”. Isso vale mesmo para essa vitória “prática”
definitiva que constitui a impassibilidade, porque existem dois tipos de <i>apatheia</i>,
a adquirida e a infusa, sendo essa última uma perfeição inacessível aos nossos
poderes naturais. Mas tudo o que é adquirido só pode sê-lo em função daquilo
que é infundido. O próprio fundamento das primeiras virtudes, que formam também
uma escada, a escada do paraíso, é a <i>fé</i>, a verdadeira base de toda vida
santa. Com efeito, embora reinando sobre suas duas irmãs na constelação das
virtudes teologais, a fé ocupa seu lugar como iniciadora, sem dúvida para
deixar bem clara a origem mística de toda a linhagem que dela descende. Ela é a
raiz invisível da planta visível, com suas mil flores desabrochando. Os
Alexandrinos chamavam a fé de “mãe das virtudes”, e sabemos da importância
excepcional que ela tem no sistema de Clemente, no qual a gnose não eclode, a
menos que nasça da fé.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O moralista-mistagogo Clemente, para quem a ciência é divina, fazia
nascer dessa fé, que para o cristão é sempre penitente, o <i>temor</i> salutar,
“começo de toda sabedoria”, conforme afirma a Escritura. E do temor decorreriam
para ele a esperança, a continência e a paciência que, desenvolvendo-se, nos
conduzem diretamente à caridade<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn37" name="_ftnref37" style="mso-footnote-id: ftn37;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[37]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Evagro, que segue a grande linha Alexandrina, introduz ainda, como uma última
virtude, derivada das demais e que as completa, a impassibilidade, ou <i>apatheia</i>,
que, aliás, permanece subentendida em Clemente. A “santa indiferença” será o
objetivo da ascética positiva. Essa ideia foi recolocada à luz por Máximo, fiel
à espiritualidade de Evagro. Para esse último, a própria caridade procede da <i>askétikon</i>.
Quanto ao santo Confessor, ele traça assim o itinerário do asceta que entrou na
via da perfeição: “Aquele que crê no Senhor, crê no castigo; quem crê no
castigo, domina as paixões; quem domina suas paixões, suporta as aflições; quem
suporta as aflições, tem esperança em Deus; essa esperança irá separá-lo de
toda afeição terrestre; separado, o espírito poderá adquirir a caridade por
Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn38" name="_ftnref38" style="mso-footnote-id: ftn38;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[38]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Aqui, todo temor expira nos umbrais do amor.
Diádoco de Foticéia indica o mesmo caminho de perfeição em sua <i>Centúria</i>
(XVI, 117).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A caridade, ou <i>agapè</i>, coroamento da vida pragmática e da vida
teórica, é precedida pela <i>phronesis </i>(inteligência) e pela <i>enkrateia</i>
(“poder”). Difícil de definir, essa última representava para os Estoicos o
perfeito domínio de si, virtude muito apreciada pelos sábios da Antiguidade.
Fílon a conhecia e praticava. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Clemente
de Alexandria a adotou e batizou-a. Para ele, assim como para Orígenes, a <i>enkrateia</i>
é a continência-castidade, que tem por objeto a “fuga aos prazeres”. Ao mesmo
tempo, essa virtude será o fundamento da gnose de Evagro, seu panegírico
declarado. Ele não separava a <i>enkrateia</i> da <i>agapè</i>, pois, sem a
caridade, dizia, “a continência não passaria das virgens tolas, excluídas da
câmara nupcial por faltar azeite às suas lâmpadas”. São Máximo muito a prezava,
e a entendia sempre como Evagro, ou seja, intimamente ligada com a caridade.
Para Clímaco, continência e pureza são uma e a mesma coisa, pois o “templo da
alma” não poderia ser edificado senão sobre as ruínas da “morada da carne”. No
que concerne à <i>phronesis</i>, seu papel é o de forçar as potências da alma a
agir racionalmente; nesse sentido, como virtude da vida prática ou ativa, ela
prepara o “caminho da sabedoria” ou <i>sophia</i>, que “une a Deus”, segundo o
Confessor. Voltaremos a isso adiante.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Também a mansidão, a doçura, é inseparável da caridade, e serve de
freio a toda violência, sendo ainda ela que gera a sabedoria, segundo Evagro.
Para Clímaco, essa domadora da ira é a “porta da caridade”. Ela consiste em
“suportar com santa indiferença as perturbações causadas pelo próximo, e em
orar por ele”. Assim, a doçura se aproxima tanto da impassibilidade e, de mais
perto ainda, da paciência, sua fiel seguidora. Ambas são às vezes assimiladas
às palmas dos mártires. Esse nobre cortejo segue sempre, em harmonia cada vez
mais perfeita.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O mesmo Clímaco, na sua linguagem sempre florida, declara: “Assim como
a aurora precede a luz do sol, da mesma forma a doçura precede a sublime
humildade”. E é também à humildade que ele aplica o epíteto mais elevado para
si e para os seus, o de “exterminadora de todas as paixões”. Com efeito, é por
meio da humildade que é abatida a maior e mais terrível paixão, que se agarra à
alma por inteiro e que a vicia irremediavelmente: o orgulho. Seria, a bem
dizer, mais justo colocar, na raiz de todas as virtudes pragmáticas, ao lado da
fé e dela nascendo, por ela alimentada, essa beleza – a humildade –, a um tempo
senhora e servidora. Pois somente a humildade é cristã em seu estado nativo,
pura e unicamente cristã, estranha e irredutível ao espírito pagão, que jamais
se prosterna para orar. Junto com o escândalo da Cruz, a humildade seguirá
sendo o enigma impacientemente sofrido pelo Gentios. Não é ela a mais pura
pérola dos Evangelhos? O Cristianismo da História a encarnou num símbolo de maternidade
sobre-humana único: exaltando Maria, fazendo dela a “serva do Senhor”, imagem
viva dessa virtude virgem, rainha glorificada por todos os santos, planando
acima das milícias celestes, adorada pelos coros dos Querubins e dos Serafins.
Tudo já se disse, desde longínquos tempos, sobre a <i>humilitas</i>, sobre seu
papel na realidade e na poesia cristã. Nossos Espirituais lhe acrescentaram
ainda, como corolário, o sofrimento purificador e a humilhação voluntária, essa
última às vezes exagerada nas suas expressões, às vezes sublime. É aí que a
piedade menos expansiva e suave do Oriente terá sua revanche. Pois, não nos
esqueçamos, foi ele que criou a lenda de Santo Alexis, a partir de fontes
distantes e com diversas ramificações. Foi ele ainda que lançou através do
mundo a turba dos simples de espíritos, os “loucos” voluntários de Deus. Talvez
fosse preciso distinguir aqui, como somos obrigados a fazer na iconografia,
entre o hierático Bizâncio, de um lado, e de outro o próprio Oriente, com sua
alma patética mais atormentada e acessível a todas as santas loucuras.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Parece que, para os Gregos, enquanto raça espiritual, a humildade era
menos o sentimento esmagador ou exaltador do vazio do homem, do que aquele do
abismo que separa o desejo de Deus, Dele mesmo; e, simultaneamente, a aguda
consciência, quase intolerável em sua vertigem, de ser, mesmo assim, vaso de
eleição. Um sentimento e um contraponto, que, nos temperamentos ardentes e
líricos, como em Macário do Egito ou, mais próximo de nós, em Simeão o Novo
Teólogo, provoca momentaneamente lesões profundas, mas que, por outro lado,
empresta à humildade Oriental acentos nunca ouvidos, sedentos da dolorosa
contrição ou vibrantes de gratidão apaixonada. O coração místico derrama aí
seus aromas mais preciosos, que jamais se evaporam, os mesmos que Maria
Madalena derramou nos pés do Bem-Amado, numa hora única da qual se falou por
todo o mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Humildade sempre molhada em lágrimas, humildade que lava a alma das
paixões que a mancham. Evagro e Máximo, ambos afirmaram: a humildade é libertadora,
porque é catártica, essencialmente. Ora, sabemos que a purificação que torna
simples o ser (o “sejam como as crianças” de Jesus será sempre compreendido
dessa maneira pelos nossos místicos), e, antes de tudo a separação perfeita do
coração, convertido a Deus. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Assim entendidas, a pureza e a humildade são desde logo as primícias
da sabedoria-discernimento. Clímaco, que tanto louva essa virtude, tanto moral
como intelectual, a chama de filha da humildade, que ele compara à “mãe de
todas as fontes”. O discernimento é colocado por ele no alto de sua escada
santa, no vigésimo-quinto degrau (num total de trinta degraus). Para ele, assim
como para todos os demais Espirituais, ela já constitui uma graça: a infusão
primeira do Espírito Santo, “uma luz que ilumina a alma, desde que se dissipam
as nuvens das paixões”, pois ela permite reconhecer com certeza a vontade de
Deus. Dom de discernimento dos espíritos, visão intuitiva das demais almas, sentido
delicado da medida na austeridade e da verdade em meio aos erros e às quimeras,
é nisso que consiste o Discernimento. Com essa virtude, de per si sobrenatural,
só são gratificados aqueles que a recebem com toda humildade, que não abusarão
dela jamais e que não extrairão dela nenhuma vanglória. Pois aqui já não é o
homem que julga e decide, mas, através dele, somente Deus. Trata-se assim de um
dos mais altos presentes do Espírito Santo à alma, o mais belo florão – com
exceção da caridade – da coroa que cinge a fronte do atleta de Cristo. Também
para Cassiano, que veio primeiro aqui. No exórdio da <i>Segunda Conferência dos
Padres do Deserto</i> (cap. III), o abade Moisés coloca o discernimento em
lugar de honra, sem hesitar. Ilustrando seu elogio com muitos paradigmas, com
muitos exemplos voltados para o piedoso auditório, o venerável ancião lembra
que Santo Antônio comparava o discernimento ao olho, “lâmpada do corpo”, de que
falava Nosso Senhor. E o discernimento carismático se torna uma espécie de
eurritmia, harmonizando todo o conjunto das virtudes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Entre os grandes dialéticos, será a <i>phronesis</i> a virtude
conhecedora por excelência. Ela alcança até a gnose de Deus. Para Máximo, ela
será a inteligência prática que franqueia o caminho à inteligência teórica. Diríamos
que ela marca a passagem da <i>praktikè</i> para a <i>physikè theoria</i>, que
consiste já na purificação do espírito. A insistência com que Evagro aproxima
da <i>phronesis</i> da <i>sophia</i> parece ser significativa: uma, “contempla,
sem palavras, os santos poderes intelectuais”, e a outra “os manifesta em
palavras<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn39" name="_ftnref39" style="mso-footnote-id: ftn39;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[39]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Aqui, a <i>phronesis</i> que prepara o caminho para a sabedoria é
praticamente equivalente à gnose: de um lado, o conhecimento não expresso (os
Latinos diriam <i>em potência</i>), de outro, a interpretação explicitada, ou <i>atualização</i>.
Se o pensamento dos dois autores não concorda sobre esse ponto, pouco importa
aos nossos olhos, pois se trata de nuances individuais, nada além disso. A
linha espiritual geral permanece a mesma: ela vai da vida ativa à vida
contemplativa ou cognitiva, sendo que toda ascese se encontra ordenada em relação
à mística dogmática que se realiza na experiência. A <i>phronesis </i>aparece
aqui como um marco de fronteira que pertence aos dois caminhos que, por meio
dela, se unem. Pois aqui toda fronteira permanece imóvel. A natureza, reformada
pela cultura ascética, ser torna desde logo uma super natureza, formada pelo
Espírito que a santifica. A <i>bios praktikos</i> (a via ascética) se fecha por
inteiro no espaço ideal, que vai da fé à <i>apatheia</i> e culmina no <i>agapè</i>,
espaço limitado no qual se movem as almas dos que progridem, esse perfeitos do
amanhã.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na ordem mística, a virtude deificante é o <i>amor Dei</i> ou <i>agapè</i>:
ele é todo bondade, todo beleza, todo dileção. Não falaremos dele senão na
medida em que alcancemos o cume da perfeição. Pois o <i>agapè</i> é uma fonte
superabundante. É dela que jorra esse amor ao próximo que hoje em dia tomou
para si, e apenas para si, o nome de caridade, e que se inclina, numa
misericórdia fraternal, sobre a angústia dos corações e dos corpos; para curar,
para levantar, para consolar. Na realidade cotidiana, ele precede e deve
preceder o desabrochar do outro bem – sempre carismático –, mas sempre pressupondo-o
e derivando dele. O segundo mandamento, “semelhante ao primeiro”, e incluído
nele, não é o sacrifício, mas o <i>dom</i> de uma pessoa viva a uma outra. Não o
conceberam e desejaram assim os Padres? Muitos relatos, extraídos de Rufino e
de Paládio, e também diversos <i>Apophtegmata</i> anônimos, muitas hagiografias
parecem atestar isso, e todos os nossos Espirituais, sem exceção, se esforçaram
por inculcá-lo nas almas. Porém, dada natureza e a orientação dessa vida, mesmo
cenobítica, sem falar no eremitismo intransigente que cortava toda ligação
afetiva, que proibia toda simpatia pessoal, a caridade permaneceu como sendo um
dever distante, quase abstrato. Ela se exercia principalmente na prece e em
algumas obras piedosas, como a cura dos enfermos e a hospitalidade. A emoção, a
piedade do coração, e ainda menos o abandono, quase não aparecem aí, pois todo
impulso vivo era refreado por princípio. Um amor como que magro, sem ternura,
porque desafiava as seduções do sensível: um amor espiritual, pois o monge se
esforçava por ser mais espírito do que coração<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn40" name="_ftnref40" style="mso-footnote-id: ftn40;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[40]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Eis porque a caridade traz seus frutos mais maduros e mais abundantes das
preces de intercessão. Em sua espera, o amor fraternal se assemelha mais a uma
pálida flor de estufa do que aos lírios perfumados dos campos da Galileia,
renascidos nos vales azuis da Umbria, sob o céu de São Francisco. O primeiro
amor, o <i>amor Dei</i>, parece absorver, em seu esplendor único, todas as
forças vitais, todas as virtualidades e volições do ser humano.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Feitas para a santificação solitária, essas virtudes, mais angélicas
do que apostólicas, permanecem, socialmente falando, pouco fecundas: passivas e
estáticas, não ativas, elas possuem uma irradiação apenas interior. A
espiritualidade oriental, repetimos, está devotada à contemplação.
Transformadas em <i>macarismos</i>, ou beatitudes evangélicas misticamente
interpretadas – como o era o <i>Pater</i> na Idade Média – essas virtudes que
hoje nos parecem plantas estéreis, mudam subitamente de aspecto<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn41" name="_ftnref41" style="mso-footnote-id: ftn41;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[41]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
De repente elas se animam, brilham com uma intensidade que não se pode velar,
retomam toda a sua cor, todo o calor que antes lhes faltava. E a vida secreta
da nova alma brota de todos os lados. Pobreza espiritual, paciência na aflição,
contrição banhada em lágrimas, lembrança do exílio terrestre, sede insaciável
de uma justiça que não é desse mundo, resistência do coração, humildemente
heroico, na perseguição, amor apenas à verdade e a mais nada. E, no horizonte,
uma vez apaziguados todos os desejos, aponta a consolação derradeira das
alegrias seráficas. Rosário desmontado, do qual se destaca a conta mais
preciosa, a pérola de grande valor do Reino, a visão de Deus: “Felizes os de
coração puro, porque verão a Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn42" name="_ftnref42" style="mso-footnote-id: ftn42;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[42]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na nostalgia do coração imaculado que só vê a Deus, que só a Ele se
une, está condensado todo o <i>pathos</i> da espiritualidade, como que
desencarnada a nossos olhos. E é aqui que percebemos diretamente, ao cabo de
tão dura luta, como se dá a sublimação de toda sensibilidade. Pois existe
sublimação, vale dizer, transferência das energias a um plano superior, da
quintessência das energias emotivas, reduzidas ao seu puro extrato. Nossos
próprios Espirituais as consideravam como a <i>pneumatização dos sentidos</i>,
sentidos novos, tornados verdadeiras antenas capazes de captar os <i>invisibilia</i>.
O “dom das lágrimas” é a mais comovente revelação disso. Uma compensação, no
sentido próprio do termo, na dissolução de todo sensível pelo desejo amoroso,
que aponta apenas para o divino. é o anúncio da transfiguração do carnal na alma:
carnal que, um dia, deverá amadurecer como espírito puro. Aquilo que deve ser
salvo do naufrágio da paixão condenada, dos próprios impulsos passionais, sê-lo-á
assim. Numerosos místicos do Oriente o experimentaram em si mesmos: Macário o
Egípcio, Isaac de Nínive, mais tarde Simeão o Novo Teólogo – esse gênio da
oração, prosternado aos pés do Cristo de glória, banhando-os com suas santas
lágrimas. E São Máximo reunirá numa breve e feliz fórmula essa “conversão” da
psique, da qual dirá: “A alma perfeita é aquela cuja <i>pathetikè dynamis</i>
(todas as forças das paixões) está voltada para Deus” (<i>De Charit</i>, III,
93). Esse é o milagre da vontade fecundada pela graça. Assim são reabilitadas e
honradas essas potências dinâmicas que são as paixões. Malignas, na medida em
que consistem em movimentos contrários à “razão”, essas forças naturais da
psique entram em ordem quando se “permanecem impassíveis sob o choque das
coisas e dos pensamentos das coisas”. Para experimentar a santa embriaguez, é
preciso, portanto, ser <i>apathos</i>. A partir daí, tudo se torna ordenado,
submetido à razão mestra, a qual é, em si mesma suprarracional. O concupiscente
passa a ser regido pela perfeita continência, o irascível se liga ao desejo único
do Bem supremo. Esse é o termo ideal de toda a vida ativa: o <i>praktikos</i>
(asceta) se torna <i>theoretikos</i> (contemplativo), pois nele as virtudes do
corpo se submetem às “virtudes da alma” (São Nilo). O alto patamar da <i>apatheia</i>
é alcançado com a absorção de todo inferior pelo superior. Então se realiza a
conversão última, nos umbrais da <i>teoria</i>: o coração de carne é
purificado, ele morre para toda volúpia e todo tormento, ele se fecha aos
apelos enganadores do eu, ele se abre, como um cálice, e se oferece inteiramente
a Deus. Ao Deus que vive, invisível aos cegos, inaudível aos surdos, no
tabernáculo de nosso espírito. Ali está o repouso, pois Deus é a Paz, a
hesíquia, como repete e ecoa por todas as partes o Oriente contemplativo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Nascido para amar e conhecer, nascido para viver eternamente, o
cristão que alcança a perfeição sobrepassando toda “justiça corporal”, o
vencedor das paixões terrestres, se abandona à catarse derradeira que,
purificando-o, o ilumina: ele se abandona à oração, cada vez mais pura em si
mesma, e que eleva ao céu da “visão mental”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Pela prece, esse “coreuta do coração das virtudes” (Macário), pela
oração mental, o espírito conhece, ama e vê, vale dizer, ele se torna ele
mesmo, se reencontra e se realiza plenamente, como o Deus que participa da
economia divina, coerdeiro da glória do Filho.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>OS GRAUS DA ORAÇÃO E A “GUARDA DO ESPÍRITO”<o:p></o:p></u></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>O CONHECIMENTO PNEUMÁTICO<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A oração é a base e ao mesmo tempo o cume da coluna da ascese; ela é o
alfa e o ômega de toda vida militante e também triunfante, a lâmpada votiva da
alma enclausurada, a lâmpada nupcial cujo azeite jamais se esgota. Ela possui
tantos nomes como aspectos, modalidades e variedades<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn43" name="_ftnref43" style="mso-footnote-id: ftn43;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[43]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Sem falar da <i>Opus Dei</i> propriamente dita – liturgia e ofícios – a devoção
privada, a primeira a ter perfumado as solidões do Egito e da Palestina,
constitui por si só um mundo à parte, um mundo no qual todas as aspirações
desabrocham, todas as nostalgias se acalmam, todas as revelações dão
anunciadas. E na prece pura, a um tempo cume e abismo, germinará a flor do
grande silêncio da contemplação, o <i>consummatum est</i> do espírito
deificado.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Oriente monástico, mais metafísico do que psicológico, jamais levou
tão longe a análise introspectiva dos estados de oração como o Ocidente latino
que, depois de tê-la limitado a princípio, acabou por ultrapassá-lo pela
variedade de seu tesouro, indefinidamente acrescentado. Mas algumas formas
superiores da prece-contemplação foram escavadas pelos Gregos até a raiz do ser
orante.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Uma primeira classificação foi rascunhada por Orígenes: classificação
que foi retomada, completada, sobretudo aprofundada, pelas gerações seguintes,
aquelas dos grandes ascetas dos séculos IV ao VIII<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn44" name="_ftnref44" style="mso-footnote-id: ftn44;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[44]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Esses ensaios, tenham sido coordenados (São Nilo), ou mais frequentemente
dispersados por diversos textos “espirituais”, nos permitem penetrar até o
coração da doutrina da oração perfeita. Toda prece, é verdade, consiste numa
criação, pois “onde está o Espírito, aí está a liberdade”. Mas a própria
inspiração espontânea, necessita, para que seus frutos amadureçam, de uma
forma, de uma regra voluntariamente aceita. Assim, também a prece é em si uma
arte, uma arte sacra, antes de ser a graça fulgurante que curva e esmaga a
alma. O abade Henri Brémond nos lembra, em seu livro sobre a Prece, o quanto o
pedido dos apóstolos a Jesus, “ensina-nos a orar”, é natural à alma afastada de
Deus. Tudo se resume em aprender a orar. Quanto ao monge, especificamente, é
preciso que ele saiba canalizar, recolhendo-se, seu pensamento orante; e, para
ser bem sucedido, ele deve seguir os conselhos de seus anciãos. Existiu um
cânone da <i>proseuchè</i> (prece), assim como houve um cânone da ascese, uma
técnica elaborada com cuidado, e que, longe de dificultar a expansão do
espírito, a sustenta, dirigindo seu impulso com precisão segura. Essa técnica,
que todas as religiões praticaram, algumas mais, outras menos, pouco entravou o
voo de nossos Espirituais, da mesma forma como as regras da prosódia, em todas
as épocas, não entravou o voo dos poetas. Sem dúvida, o gênio sempre acaba por
transbordar do molde, ou rompê-lo. Mas ele próprio não se afirma senão depois
de ser testado e submetido, previamente, à lei das progressões espirituais
editadas para a massa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em primeiro lugar, impõe-se uma estrita disciplina de ordem geral. O
excelente Cassiano, refletindo Evagro o Pôntico e Rufino, seus mestres, indica
o sentido e o alcance da discriminação que existe entre esses termos: “Três
coisas tornam consistente o espírito dissipado: as vigílias, a meditação e a
prece” (<i>Confer</i>., I, 14). Poderíamos especificar: vigiar, velar, para
meditar e orar. A meditação e a prece são interdependentes, mas a primeira
ainda não possui o caráter específico que lhe será atribuído pela Idade Média
latina<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn45" name="_ftnref45" style="mso-footnote-id: ftn45;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[45]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Com seus temas alternados, e mesmo estreitamente entrelaçados, de contrição e
de <i>recordatio mortis</i>, a oração se elevará até perscrutar “em espírito”
as altas lições da <i>Vita Christi</i>, que, para o asceta, deverá se
transformar em <i>Vita in Christo</i>, em<i> Christo zoè</i>. Essa consistirá
numa verdadeira iniciação mística.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A <i>proseuchè</i> se divide inicialmente em prece vocal exterior e
prece mental, de longe a mais importante, embora muitas vezes derive da
primeira. A forma e o tipo da prece vocal, é a salmodia, ou leitura dos Salmos,
não apenas aquela pública ou das horas canônicas, mas a privada, no interior de
cada cela. O monaquismo beneditino a receberá como herança, sob uma forma um
pouco diferente. Já imposta aos semi-cenobitas de Pacômio como exercício de
treinamento, a <i>lectio divina </i>(<i>anagnosis</i>) se tornará a ocupação
por excelência de todas as comunidades monásticas do Oriente Ortodoxo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn46" name="_ftnref46" style="mso-footnote-id: ftn46;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[46]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Essa é verdadeiramente a louvação
perpétua do monge bizantino. São Nilo, chamado de Sinaíta, declarava, no seu <i>De
Oratione</i> (meados do século IV), inspirado pelo tratado de mesmo nome de
Orígenes: “A palavra das fortifica a alma e expulsa os demônios”. O mesmo autor
acrescenta, entretanto, que essa não passa ainda da “imagem da sabedoria
multiforme”. Alimento da alma penitente, a salmodia será assim, de preferência,
a prece dos iniciantes<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn47" name="_ftnref47" style="mso-footnote-id: ftn47;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[47]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Antes de tudo, trata-se de uma armadura espiritual, do próprio escudo da fé.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A prece apresenta divisões tanto na largura como na profundidade. Já
Orígenes distinguia entre a <i>proseuchè</i> propriamente dita e a <i>deèsis</i>,
súplica de socorro de bens espirituais. Evagro, que o seguiu de perto,
acrescenta a <i>enteuxis</i>, ou prece de intercessão para a salvação de
outrem. Cassiano, apoiando-se em São Paulo, estabelecerá quatro tipos de
orações, “todas necessárias a todos”: a súplica, a oração, a intercessão e a
ação de graças. A primeira não é mais do que um grito de arrependimento e dor;
a segundo, uma oferenda, um voto, <i>euchè</i>; a terceira, uma prece pela
salvação do próximo; a quarta, finalmente, “um olhar sobre o futuro, sobre a
recompensa infinita”, prelúdio do arrebatamento que nenhuma linguagem humana
pode traduzir (<i>Confer</i>., IX, 9), pois existe ainda um estado mais
sublime, acima desse quarto, no qual “a alma se funde em santa dileção” e
contempla as coisas divinas. Da mesma forma, Clímaco falará por último no
“arrebatamento do espírito em Deus”, que lembra o rapto paulino.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Antes de “ouvir o que nenhum ouvido ouviu, de ver o que nenhum olho
viu”, é preciso subir pela escada santa, de baixo até em cima, passar por todas
as etapas da <i>postulatio</i> e da <i>observatio</i>, domínio reservado no
qual se exercitam os que progridem e se movem à vontade aqueles que alcançaram
o final. Para São Máximo, existe uma perfeição de prece para os <i>praktikoi</i>,
outra para os <i>theoretikoi</i>: a primeira tem como signo a imperturbabilidade
do espírito, ligada a esperança, enquanto a segundo se expressa no êxtase do
amor (<i>De Carit</i>., II, 6). Os estados místicos próprios são sugeridos,
mais do que analisados, na literatura espiritual, na qual os exageros líricos
são raros e ciosamente vigiados.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Eis aqui algumas definições excelentes da oração, recolhidas de
diferentes autores. São Nilo a chama de “comércio do espírito com Deus”, e,
mais nobremente ainda, com todos os Padres: “uma elevação da alma a Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn48" name="_ftnref48" style="mso-footnote-id: ftn48;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[48]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Para João Clímaco, ela é “um impulso do coração que se renova sem cessar e
jamais termina”; ou ainda “uma santa familiaridade e uma união sagrada entre o
homem e Deus” (<i>Grad</i>., XXVIII). De São Máximo recolhemos essa sentença em
dois tempos: “Quem ama a Deus com um amor sincero, ora sem se distrair; quem
ora sem se distrair, ama a Deus com um amor sincero”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A oração permanece sempre sendo “o ato mais digno do espírito, ato que
exige o esquecimento do mundo visível e do invisível” (Clímaco). São Nilo diz
que, durante a prece, o monge é separado de tudo e unido a todos”. O amor,
fonte da graça, escorre por esse canal, sem nunca se esgotar<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn49" name="_ftnref49" style="mso-footnote-id: ftn49;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[49]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
E é preciso sonhar com essa onipotência oculta, atribuída à prece pelo espírito
religioso, ao mesmo tempo em que se limita a essa fervorosa intercessão por
outrem a parte desempenhada pelo monge nas provas e sofrimentos do próximo. A
eficácia da prece é tamanha aqui, que ela pode ser chamada de <i>opus operatum</i>,
“Pão supraessencial” do homem, de que fala o Evangelho de Mateus, “maná
espiritual dos Anjos” (Clímaco) – a prece que faz a alma viver uma vida
sobrenatural. Ela é o sacramento do corpo e do espírito, o espelho da alma que
capta e reflete os raios do pensamento divino.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Diremos agora uma palavra sobre a <i>monologistos</i>, a invocação
indefinidamente repetida do nome de Jesus, que possui propriedades teúrgicas<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn50" name="_ftnref50" style="mso-footnote-id: ftn50;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[50]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Essa oração jaculatória que, de vocal, se tornou rapidamente mental, parece ser
de origem muito antiga, talvez Sinaíta. Muitos autores ascéticos a mencionam e
recomendam. Mas foi somente a partir do século XIV (hesiquiasmo hagiorita) que
ela se tornará a oração típica do Oriente Ortodoxo. O que é preciso lembrar, é
a dupla tendência que aparece aqui. De um lado, o papel primordial atribuído ao
Filho de Deus, uma devoção específica ao nome “luminoso” de Jesus. Em segundo
lugar, a exortação imperiosa (que já aparece em Lucas), de “orar sem cessar”. A
prece, ensinarão os Sinaítas, deve constituir um estado permanente, ao menos na
medida em que ela é uma disposição do espírito. E essa será a tradição em toda
a Igreja pneumática, na qual predomina o preceito da prece “sem distração”,
como prova da perfeita caridade (São Máximo). Para o Confessor, a prece
perpétua não é outra coisa do que “uma perfeita separação do espírito do mundo
e das formas materiais” (<i>De Carit</i>., II, 1 e II, 61).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A vida íntima do solitário, sua finalidade exclusiva, é a oração
contínua, repetem Cassiano, Clímaco e outros Espirituais. Segundo a escola
Sinaíta (Hesíquio, Filoteu, São Gregório, mestre de Palamas), a prece deve
brotar dos lábios, deve ser exalada como um sopro: é o sopro da vida, o próprio
ritmo que pontua o pensamento secreto dos oblatas de Cristo. Ora, essa <i>proseuchè</i>,
cada vez mais interiorizada, é sempre aliviada por lágrimas de compunção, e
depois de alegria, lágrimas que parecem ser acompanhadas em surdina por essa
“prece do coração”. Clímaco aconselhava vivamente aos seus leitores de jamais
cessar a prece mental até que esse orvalho caia do céu. Pois a perfeição
consiste em chorar, tanto quanto se ora, ou seja. Sempre. A ideia do orante
perpétuo também contagiou o monaquismo ocidental latino. O hagiógrafo de São
Francisco de Assis, Tomás de Celano, disse de seu herói: “Ele se tornou por
inteiro oração”. E, por trás do Poverello seráfico, que longa fila de orantes
se perfilava sobre o fundo unido da grande ordem Beneditina, a da prece por
excelência!<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Não nos esqueçamos de que a virtude orante é também um carisma,
constantemente renovado; um dom do Espírito Santo, presente na prece mental,
ela própria fruto da solidão, e que transforma o coração humano em “céu terrestre”
(Clímaco). Pois a prece é o paraíso do monge, paraíso no qual é eternamente
verdejante a árvore da vida. Essa prece é teocêntrica por sua própria essência.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A “oração mental” dos Orientais pressupõe a aquisição de todas as
virtudes “ativas”, e também uma verdadeira transmutação, uma <i>metanoia</i>,
do espírito. Esse é o vasto campo da experiência mística. Não é ele que
Cassiano chama de “a porta fechada”? Entre todos os mestres, a prece superior
comporta dois graus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn51" name="_ftnref51" style="mso-footnote-id: ftn51;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[51]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Ao primeiro, o dos <i>theoretikoi</i> avançados, corresponde a prece simples e
os pensamentos puros (<i>noemata</i>); como um prelúdio ao conhecimento
perfeito, ele é a contemplação adquirida, da qual toda imaginação sensível foi
banida. Mas a oração mais alta será a da “prece sem pensamentos”, contemplação
infusa na qual o espírito unificado encontra o centro vital de seu ser: a
imagem-similitude de Deus, incrustrada no mais profundo de si. Essa oração não
é acessível senão aos <i>apathos</i> (sem paixões), aos <i>teleioi</i>
(perfeitos), isentos de toda mácula e únicos capazes de viver “somente em
Deus”, na <i>theologia</i> (conhecimento-visão de Deus). Para alcançar essa
prece “agnóstica”, o aspirante deve se submeter ainda a uma última catarse, ao
despojamento do <i>nous</i>: esse despojamento deve ter por objetivo, ao
simplificar o espírito, dobrando-o sobre si mesmo, de colocá-lo, por assim
dizer, a nu. Essa é a famosa “guarda do espírito”, ou atenção permanente,
exercida pelo espírito purificado sobre todas as funções psíquicas, que se
submetem a ele, e sobre as correspondentes operações mentais, que ele deve
ultrapassar<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn52" name="_ftnref52" style="mso-footnote-id: ftn52;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[52]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. Parte
mais original – e também a mais contestada – de toda a espiritualidade
Bizantina, essa supervisão estrita do espírito pelo espírito recebeu, como
sabemos, um desenvolvimento particular na escola Sinaíta, e triunfou mais tarde
entre os hesiquiastas do Monte Athos. Sua relação com a oração será tão
estreita, que os hagioritas dirão: <i>proseuchè kai prosochè</i>. Eles têm a
tradição por trás de si.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Clímaco, seguido por seus discípulos, por sinal muito mais precisos do
que ele, que é ainda vago, já havia traçado seus primeiros delineamentos, e
Gregório Palamas colocou o ponto final, quase oitocentos anos mais tarde,
abrindo uma nova era na mística Bizantina.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A última purificação na <i>theoria</i> é análoga à última na <i>praktikè</i>:
mesmo trabalho de depuração, que constitui a suprema purificação. O higoumeno
da Líbia, Thalassios, amigo de São Máximo, estabelece esse paralelismo numa
fórmula concisa, notável. Ele declara: “O pecado do pensamento é um abuso dos pensamentos,
assim como o pecado da ação é um abuso das coisas”. A multiplicidade no
tumulto, esse é o perigo a ser evitado. Trata-se de varrer o terreno de todo o
sensível, expulsando-o do espírito: abolir, junto com as imagens, mesmo as que
não são profanas, toda percepção sensorial. Pois as infiltrações de fora, que
consistem em distrações e causas de perturbações, induzem o espírito em
tentação. Os produtos da imaginação, sob todas as suas formas, são chamados de <i>phantasiai<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn53" name="_ftnref53" style="mso-footnote-id: ftn53;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[53]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>,
e rejeitados como tais por nossos autores. Então, com a alienação dos sentidos
exteriores, vem a rejeição a toda representação considerada “contrária”. O
espírito que foi enganado, que se perdeu por causa de uma pista falsa, preso
nas malhas de uma rede, deve ser libertado o quanto antes. Eis porque São Nilo,
que que primeiro apontou seu machado à raiz do mal, afirmava claramente que “a
prece superior exclui toda representação”. Ele preveniu, como mais tarde
Diádoco, os monges a quem dedicou seu tratado, contra o desejo perigoso de ver
sensivelmente os anjos e o próprio Cristo. Ele acrescenta: “O princípio desse
erro é a ilusão do espirito que tenta buscar a Deus sob formas e figuras”. Ora,
“Deus não possui forma, nem figura, nem medida, Ele é puro espírito”. Para
encontrá-lo, é preciso de “do imaterial ao Imaterial<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn54" name="_ftnref54" style="mso-footnote-id: ftn54;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[54]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Esse grande mestre da oração lembra numa glosa sutil aos ascetas noviços uma
passagem do Êxodo (conhecida desde Phílon e que mais tarde reencontramos em
Gregório de Nissa): quando Moisés quis se aproximar da Sarça ardente, ele foi
impedido de fazê-lo até que tirasse as sandálias. Nilo acrescenta, repreendendo
diretamente seu auditor ou leitor: “E você, que pretende ver Aquele que
ultrapassa todo pensamento e todo sentimento, não pretende se desembaraçar de
toda sua natureza sensível?”. Deus jamais cai sob a percepção de sentido algum.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Ante a insistência do autor, podemos adivinhar que ele pretende
preservar seus irmãos, menos firmes na espiritualidade, e colocá-los em guarda
contra a heresia antropomorfista, que, ao que parece, estava muito difundida
entre os anacoretas de sua época. Cassiano nos legou uma notícia pitoresca a
respeito desses heréticos inconscientes, cuja boa-fé parece ter sido
surpreendida. Podemos entrever, em meio a seus saborosos escritos, as graves
consequências possíveis de tal erro. A história dessas lutas, no seio do
monaquismo nascente, foi escoimada há muito tempo. Aqui não temos mais do que
ecos distantes daquilo que foi. Para os Pneumáticos, tratava-se de salvar o
próprio conceito do Deus incorpóreo, em resumo, todo o espiritualismo
filosófico de um Clemente, de um Orígenes (sobretudo), piedosamente recolhido
por seus descendentes diretos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn55" name="_ftnref55" style="mso-footnote-id: ftn55;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[55]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Entretanto, por ingênuo que nos pareça a crença contrária à primeira vista, é
preciso sopesá-la longamente, antes de condená-la com tanta facilidade. Não se
trataria aí de um antagonismo psicológico real entre duas formas igualmente
legítimas da mística, a visionária e a anti-visionária? E esse antagonismo,
embora mais atenuado, não existe ele também no Ocidente? Seria preciso retomar a
questão. Se o colocamos assim, é porque a espiritualidade ortodoxa, cada vez
mais exigente e severa, acabou por proibir, sob a pecha de sedução, ou de
“armadilha do demônio”, toda contemplação imaginativa. Somente a “visão
intelectual” encontra graça aos seus olhos, para se servir das definições
agostinianas clássicas, desde Santa Tereza de Ávila, na terminologia católica.
Nossos Gregos a designam como sendo <i>hyper ta eidè</i>, “acima de toda
imagem”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A exclusão das imaginações, esvaziando o espírito de todo conteúdo
sensorial, não é mais do que a primeira etapa dessa purificação passiva. As <i>phantasiai</i>,
esses “ventos tenebrosos que agitam a alma” (Clímaco), uma fez apaziguadas, dão
lugar ao surgimento de novos adversários, que deverão também ser vencidos: os <i>logismoi</i>.
Sob essa denominação coletiva compreende-se aqui não os erros de julgamento,
mais os próprios julgamentos, aos quais se opõem da <i>noèmata<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn56" name="_ftnref56" style="mso-footnote-id: ftn56;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[56]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>.
Trata-se de um modo conceitual de entendimento que foi recusado como sendo
inadequado ao objeto do conhecimento, não apenas suprassensível, como ainda
supra-inteligível. Um movimento em três tempos, dos quais o último, por não
depender de nenhuma vontade humana, é consumado carismaticamente: primeiro,
organizar os pensamentos dispersos ao redor de um centro, dando fim à sua
funesta dispersão; em seguida, conduzi-los a um pensamento simples; por fim,
suprimir toda atividade mental, encerrando o espírito nas “profundezas do ser”,
o Gêmut de Eckardt-Tauler, a passividade superior. Essa se manifesta na <i>apatheia</i>
mental, na qual expira todo movimento voluntário do espírito, assim como antes
se detivera todo movimento da psique, convertida a uma serenidade imperturbável.
Nisso consiste a transfiguração do <i>nous</i>, agora tornado <i>teleios</i>,
pela graça da prece perfeita. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ultrapassado o “discurso”, a própria operação
intuitiva já não é suficiente. É preciso a iluminação <i>divino modo</i>. A
metafísica, assim transcendida, se torna metalógica, rejeitando todas as
categorias da abstração<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn57" name="_ftnref57" style="mso-footnote-id: ftn57;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[57]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Somente as “noções puras das coisas invisíveis” (Máximo) podem reinar no <i>nous
amorphos</i> (o espírito livre de formas, inteiramente despojado). Os
discípulos de Plotino chamavam de “mântico” (visionário) esse estado. Os
cristãos Gregos, que atribuíam esse tipo de sabedoria aos anjos, afirmavam que
ela se devia a um êxtase do espírito, ainda que transitório. Mas esse
conhecimento último, negativo e jamais afirmativo, teria sido, segundo eles, semeado
no homem interior como um germe vivo, a fim de que esse alcançasse a visão
deificante. Essa semente não germina enquanto todo o ser não chega ao seu
limite, quando o espírito flutua, desencarnado, por um espaço vazio no qual
cresce a luz, na medida em que todo o criado se desfaz e desaparece. Círculos
concêntricos, cada vez mais estreitos, que envolvem o núcleo luminoso da alma
desimpedida; é desse ponto nas trevas que parte a teofania, segundo o
Areopagita<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn58" name="_ftnref58" style="mso-footnote-id: ftn58;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[58]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essa apreensão imediata do objeto para o qual tendem todas as
potências do desejo sobrenaturalizado, essa apreensão do Absoluto, incognoscível
e inatingível, se realiza numa verdadeira agnosia: ela consiste na privação por
excesso. E é nesse sentido que devemos entender Evagro, quando ele diz em seu <i>Gnóstico</i>
que, se o pensamento passional – carregado de sensível – impede a virtude,
mesmo o “pensamento simples” constitui um obstáculo à visão. Esse mestre da
espiritualidade oriental e, depois dele, Máximo, distingue, assim como
Orígenes, três tipos de conhecimentos, ou <i>theoriai</i>, que ele chama de
três “altares” da alma<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn59" name="_ftnref59" style="mso-footnote-id: ftn59;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[59]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Os dois primeiros já possuem um seguro caráter pneumático. São eles: o
conhecimento-contemplação do mundo visível (compreendido como “ideia” divina);
outra, mais elevada, das criaturas invisíveis – espíritos angélicos e almas
humanas; por fim, o conhecimento-contemplação do próprio Deus trino, revelado
no Verbo. Esse é o cume da <i>theologia</i>, o altar mais elevado, “aberto”,
porque não pode ser circunscrito nem limitado por seja lá o que for. Somente a
graça plena do Espírito Santo, órgão do Logos, confere à alma privilegiada,
pela efusão da caridade, esse conhecimento místico que consiste, propriamente
falando, na visão imediata de Deus no Verbo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">De outro ponto de vista, voltamos aqui ao ponto que foi abandonado por
um instante, ao ponto culminante, ao espírito “pobre e nu”, expressão preferida
de Evagro e Máximo, centro invisível do ser deiforme. Em perfeita
receptividade, totalmente voltado à escuta do divino, esse espírito que
retornou a si mesmo aguarda a unção carismática: a unificação total que tem por
fim reanimar a <i>homoiosis</i>, ou semelhança divina. Essa será a obra do Amor
hipostasiado. Aqui o homem recebe pela graça aquilo que Deus possui por
natureza, a fim de se tornar, pela graça, aquilo que Deus é por natureza:
tornar-se inteiramente Caridade (Amor), pois “Deus é Amor”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>O AMOR CARISMÁTICO E O AMOR-INTELECÇÃO<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O amor vem de Deus e conduz a Deus. Tal é a intuição profunda da alma
religiosa que chegou à sua maturidade, vale dizer, à sua plena consciência. Os
neoplatônicos o afirmaram claramente, e sua dialética do Eros é bastante
conhecida para que insistamos nela. Sabemos também como o Areopagita, precedido
por Orígenes, fundiu no cadinho cristão a ideia do Desejo universal que, já em
Plotino, atrai irresistivelmente os seres para além do Bem e do Belo supremos,
em direção ao Um, o qual não pode ser nomeado nem qualificado. Aí se encontra
“o retorno em Deus” dos místicos de todas as religiões. Mas o Cristianismo não
adotará esse mote senão depois de modificar tanto o sentido quanto a natureza
desse retorno, segundo sua própria concepção da transcendência divina. O Deus
cristão não é outra coisa do que o objeto infinito de uma nostalgia infinita.
Para além do Amado e do amante que é atraído, existe acima de tudo Aquele que
primeiro nos amou, que se inclinou para a criatura extraída do nada, para que
essa participasse livremente da plenitude divina. Essa criatura foi chamada à
existência não apenas para amar, mas para ser amada, também ela<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn60" name="_ftnref60" style="mso-footnote-id: ftn60;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[60]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
As duas linhas, descendente e ascendente, se encontram e se confundem: uma
parte como um raio, outra sobe como uma flecha. Uma única <i>energeia erotikè</i>
(potência amorosa), cuja fonte é Deus, da mesma forma como Ele é o oceano no
qual se lançam todas as águas vivas do universo. Antes de tudo, para os filhos
do Pai celeste, todos irmãos no Cristo encarnado, Deus é uma vontade de
benevolência, de filantropia (Irineu e Clemente). Por meio dessa vontade, o
Deus trino criou o mundo e fez, à sua imagem, a criatura inteligente. Depois da
queda – prevista – ele a restabeleceu “mais maravilhosamente ainda” (como todos
os dias o repete o ofertório da missa romana), restabelecida na natureza do
Verbo encarnado. O amor <i>usque ad mortem</i> e para além da morte – até a
gloriosa anastasia, prometida a todos, até a ressurreição do <i>Amor
crucificado<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn61" name="_ftnref61" style="mso-footnote-id: ftn61;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[61]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>
–, eis o que foi realizado pelo milagre de Cristo crucificado. Toda carne
florescerá na alegria, graças à semelhança ideal humana – alma e corpo – com o
arquétipo divino. Mas <i>somente a caridade por aperfeiçoar o espírito
tornando-o semelhante a Deus</i>, ou seja, <i>deificá-lo</i>. Todo o pathos da
“energia erótica” está concentrado aí.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Amor, a alma dos mundos, arrasta em sua órbita o Cosmos inteiro. O
Amor, fogo dos céus, que consome toda impureza, que reduz a cinzas o pecado e o
próprio pensamento do pecado. Espada que corta da existência tudo o que é
indigno de sobreviver em seu seio. Energia criativa que, por sua ação
carismática, metamorfoseia as potências sublimadas do desejo e que, por uma
transfusão do sensível, o transforma em inteligível. Com ele e por meio dele,
“todo pensamento se torna desejo, e todo desejo se torna pensamento” (Evagro).
A alma, abrasada por essa chama incorruptível que queima sem se consumir, tal
como a sarça ardente de Moisés, é arrancada pelo <i>eros extatikos</i> de toda
vida perecível. Ela é transportada para uma zona estelar formada pelo ar
invisível do espírito puro, região acima até da fé e da esperança – que
passarão – enquanto que ela, a caridade, não passará. Rainha das virtudes
naturais, por abraçá-las a todas, reunindo-as numa fogueira de luz, a <i>caritas</i>,
ou melhor a <i>agapè-Eros</i>, aparece como a própria essência da alma
semelhante a Deus. O Eros divino, desejo dos mundos inteligíveis, reúne todos
os raios dispersos pelo universo, todas as incandescências, criadas e
incriadas, num só e imenso braseiro. E, por meio dele, o mistério supremo se
revela aqui, em baixo, aos eleitos à glória.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Amor é nostalgia na alma, dileção e <i>fruitio Dei</i>, o sabor
espiritual do “Provai e vede como o Senhor é bom”<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn62" name="_ftnref62" style="mso-footnote-id: ftn62;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[62]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>;
ele é uma doce e sóbria embriaguez, e, enfim, para o espírito, o <i>excessus
mentis</i> (o que excede o espírito), conhecimento e possessão, revelação dos
segredos últimos pelo “sentido do amor” (Diádoco).Ele é a semelhança com Deus,
ao mesmo tempo que hipóstase, Pessoa divina. Ele faz eclodirem os cânticos
epitalâmicos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn63" name="_ftnref63" style="mso-footnote-id: ftn63;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[63]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> em
indizível graça de lágrimas, verdadeiro batismo, pelo Espírito, da alma nova.
Um pudor secreto e puro atenua seu brilho: um amor que se prosterna em
reverência, que freme elevando-se num voo planado pelos arcanos do
“arrebatamento”. Amor forte e viril, de uma espiritualidade quase sobre-humana,
que não conhece falha carnal de nenhuma espécie, nem langores e êxtases
sensíveis, e que não aspira senão à quietude perfeita da união. Ele é amante do
silêncio sagrado, o único digno de Deus, que envolve com suas asas a alma
nascida duas vezes, na hora da Visitação suprema. “Quando se trata do Ser que o
universo não pode conter, diz Gregório de Nissa em sua <i>Homilia sobre o
Eclesiastes</i>, esse é o momento de se calar: <i>tempus est tacendi<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn64" name="_ftnref64" style="mso-footnote-id: ftn64;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[64]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>.
Esse silêncio já não é mais uma simples homenagem, um tributo do sentimento
reverente, mas uma suspensão das atividades na noite do sensível e do
inteligível. E esse amor vela constantemente sobre si mesmo: “Eu durmo, mas meu
coração vigia”. Coração que já não é de carne, mas a que chama do Espírito
queimou em vida<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn65" name="_ftnref65" style="mso-footnote-id: ftn65;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[65]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. Mas
às vezes, como no Areopagita, o Desejo plotiniano brilha, distante de frio: uma
neve fulgurante sobre os cimos, que brilha ao sol mas jamais se incendeia. Na
mística intensamente vivida de um Macário ou de um Simeão, outros ardores se
fazem sentir. Porém, a nota grave, sóbria e velada, ressoa sempre dominando
toda emoção: o sentimento da Presença real é o púnico tangível. Eis aqui, para
que possamos julgá-lo, o cântico vesperal do poeta do Amor Divino, Simeão o
Jovem (ou o Novo Teólogo), transposto para a prosa:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">“Irmãos, deixem-me entretê-los com o Amor Divino, que tem muitos nomes
e também muitas obras, muitos sinais e atributos, mas cuja essência é única,
absolutamente inconcebível aos anjos, aos homens e a todas as criaturas, até
mesmo a seres que ainda são desconhecidos por nós. Indizível e invisível,
eterno – porque fora do tempo – esse Amor se assemelha à santa montanha de
Sião, pois, obrigando-nos a abandonar toda beleza sensível, ele nos faz adorar
apenas sua glória, nada mais”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">“Me é difícil representar a beleza desse Amor imaculado, cuja luz
brilhou em meu coração e cuja doçura me arrebatou para fora de mim; a atividade
de meus sentidos foi suspensa, e em espírito eu deixei minha vida presente, e
esqueci tudo o que é desse mundo... Ó Amor de tanto deleite! Bem-aventurado
aquele que o amou, porque nunca mais há de se apaixonar por qualquer beleza
terrestre. Bem-aventurado o que se ligou a você pelos laços do desejo divino,
pois ele renegará o séculos e já não poderá ser maculado. Bem-aventurado aquele
que, seduzido por seus esplendores, deles usufruiu plenamente: esse terá sido
sacrificado em sua alma pelo santíssimo sangue e pela água vivificadora que
brotam de você... Mas, mais feliz de todos é aquele que, por você amado, por
você instruído, por você habitado, será nutrido com o alimento imortal que é
nosso Senhor Jesus Cristo”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">“Ó Amor divino! Onde guarda você o Cristo, onde o esconde?<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Entreabra-nos a porta, a fim de que possamos
perceber aquele que sofreu por nós, pois, se apenas o entrevermos, jamais
poderemos nos morrer. Interceda por nós, a fim de que Ele nos permita cair a
seus pés – esses pés puros – a fim de que Ele nos remita a ofensa de nossos
pecados, que Ele se digne cuidar de nossa miséria, e nos alimentar
eternamente”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">“Ó santo Amor! Quem não o conhece não pode provar a suavidade de suas
benesses, que só uma experiência vivida pode revelar. Mas quem o conheceu, ou
que por você é conhecido, já não poderá conceber dúvida alguma. Pois é você o
cumprimento da Lei, você, que me preenche, que me aquece, que inflama, que
abrasa meu coração com uma imensa caridade. Você, mestre dos Profetas, ascendente
dos Apóstolos, força dos Mártires, inspiração dos Padres e dos Doutores,
perfeição de todos os Santos. E a mim você prepara, Amor, para o verdadeiro
serviço de Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn66" name="_ftnref66" style="mso-footnote-id: ftn66;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[66]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Jamais o Eros extático de nossos Gregos, esse pelo qual “o ser já não
se pertence” (Máximo) constituirá uma pura afetividade. Dele emana uma alta
intelecção, ou antes, essa última está oculta nele, como o pistilo na corola.
Não que não haja interferências da vontade e da cognição; não que o amor seja,
a um tempo, o que sente e o que pensa, na nossa acepção dos termos. Mas dele
nasce um conhecimento sui generis, e que revela sua própria natureza:
conhecimento superior carismático, o único verdadeiro, que se molda tão
estreitamente quanto possível, ao objeto, que, de outra forma, é impalpável.
Todos os antigos textos dão fé disso – e eles são numerosos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Já entre os primeiros Alexandrinos, as noções de ciência (gnose) e de
caridade (ágape) se interpenetram. Clemente não quer, nem é capaz de distinguir
entre conhecimento e Amor. E Orígenes, em suas <i>Selecta in Psalmos</i>, diz
expressamente: “O amor espiritual não pode ser preferido ao conhecimento de Deus”
(Salmo 149: 9). A mesma certeza fica clara em toda a obra do “divino Dionísio”,
na qual o amor é cognitivo n mais alto grau. Evagro e, depois dele, Máximo,
retomam essa ideia, repetindo quase que textualmente, o primeiro: “A caridade é
a porta do conhecimento”, e o segundo: “A caridade gera o conhecimento”. A bem
dizer, a caridade já consiste no conhecimento: o verdadeiro amor a Deus se
identifica com o conhecimento (Máximo, <i>Quest. Ad Thalas.</i>). Ao contrário,
o mal é sempre a <i>agnoia</i>, da qual decorre o mau querer, que por sua vez
não passa, em si mesmo e em última instância, de uma ausência de direção na
partida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Padre Viller, a quem devemos tanto em relação às aproximações desses
mestres da espiritualidade Bizantina, nos traz ainda duas citações decisivas:
“A caridade consiste no estado superior da alma racional, no qual é impossível
amar qualquer coisa do mundo, mais do que o conhecimento de Deus” (Evagro I, 86;
Salmo 123); “A caridade é essa disposição segundo a qual a alma não prefere
nenhum dos seres ao conhecimento de Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn67" name="_ftnref67" style="mso-footnote-id: ftn67;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[67]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”
(Máximo, <i>De Carit</i>. I, 4). Mas, há mais: não apenas “o conceito da gnose
está incluído no conceito da caridade” (Viller), como os dois termos são
equivalentes para nós, e mesmo idênticos, quando se trata da gnose divina, pois
esse conhecimento é, efetivamente, um conhecimento do amor: ele participa do
amor e do conhecimento divinos (<i>De Carit</i>., I, 27). E o pensamento
Alexandrino, assim como o areopagitismo integral que constitui seu
prolongamento, e também as sínteses ascéticas, do deserto, e da especulação
Bizantina, proclamam, cada qual, a mesma doutrina. O amor de Deus, único bem da
alma, possui nela, por definição, propriedades cognitivas de ordem superior,
uma ordem à parte, pneumática. <i>Ele é o conhecimento imediato</i> “acima de todo
conhecimento”, e isso porque <i>ele recria a unidade original do ser,
tornando-o semelhante a Deus</i>. Renovada e aprofundada, reaparece aqui a
antiga cognição <i>secundum dilectionem</i> de Santo Irineu. A cognição que não
é apenas <i>por amor</i>, mas ela consiste <i>no próprio ato do amor</i>, ou
seja, no conhecimento iluminado e iluminador.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essa crença, fundamental para o Oriente Grego, coloca-o em contradição
com a Escolástica e vai de encontro com essa grande corrente do pensamento
medieval. Pois, mesmo entre os místicos da Idade Média, os dois domínios, o da
vontade e o da intelecção, ainda que constituindo uma só alma racional,
permanecem distintos um do outro: conhecer não é amar, e amar não é conhecer. As
diferentes escolas, em primeiro lugar a Agostiniana, com Citeaux (São Bernardo)
e a abadia de São Victor, depois o franciscanismo de Boaventura e de Duns Scot,
e por fim o tomismo dominicano (que se opõe àquele), discutem sobre o primado
da vontade (amor) ou da intelecção<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn68" name="_ftnref68" style="mso-footnote-id: ftn68;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[68]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Implicitamente,, todos reconhecem o dualismo existente. O problema se complica,
a partir do momento em que tocamos nas diversas interpretações da união
extática na Idade Média Latina. E Gilson, cujos trabalhos são referência na
matéria, separa claramente a mística afetiva (cisterciense e franciscana) da
outra, essa na qual o conhecimento a supera enquanto fim ideal, como podemos
ver em seu livro <i>Saint Bonaventure</i>. O eminente crítico, falando da
última etapa do <i>Itinerarium mentis in Deum</i> do Doutor Seráfico, escreve:
“No êxtase, a alma pode, com o auxílio da graça, experimentar a presença de
Deus pela alegria do amor, mas sem vê-Lo pelo intelecto”. E conclui: “A visão
direta (ontológica) de Deus não nos é dada nesse mundo”. Com apenas uma
exceção: o arrebatamento (Moisés, São Paulo), “estado extraordinário no qual a
alma, momentaneamente separada do corpo, é elevada até o assento dos
bem-aventurados: lá ela contempla a Deus, face a face, e depois retorna para
contar o que viu”. Para São Boaventura, fiel ao pensamento seráfico, “o amor se
dilata mais do que a visão (aqui, no sentido de conhecimento)”. A beatitude
consiste assim na posse do Amado, segundo o Príncipe da teologia mística
medieval. O êxtase seria uma experiência na qual o conhecimento em si permanece
excluído, por definição. A mesma concepção encontramos em Richard de
Saint-Victor, para quem a contemplação, que começa na imaginação e na razão
para se perfeccionar no intelecto, se opõe à mística, ou “ascensão oculta do
espírito em Deus”. Hugues de Balme dirá igualmente, em seu <i>Traité de la
Théologie mystique</i>, que ela se estabelece acima do intelecto, no cume do
sentimento. Por outro lado, conhecemos a doutrina tomista, de agudas arestas, a
qual, mesmo reconhecendo o caráter afetivo do êxtase aqui de baixo, sobrepõe a
ele a visão intelectual última, visão dispensada pela luz de glória que, “na
pátria”, substituirá a graça concedida <i>in via</i>. Os recintos estanques
subsistem assim até o final, mas conhecer, aqui, consiste no ato primeiro,
essencial, da criatura inteligente. Conhecemos antes de amar, embora, sobre a
terra, a primazia pertença, por ofício, à caridade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Em São Tomás, o conhecimento
supremo será fruto da <i>mens</i> iluminada, sem que por isso haja ruptura
total com a nossa <i>ratio</i>, ou razão racional, porque não se trata mais do
que de uma “função superior de nossas faculdades de inteligência e de vontade”.
Isso vai ao encontro com a tese de Alberto o Grande sobre das <i>potentia imaginis<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn69" name="_ftnref69" style="mso-footnote-id: ftn69;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[69]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Ora, não é o q eu acontece com nossos Gregos, cujo conceito de
conhecimento é platônico, não aristotélico, ou seja, que ele não parte das
coisas, mas das ideias-realidades. O espírito não se apresenta aí como uma
razão raciocinante, e plana acima dela, unificando a alma. Como conclusão, em
termos acadêmicos: a <i>synderesis-scintilla</i>, a perfeição do querer,
coincide com a <i>inteligência simples</i>, conhecimento não racional, que
possui uma outra estrutura, por ser de uma <i>qualidade</i> diferente. Pois o <i>nous</i>
é, originalmente, <i>conforme ao sobrenatural</i>, em virtude de um dom que ele
recebe de Deus e que ele deve recuperar, depois de havê-lo perdido por sua
falta<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn70" name="_ftnref70" style="mso-footnote-id: ftn70;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[70]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Toda essa gnoseologia inatista, na qual intervêm, profundamente modificados, os
julgamentos de valor, postula o amor-conhecimento, aquele que decorre da
Verdade oculta, e que faz aderir a alma ao seu princípio: tal é a revelação da
Sabedoria, que “une a Deus”, segundo Máximo, Sabedoria que não é, como para São
Tomás, “uma maneira melhor de atingir o objeto proposto pelo intelecto”. Não, a
Sabedoria, ou a saborosa ciência do espírito, permite realmente conhecer aquilo
que Deus é: a um tempo incognoscível por natureza e carismaticamente revelado ao
espírito, que conhece amando, e que ama conhecendo. Ato único, tomada de posse
imediata e plena.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A ordem pneumática se encontra inteira na experiência vivida, que é a
iluminação do eros-ágape, da beatitude-amor e da beatitude-experiência, pomo da
discórdia das espiritualidades franciscana e dominicana assim reconciliadas. Ao
mesmo tempo, o “paraíso mental”, tal como o entendem nossos contemplativos, se
implanta no fundo da alma, que volta a ser una. Nessa profundidade, já não é
possível nenhum conflito entre o querer e o pensar: eles se fundem na unidade
primeira do ser, na mônada perfeita.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É ao Amor, concebido ainda como êxtase do espírito, que retorna essa
unificação total do ser, unificação que é, desde já, união transformadora. Pois
o <i>nous</i>, órgão de intelecção <i>divino modo</i>, se torna, por isso, o
coração puro, entro ontológico de toda vida sobrenatural. Eis porque a “guarda
do espírito” será, na mística Bizantina, sinônimo da “guarda do coração<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn71" name="_ftnref71" style="mso-footnote-id: ftn71;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[71]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Os hesiquiastas dirão tanto <i>noera proseuchè</i> (atenção do espírito),
quanto <i>noera kardia</i> (coração atento)<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Temos agora a chave de todo esse sistema, verdadeiro castelo da alma
com uma fachada dupla e elevada. Aqui, o desejo pensa e o pensamento deseja,
para retomarmos a máxima de Evagro, já citada. “Os pensamentos, bons e maus,
vêm do coração”; essas palavras, proclamadas pelo próprio Jesus, é entendida ao
pé da letra pelos nossos Espirituais. Por outro lado, para todo grego desde
Sócrates, é a inteligência que gera o pecado da intenção, ele próprio um pecado
em potência que, inelutavelmente, se atualiza. Essa antinomia aparente se
resolve a partir do momento em que remontamos, com os Bizantinos, à fonte de
todo saber e de todo desejo: a câmara secreta onde reside a imagem natural de
Deus, Amor e Inteligência fundidos no Ser. E é aí que se revela a nós o segredo
último da <i>theosis</i> Ortodoxa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A deificação constitui, como já dissemos, uma participação pela graça,
portanto um modo de conhecer e de ser. Pois, por toda antiguidade, o
conhecimento é considerado como a assimilação do sujeito ao objeto: conhecer é
ser. Conhecer e amar a Deus são uma só coisa, e ambos significam, em última
instância, tornar-se Deus; ou, dada a heterogeneidade das essências, tornar-se
“semelhante a Deus”. Mas somente Deus permite conhecer a Deus; somente ele, por
meio de um carisma supremo, dom substancial do Espírito, atualiza a semelhança
latente deiforme da alma humana. Trata-se da confirmação pela graça, da unção
pelo Espírito Santo, que marca definitivamente com sua efígie as almas
ascendentes<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn72" name="_ftnref72" style="mso-footnote-id: ftn72;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[72]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>TEOLOGIA MÍSTICA TRINITÁRIA.<o:p></o:p></u></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>DEIFICAÇÃO PARTICIPADA NA <i>THEORIA</i> QUE SE REALIZA.<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A ascensão do espírito, carismaticamente iluminado, até a união
perfeita, desenha, como vimos, um movimento circular que reproduz de certo modo
a “pericorese” (<i>circumincession</i>) no seio da própria Trindade. Apenas, em
obediência à lei das participações do humano no divino, esse movimento – do
qual fala Dionísio – procede em sentido inverso da <i>taxis</i> (ou ordem)
intradivina. A pirâmide é invertida. A alma, que se aproxima da fonte de todo
bem e de toda beleza, reproduzindo a imagem divina, se entrega ao movimento do
Espírito Santo, ao sopro da vida emitido pelo Pai e transmitido pelo Filho: do
Espírito Santo ela passa para o Verbo, gerado fora do tempo, imagem e glória do
Pai, e pelo qual – e somente por ele – se revela a <i>monas-trias</i> (a
“uni-trindade”). Não existe aí, em absoluto, uma hierarquia dentro da Trindade,
mas apenas sua própria economia. A migração/retorno da alma parte da ideia
trina para alcançar a mônada. Ela chegará aí quando se tornar toda sabedoria e
amor em sua vida, derramando-se, sem se dissolver, na plenitude da energia
divina. O caminho real lhe foi traçado previamente: primeiro, a aquisição do
Espírito Santo, depois, por meio dele, do Verbo (do qual é inseparável); enfim,
esse próprio Verbo, união virtual com a Trindade una.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A pneumatologia patrística se desenvolveu e a Terceira Pessoa ganhou
destaque desde o fim do século II, mas em especial no século IV na obra do
grande Teólogo São Gregório de Nazianze. São João Damasceno consagrou
definitivamente a doutrina tradicional do Espírito, quando explicitou seu <i>ekporeusis</i>
ou modo de processão<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn73" name="_ftnref73" style="mso-footnote-id: ftn73;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[73]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Mas os caracteres próprios da Terceira Hipóstase já haviam sido dados
anteriormente: “dedo” do Pai, selo do Filho, que dele recebe o Espírito
santificante (Irineu, Atanásio, Cirilo de Alexandria, Ambrósio); unção do Pai e
do Filho que ungiram o primeiro homem, conferindo a ele sua
semelhança/similitude com o Logos (Clemente, Orígenes e os Capadócios). Segundo
as <i>Homilias Espirituais</i> (pseudo Macário) sempre foi por intermédio do
Espírito Santo que Adão se comunicava no paraíso terrestre com seu criador, o
Verbo. Na Igreja cristã, o Paráclito, através do mistério dos sacramentos, dá
testemunho do Filho aqui em baixo. Pois, se ninguém pode chegar ao <i>Agennetos</i>
senão por meio do Unigênito, tampouco ninguém pode acessar a esse último, senão
pela ação do Espírito Santo. Clemente, o precursor, já declarava que, graças ao
Espírito Santo, “vivem ocultos no templo do espírito humano o Pai e o Filho”.
Por sua vez, Evagro e Máximo explicitam: é pelo fato de que <i>um só Deus</i>
reside e age nos <i>pneumata</i> individuais, que todos os cristãos se
encontram unidos fraternalmente em Corpo místico no seio da Igreja una.
Princípio ativo por sua própria natureza, o Espírito Santo, que é uma espécie
de <i>tonos</i> (força, energia, tônus) universal (reminiscência estoica),
possui uma natureza ígnea muito particular: ela nos lembra o fogo primordial de
Heráclito, que circula no interior do Cosmo animando-o. no mundo espiritual,
essa Força-ardor derrama sobre as criaturas as ondas da graça deificante.
Flamejamento de línguas de fogo que pousam sobre a fronde dos eleitos,
coroando-os de glória, a graça, com seus múltiplos dons emana sempre do
Espírito, doador por essência. São Paulo foi o primeiro a falar de seus dons,
sem enumerá-los todos; a teologia posterior fixou seu número em sete,
agrupando-os em dons da Inteligência, da Ciência e do Conselho, de acordo com
Isaias<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn74" name="_ftnref74" style="mso-footnote-id: ftn74;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[74]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Trata-se de lampejos de ouro que se desprendem da massa sem jamais diminuí-la,
pois essa não pode ser dividida nem desmembrada por nenhuma consciência cristã.
Os Gregos, sem estabelecer sobre ela uma doutrina tão sistemática como os
Latinos, fizeram, tanto da Graça quanto dos carismas particulares, uma
concepção eminentemente dinâmica. Eles realmente infundiram a graça do Espírito
divino a todo o criado, desde sua origem: pelo mistério da <i>homoiosis</i>
(similitude), essa foi como que incorporada à substância metafísica humana.
Parece que para Dionísio os modos ou analogias – princípios diversos da
manifestação de Deus nas criaturas – podem ser assimilados a outras tantas
capacidades de participação da alma nas virtudes divinas. Ora, a “analogia
ascensional” dionisíaca consiste no Amor, cujo fim, designado por Deus, será a <i>Theosis</i>.
Tal é o dom real do Espírito ao espírito que se separa da servidão carnal.
Novamente, o círculo se aperta ao redor do núcleo luminoso. Sem esgotar toda a
ideia do Espírito Santo, a energia erótica representa sua operação própria. E é
por isso que o Consolador servirá de guia à alma, conduzindo-a ao Esposo e
preparando o festim nupcial.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Nas <i>Cinquenta Homilias</i> que nos chegaram sob o nome de Macário o
Grande, patriarca de Sceta e discípulo de Santo Antônio (mas que provavelmente
não são dele), encontramos o testemunho infinitamente precioso de uma
experiência pneumática plena. Essa mensagem, única em seu gênero, é irrecusável,
embora ela de afaste em certos pontos – que não vê ao acaso aqui – da doutrina
dos Padres<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn75" name="_ftnref75" style="mso-footnote-id: ftn75;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[75]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Em nossa opinião, sua ortodoxia, permanece inteira em todo o domínio da
espiritualidade, e só se diferencia dos evagrianos por sua inspiração, mais
lírica e especulativa. Em toda sua concepção ascética e mística, na própria
economia da deificação que ele nos oferece, o autor permanece fiel à tradição
recebida; em especial no que concerne à missão e à natureza do Espírito Santo,
pintadas em cores luminosas e com ousada penetração nas profundezas da alma errante,
dividida entre a força do mal e a atração do bem. Lentamente, essa alma deixa
as traves e surge para a luz, chamada pelo Espírito, que a recria, gravando
nela sua marca.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Desde que Cristo subiu aos céus em sua gloriosa Ascensão, as portas
fechadas do Cenáculo só se abriram ao sopor do Paráclito, enviados por Ele aos
órfãos de seu amor. A era do Pentecostes é anunciada pelo fogo celeste.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Macário chama o Espírito de “mestre da <i>apatheia</i>”, porque o
espírito de Eros é a “matriz ígnea da alma”. A passividade nele – sobretudo
nele – se torna uma abertura ao amor divino, paixão espiritual de inexprimível
suavidade. Toda a sensibilidade sublimada aparece aqui, transmutada, transposta
para um plano unitivo superior.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O <i>amor Dei</i> é, para nosso contemplativo uma realidade fervente.
Ao Espírito Santificador, cuja virtude substancial é o amor, o grande anônimo
(ou pseudo Macário) assinala um augusto ministério: é ele quem, no distante dia
da Parúsia, reanimará com sua chama incorruptível os mortos adormecidos no Senhor;
depois ele reunirá os membros desconjuntados dos pobres corpos caídos em meio
ao pó. Princípio de vida, ele é a ressurreição gloriosa (<i>Homilia</i> 2).
Ora, essa se realiza desde já para a alma purificada, desde aqui de baixo. O
Pentecste do cristão se coloca entre a paixão humana, que é a crucificação do
velho Adão, e sua ressurreição gloriosa em Cristo. O epitálamo de Macário, por
onde passam os eflúvios abrasadores do além, comparado às mais belas páginas
dos <i>Cantica</i> de São Bernardo, as ultrapassa tanto pela suntuosidade das
imagens como pela visão, de um brilho extraordinário.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Espírito Santo, primeiramente, empossa a alma que se abandona a ele.
essa é a “suspensão das potências” de que falam todos os místicos: o homem já
não age, <i>mas é agido</i>. Já o Hieroteu dos hinos dionisíacos chamará esse
estado de <i>patiens divina</i>, ainda que nem toda consciência própria seja aí
abolida (estado teopático ou supraconsciente), então o Espírito infunde na
alma, tornada sua pelo amor transformador, o conhecimento, “segundo a
capacidade do vaso”. Depois, preenchendo-o até a boca, ele faz desse vaso de
eleição o habitáculo de sua divindade. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Com o realismo figurativo que lhe é peculiar, nosso autor insistirá sobre
o aspecto substancial da <i>henosis</i> (união) assim consumada, que a seus
olhos é uma verdadeira fusão, <i>krasis </i>(<i>Hom</i>. 9, 12). A fim de descrevê-la,
o Oriental, cuja linguagem é tão colorida, tão patética, encontra altas e
radiosas palavras: “Quando a alma atinge a perfeição, tornando-se ela mesma um
espírito puro, ela se torna toda luz, amor e suavidade, alegria e misericórdia”
(<i>Hom</i>. 18, 10). Nesse momento, o paraninfo, ou amigo do Esposo, derrama
sobre a alma nupcial, como garantia de bem-aventuradas bodas, a chuva de ouro
dos carismas. Aproxima-se a hora das Bodas espirituais, e o Espírito brilha
através da envoltória humana, que se tornou como cera permeável, e faz da criatura,
santificada pela graça, o reflexo vivo do esplendor do Verbo. Revestindo-se da <i>doxa</i>,
que não é outra coisa senão a divindade de Cristo-Deus, a alma, tornada assim
pneumotófora, é por fim cristificada<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn76" name="_ftnref76" style="mso-footnote-id: ftn76;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[76]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Esse é o casamento místico no qual tudo se consuma (<i>Hom</i>. 1, 2, 3). E,
sempre temerário, o autor, para acentuar ainda o caráter íntimo, absolutamente
único, da união realizada, ousa compará-la àquela das duas naturezas em Cristo,
a qual, por sua vez, é assimilada à “circumincessão” intradivina. “O nous
pacificado, e que repousa, permanece unido ao Senhor, diz ele, assim como o
corpo do Senhor, indissoluvelmente unido à divindade, se torna um com ele” (<i>Hom.</i>
17, 4). Essa comparação nada tem de heterodoxa, e São Máximo há de
desenvolvê-la especulativamente. Pois a própria possibilidade da <i>henosis-theosis</i>
depende, para esse último, do mistério cristológico: da fusão da natureza
divina com a humana no Verbo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas essa união da alma com Cristo não implica, bem entendido, nenhum
preconceito monista. O autor das <i>Homilias</i>, seja quem for, ensina como
bom cristão que a natureza de Deus permanece heterogênea, enquanto essência, em
relação à do homem. como na patrística Grega, tudo repousa sobre a ideia de
participação da comunicação imediata pela graça e, menos do que nunca, sobre a
identidade impossível do criado e do incriado. O pensamento, que plana nas
alturas, permanece Ortodoxa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Uma das imagens de que se serve o pseudo-Macário nos demonstra isso
fartamente. É a mesma imagem, não nos esqueçamos, que mais tarde Máximo utilizará,
e que São Bernardo, retocando-a, séculos mais tarde, há de imortalizar: a
imagem do ferro lançado ao fogo, braseiro de amor, e que se torna fogo, ao
mesmo tempo em que permanece metal por sua substância. Pois é somente assim que
a alma, tocada pela Luz incriada, se tornará Deus na eternidade. Nosso
contemplativo profetiza: “Tudo se tornará luminoso, tudo penetrará na Luz, se
tornará fogo... Assim como o corpo do Senhor foi glorificado sobre o Monte Tabor,
transfigurado em Glória divina e em Luz infinita, assim os corpos de todos os
santos serão glorificados e translúcidos... Pois, assim que todas as chamas se
acendem a partir de um único e mesmo fogo, todos os corpos dos Santos, membros
de Cristo, deverão se tornar como Ele” (<i>Hom.</i> 1). E essa será a primavera
de nossa carne, que reflorescerá.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O tema do <i>phos</i>, do <i>photismos</i>, domina toda a mística
macariana. Lá ainda, nosso Espiritual não faz senão transpor num lirismo de
alta tensão, senão acentuar um conceito patrístico firmemente mantido através dos
séculos pela Igreja Grega. Para todo o Oriente – para os Pitagóricos, para
Platão, para o neoplatonismo e a literatura dita hermética – e também para o
Ocidente místico, <i>ver a luz</i> equivale a <i>ver a Deus</i>. Apenas,
segundo os Cristãos, a face de Deus permanece sempre incontemplável, “por causa
da profusão de luz” (Dionísio). Ela se oculta na “nuvem”, na qual penetrará o
Moisés de Philon, de Clemente e dos dois Gregório. A <i>divina caligo</i> (a
nuvem divina) significa sempre a incognoscibilidade de Deus, que escapa aos
olhos pelo próprio excesso de seu brilho cegante. Aqui os raios impedem a visão
direta da fonte resplendente, que ofusca os próprios Serafins. Mas o olho puro,
o olho do coração nu contempla os raios e se faz penetrar por eles: raios-energia,
ou ideias divinas, que manifestam, ao descer do Princípio dos princípios, a incomunicável
essência fecundadora dos mundos, <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>e dos
quais participam, segundo uma hierarquia estritamente estabelecida, os seres
criados. Todo o pensamento dionisíaco é como que tecido por uma luz imutável e
por luminosas sombras moventes. Ser iluminado para ele significa ser
purificado, ou seja, ver cada vez mais claramente o Sol inteligível. Pois <i>Deus
é luz</i>, verdade já anunciada pelo autor do Quarto Evangelho que, para toda a
cristandade, seguirá sendo o discípulo bem-amado. Em sua obra, na qual o Verbo,
vida eterna, “era a verdadeira luz”, a espinha dorsal está na luta entre <i>phos</i>
(luz) e <i>skotos</i> (trevas). E não se trata aqui de simples analogias, de
figuras de retórica, mas de símbolos substanciais, que revelam uma realidade plena,
sendo o mundo sensível nada além da “semelhança” do outro, manifestando a sua
presença imaterial (<i>enyparchon</i>).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Aproximemos, enfim, conforme está assente, o “Deus é luz” da primeira
epístola joanita (I, 1: 5), do “Deus é amor”, da mesma epístola (I, 4:8). Com efeito,
se a segunda expressão deve ser tomada ao pé da letra – e quem poderia negá-lo?
– como recusar à primeira, apresentada paralelamente, um significado real?
Pensemos, com efeito, no ato inicial da criação <i>ex nihilo</i>, no <i>fiat lux</i>
do Gênesis, santificação primeira da energia do Cosmo em devir. Podemos assim
compreender todo o alcance dessa dupla fórmula cristológica: <i>Lumen de
lumine, Deum verum de Deo vero</i>. Aqueles que impuseram, com todo o peso de
sua autoridade, o Credo, em Niceia e em Constantinopla, certamente não a
entendiam no sentido metafórico. Isso é certo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn77" name="_ftnref77" style="mso-footnote-id: ftn77;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[77]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os Doutores da fé estavam imbuídos desse espírito “realista” platônico,
para quem o símbolo não passa de um véu transparente. Lembremos ainda que, dos
quatro nomes dados ao batismo antigo por imersão, retivemos e aprofundamos o de
<i>photismos</i>: iluminação. Para Clemente de Alexandria, que tanto falou
desse sacramento regenerador no qual a energia divina está por inteiro,
trata-se da “santa luz que traz a salvação”. O grande moralista e mistagogo não
distingue entre essa iluminação carismática e a libertação dos pecados – ou das
trevas – que conduz à adoção, que faz do cristão um filho de Deus. São Gregório
de Nazianze, pilar da Ortodoxia Grega a quem São Máximo tanto deve, morreu para
o mundo, por sua própria vontade, depois que a “inefável Luz trina penetrou seu
espírito”. Incansável, esse teólogo da Trindade repetiu, em suas <i>Homilias</i>,
que Deus é Luz inacessível, inatingível em sua fonte. O homem, a seus olhos,
será, assim como para o bispo de Nissa, a criatura que, pela inteligência – seu
“luminar” natural – comunica com a energia divina e se torna assim, ele
próprio, semelhante à luz primigênia. A contemplação é visão. Nisso estão todos
de acordo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn78" name="_ftnref78" style="mso-footnote-id: ftn78;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[78]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Sobre essa base está edificada a mística oriental do <i>photismos</i>,
chamada a desempenhar um papel tão importante em Gregório Palamas e seus discípulos.
Pois eles declararam contemplar com seus olhos corporais, a exemplo dos
Apóstolos na Transfiguração, a luz do Tabor, da qual Máximo falava. E essa Luz
santa não seria outra coisa que a própria divindade, sua glória incriada que
resplandece por toda eternidade. Não vamos nos ocupar aqui da curiosa
metafísica do <i>phos</i> entre os hesiquiastas; mas é preciso notar, ainda que
de passagem, suas afinidades com todo o pensamento patrístico. A Luz divina se
encontra embrionária na teologia mística dos mestres Bizantinos, bem antes do século
XIV. Todas as obras espirituais conhecidas no-lo atestam e, na hinologia de
Simeão o Moço, ela brilha com evidência ante os olhos menos prevenidos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Eis o que devemos reter do impressionante conjunto dos testemunhos: a
visão de Deus pela graça é, sobretudo, sempre e em toda parte, a contemplação
da Luz. É certo que uma imagem sensível, por mais adaptada que esteja à
realidade inteligível, não pode fornecer a natureza de uma essência; com mais
razão, a de uma essência incognoscível <i>in se</i>. Dito de outra maneira, a
luz é um aspecto sob o qual Deus se mostra à sua criação: sua revelação ao
teofania, se faz <i>na</i> luz e <i>pela</i> luz, inundando o espírito,
infiltrando-se nele, entranhando-se no <i>pelago luminis et luminosae aeternitis</i>
(o abismo de luz e de luminosa eternidade), de que falará o reformador de
Citeaux (<i>De diligendo Deo</i>, X, 5). Assim é que Deus e luz, no sentido
anagógico do termo. Repitamos com São Gregório o Teólogo: <i>o espírito se
torna luz ao penetrar em Deus</i>. A iluminação não apenas conduz à
contemplação, como ela é a própria contemplação. Mas ver a Deus, implica conhecê-lo
pelo amor, e também conhecer o que é o amor. Essa fórmula é reversível. Mas isso
não é tudo. Conhecer, como já dissemos, equivale a ser: aqui, equivale a ser a “luminosidade
imutável”. Ora, somente Deus permite conhecer a Deus, e somente Deus pode se
unir a Deus. É assim que as duas vias, a iluminativa e a unitiva, acabam por se
confundir num largo rio de luz. Da mesma forma, a <i>theoria</i> confina com a
teologia, separada dessa última apenas por uma imperceptível linha ideal. É o
cume do conhecimento, da <i>gnosis Theou</i> e da possessão extática, que
arrebata o espírito humano em Deus. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A escada angélica sobe sempre e sempre. Após a invasão já deificante
do Espírito, depois das Bodas místicas com o Cristo de Glória, a alma chega ao
seu ápice: ela é admitida à visão da Luz Trina, porque se torna digna de
refleti-la, porque se torna sua imagem perfeita. Uma vez cristificada, a alma
entre por si só na <i>doxa</i>. Os teóricos do êxtase, Evagro, Máximo,
Thalassius, captaram seguramente a revelação última da Trindade, justificando
especulativamente, revelação que é o próprio mistério da vida intradivina, de sua
existência una. Aqui em baixo, esse mistério mal aflora: “Nós enxergamos como
um enigma, como que num espelho”. E essa já constitui a “pequena” ressurreição
(Evagro), que antecipa a grande.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas o pensamento penetrante de nossos mestres não dá conta plenamente
do fenômeno psicológico, que somente a mística alemã da escola renana colocará
em termos expressos: como a alma, ao encontrar a Deus, encontra a si mesma? E,
questão adjacente que completa e amplia essa pergunta: em que é essa alma a
imagem real da divindade trina? Não encontramos aqui mais do que raras
sugestões da teologia Grega, sempre comandada por sua antropologia, dominada do
alto pela economia do dogma trinitário, que é para ela, não uma verdade
abstrata, mas a verdadeira festa mística vivida interiormente, uma antropologia
estritamente ortodoxa, impregnada de teognosia apofática. Nada de incriado
existe na alma humana, apenas a imagem de Deus, impressa no fundo do <i>nous</i>
e indelével<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn79" name="_ftnref79" style="mso-footnote-id: ftn79;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[79]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>:
a Inteligência pura, princípio de todo o ser, Paternidade; a Sabedoria
manifestada, o Verbo proferido; enfim, o Sopro da Vida, ou Espírito Santo,
conhecimento do amor. A Trindade, indivisível em suas separações, <i>diakriseis</i>,
é sempre uma na inconcebível <i>henosis</i>, e se reencontra e se recompõe na
alma inteligente, expurgada de toda paixão, simplificada, “convertida” a Deus e
nele imobilizada. Para unificar as três forças essenciais de seu ser, divisões
interiores de uma substancia punica, a criatura segue o caminho ascendente da <i>haplosis</i>:
reformada pela ascese purificadora, elevada pela ciência iluminada na oração (“guarda
do espírito” ou “do coração”), ela não alcança sua unidade original senão pela
graça da <i>caritas</i>. Dito de outra maneira, a imagem divina, tornada
semelhança, se perfecciona pela infusão do Espírito Santo. Essa é uma
experiência vivida duplamente. A alma conhece a si própria ao conhecer a Deus,
captando-o numa visão global na <i>alistos gnosis </i>(conhecimento gratuito),
pois o homem não pode compreender a si mesmo, senão Naquele que é sua causa
eficiente e sai causa final, o <i>arché</i> e o <i>telos</i> do cosmos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Movimentos simultâneos, convergentes, que são a um tempo uma subida à
irradiação divina e uma descida vertiginosa às profundezas abissais. Na alma,
unificada por completo, se revela por inteiro a mônada trina: uma só potência,
uma só vontade de amor, uma intelecção única, vale dizer, toda a divindade se
encontra aí. Mônada, na qual declara Evagro, “já não existem mestres ou
discípulos, e todos são iguais” no infinito conhecimento que é a gnose do amor
perfeito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O espírito “pobre e imaterial”, tendo perdido tudo – e recuperado mais
do que tudo – já não reflete, como um espelho límpido, outra coisa que não seja
o esplendor do Incriado. Somente então ele “é chamado a Deus, tendo alcançado a
plena imagem de seu Criador” (Evagro). Estado teopático, sabático, “semelhante à
cor do céu espiritual no qual brilha a Luz da Trindade”, segundo o <i>De
Oratione</i> de Evagro. Esse é o repouso silencioso da “prece pura”, que para
Isaac de Nínive já quase não pode ser chamada de prece. Repouso da alma
transfigurada em luz trina ou “penetrada na luz sem forma” (Máximo)<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn80" name="_ftnref80" style="mso-footnote-id: ftn80;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[80]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Elo final da cadeia, pico mais elevado da “montanha espiritual, escarpada, da
qual é difícil se aproximar”, segundo Evagro: aí o mistério da Santa Trindade é
contemplado no Verbo. Essa <i>theia gnosis</i>, ou agnosia angélica, conhecimento
acima de toda ciência, mesmo intuitiva, é, como dissemos, a gnose da Santa
trindade experimentada numa transverberação fulgurante pelo espírito
arrebatado: um habitar em Cristo. Silêncio, paz: hesíquia, prelúdio da
transfiguração total, na plenitude dos tempos, quando o Reino virá finalmente e
a Felicidade será duradoura.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Máximo o Confessor os evoca essa visão grandiosa (<i>Ambigua, Quest. Ad,
Thalass</i>), reproduzida fielmente por Scotus Erigena, que lhe faz eco.
Trata-se da própria visão, amplificada, perscrutada pelos dois Gregório da
Capadócia e por Ambrósio de Milão, o último dos Padres Latinos discípulo dos
Gregos. Uma apoteose, não apenas do gênero humano, mas da alma individual
renovada, terminada. A criatura feita à semelhança do Criador se unirá a Ele,
indissoluvelmente, sem jamais ensombrar-se no abismo sem fundo e sem visão do Todo
panteísta: o face a face beatifico do Apóstolo o desmente solenemente. Os
eleitos, ressuscitados segundo a lei de seu próprio ser, se tornarão os membros
translúcidos do Corpo Místico do qual o Cristo é a Cabeça, naturalmente. Todos,
hipóstases criadas, aí irradiarão Nele e com Ele, imagens incorruptíveis do “Pai
das Luzes”. Nesse dia sem sombras do Reino sem fim, todo o Cosmo será
glorificado. Toda carne se fará espírito, como todo verbo se fez carne. Por
amor ao homem – microcosmo do qual o Filho é a “prefiguração” ideal – Deus admitirá
o universo à glória da deificação. Transfigurado, vibrante, qual instrumento
sensível com mil cordas (a cítara divina de Orígenes), ele viverá a vida
imperecível, no século dos séculos. E Deus será “tudo em todos” (I Coríntios
15: 28), <i>Doxa-Theosis</i>. Mais uma vez, não que aconteça aí a dissolução de
toda substância que não a divina, mas sim conformidade absoluta de toda vontade
ao querer divino, penetração de todo o criado pelo Incriado, de onde provém a
harmonia cósmica eterna. Tudo manifestará a Deus e, nesse sentido, será Deus,
pois nada poderá subsistir fora Dele (<i>ektos Theou</i>). Teofania perpétua da
qual não será excluído senão o que, por natureza, já não existe, nem pode existir:
o mal, que é o nada. Sobre esse acordo perfeito termina a sinfonia
magistralmente orquestrada pelo Oriente Bizantino, herdeiro tanto dos Padres da
Igreja, quanto dos Padres do deserto.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>CONCLUSÃO<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Se compararmos agora esse final com o primeiro esboço, no qual o tema
foi delineado, percebemos o desenvolvimento amplo e magnífico que esse tema
recebeu. Uma rápida vista d’olhos se impõe a nós, para abarcar o conjunto e
concluir. O horizonte continua a se alargar. A história não está sendo
considerada aqui como um périplo, mas como uma evolução livremente realizada. A
raça de Adão, nascida imortal, fez infinitamente mais do que retornar, pela <i>recapitulatio</i>,
ao seu ponto de parida. O impulso, cortado antes da ação pela falta trágica, foi
retomado e conduzirá muito além essa raça de antinomias humanas, generosamente
concebidas, amorosamente renovadas pela Encarnação. Militante, ela se revelou
primeiro a partir da terra arada pelo suor de suas justas penas, depois banhada
pelo sangue de seu Criador, pois a gloriosa ressurreição de Deus foi o anúncio
de nossa anastasia. Sem retornar aos limbos do Éden perdido, a humanidade se
ergueu, triunfante, sobre as asas da liberdade e da graça, até o Paraíso
mental. E é assim que se realizará o plano providencial da economia divina,
feito de sabedoria, bondade e beleza. Um progresso imenso irá então se
realizar, quando expirar o Éon terrestre.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Adão era originalmente um homem pneumotóforo, e possuía tida a ciência
organizada, trazendo em sai a retidão ou a justiça perfeita: um filho de Deus,
sua imagem criada, mestre do Cosmo, delegado do Logos: pela graça, um deus em
devir. A prova do bem e do mal, da vida e da morte, consequência de sua
apostasia, o fez decair de sua grandeza sobrenaturalmente natural. Por causa de
seu pecado, ele se tornou uma criatura interiormente despedaçada, vulnerável,
mortal, sempre pronta a escurecer-se no não-ser; uma inteligência
entenebrecida, uma vontade pervertida, doente. Mas as brumas dessa noite de
escravidão foram dissipadas pelo “dia sem crepúsculo”, vitória da Cruz. Na Encarnação
se operou misteriosamente a troca das naturezas: a do Deus encarnado e a do
homem deificado se interpenetraram, para sempre, ainda que conservando cada
qual seu idioma próprio. Esse é o próprio mistério do deofisismo, da “comunhão
dos idiomas” em Cristo, que se afirma e triunfa.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Pois o “poder e sabedoria de Deus” se
revestiu de carne, primeiro de humildade, depois glorificada, a fim de
transfigurar depois dela toda carne, simples revestimento do espírito
embrutecido depois da queda. Ora, o Logos, arquétipo da natureza humana, é o
centro irradiante da mônada trina, e somente ele a revela plenamente, em sua <i>doxa</i>,
ao mundo, criado pela efusão do amor subsistente, pelo Filho e por esse outro
dedo do Pai: o Espírito Santo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Como vimos, o movimento circular da alma, descrito por Dionísio e os
Bizantinos, não é outra coisa do que a descoberta do divino sob tudo o que é
humano. Aí mesmo Santo Agostinho o buscará, com toda sua mística, nascida dele
e indo além dele, no Ocidente. Os Gregos foram ainda mais longe. Eles não se
contentaram nem com o êxtase sobre a terra, nem mesmo com a <i>visio beata</i>
no além. Para eles, a essência divina que derrama suas energias sobre as
criaturas as deifica plenamente, no interior delas próprias, com a condição de
que as vontades se entreguem ao duro esforço da ascese, e o espírito ao
abandono do amor cognitivo. O “conhece-te a ti mesmo” conduz ao conhecimento
espiritual primeiro, o Deus imanente e o Deus transcendente se reencontram na
solidão do coração puro, do “coração inteligente”, ponto extremo do <i>nous </i>deiforme.
Pelo sopro criador do Amor, atinge-se, com o conhecimento agnóstico perfeito, a
consumação de todo desejo. Lá, no fundo desse santuário da vida imanente,
irradia Aquele, uno e trino, que unifica a alma, chamada por ele à existência e
predestinada à sua glória, unindo-a à Sua força, que é Ele próprio. União de
graça, não de natureza, e, ainda assim, união real. O longo caminho de
purgações e iluminações progressivas, para além de toda paixão e de todo “discurso”,
para além do próprio pensamento intuitivo, não é um circuito fechado. A
humanidade feliz, ao final de sua ascensão “em espírito”, se tornará o corpo
mesmo do <i>Theos Anthropos</i>, submersa no indizível esplendor da mônada
trina. E é nisso que consiste a verdadeira e única deificação possível, inteiramente
obra da graça.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Toda essa doutrina, lentamente elaborada pela patrística Grega
platônica, vivida, aprofundada e fixada definitivamente na <i>theoria</i> contemplativa
dos monges, foi sustentada no decurso das eras, e jamais combatida ou minada
pela Igreja mãe: a Igreja, ela mesma dispensadora da graça deificante através dos
sacramentos, que traçou o largo caminho a todo o rebanho dos fiéis, impotentes
para subir pelo caminho demasiado estreito da ascese contemplativa. Unidas indissoluvelmente
em sua raiz comum, as duas místicas, a estritamente pessoal e a ritual, apoiadas
uma na outra, longe de se contradizer, se completam harmoniosamente. Elas não
passam das duas faces de uma só e mesma religião pneumotófora. Nesse ideal da <i>theosis</i>
se revela, com força avassaladora, o desejo e nostalgia da criatura que pensa e
sente aqui em baixo: viver eternamente em espírito, sem perder seu rosto humano,
sem ver desaparecer, para sempre, o mundo que ela amou.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Uma última palavra sobre os destinos dessa doutrina do Oriente cristão,
onde ela nasceu e se desenvolveu plenamente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Cada vez mais distante e longínqua essa aspiração de uma elite mais e
mais rara se mantém intacta, oculta nas profundezas de um sonho taciturno, até
o final do século X. Nesse momento, Simeão o Moço, chamado de o Novo Teólogo, o
maior desses mestres contemplativos de Bizâncio, reanimou com o sopro de seu
gênio a chama vacilante. Ela queimava bruxuleante em algumas antigas lauras do
Sinai, entre os longínquos descendentes de João Clímaco, dos quais parece ter bebido
a mística de Simeão. E, depois de sua morte em odor de santidade, a flama
passará, sem se extinguir, para as mão de seu hagiógrafo Nicetas Stéthatos: ele
mesmo um teólogo espiritual, conhecido sobretudo pela sua participação na
separação das Igrejas em 1054, separação que, pela primeira vez, rasgará em
dois o “manto sem costura”. Nenhuma renovação acompanhou a obra de Simeão,
plenamente revelada ao mundo, mas não esquecida, viva nas comunidades
monásticas de Bizâncio. Tudo parecia se afundar nas areias de uma ascetismo cada
vez mais exigente e formalista. Mas, cerca de trezentos anos depois do Novo
Teólogo, uma onda poderosa se ergueu no Monte Athos, sacudindo todo torpor. O sinal
foi dado por um monge, último representante da tradição Sinaíta, antes
gloriosa, dessa escola na qual florescera uma devoção fervorosa à prece de
Jesus, ao nome sagrado de Jesus. Com Gregório Palamas, seu discípulo que se
tornou bispo de Tessalônica, o centro da teologia espiritual se deslocou e se
estabeleceu na Montanha Santa, perto do final do século XIV. Foi por causa do
modo físico de sua contemplação que os hesiquiastas hagioritas foram chamados
de “onfalopsíquicos”. Movimento a um tempo especulativo e empírico, ele não
tardou a ecoar com amplidão sem precedentes por todo o Império, quase às
vésperas de sua queda. Movimento fundamentado sobre sólidas bases doutrinais,
que o assalto do Ocidente não conseguiu abalar, e que foi confirmado, com toda
autoridade, pelos sínodos de Constantinopla. Foi esse o verdadeiro renascimento
místico. Palamas, canonizado no Oriente depois de muitas disputas doutrinas,
foi sem dúvida um dos cérebros mais originais e poderosos da Ortodoxia Grega. Com
ele, a escolástica Bizantina, esboçada em alguns tratados de Máximo, alcançaram
sua plena medida. Ao mesmo tempo, ela consagrou definitivamente, talvez sem
perceber, um método exclusivo, certamente já em voga no Sinai, há muito tempo:
a oração mental do Nome de Jesus, cuja técnica lembra o Yoga Hindu. Sob a
cobertura do venerado nome de Simeão, abusivamente invocado sem dúvida, esse “meio
rápido” queimou um pouco a antiga linha da contemplação infusa, mas sua
inspiração profunda não foi traída, mas somente reescrita e novamente fixada,
com a rejeição definitiva de toda “visão imaginativa”, tantas vezes
incompreendida no Oriente<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn81" name="_ftnref81" style="mso-footnote-id: ftn81;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[81]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Nos umbrais dessa nova era, paramos nosso ensaio de síntese teológica.
Conscientes de sua insuficiência, pela falta de uma documentação mais completa
e segura, de um saber mais extenso, ficaríamos felizes por conseguir ao menos
atrair a atenção para esse tema, trazido pela primeira vez à França: a
espiritualidade tão específica do Oriente cristão, alimentada pela seiva patrística
Grega, e que segue, solitária, nas sombras da História, a <i>via regia</i> da
Deificação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Aqui, como na primeira parte desse estudo, a autora permanece fiel ao princípio
enunciado: considerar e tratar a doutrina analisada como um todo orgânico. Esse
trabalho não é de pura erudição, mas de psicologia, introspecção e empatia (<i>Einfühlung</i>).
Como a deificação se encontra implicitamente, tanto no pragmatismo da ascese,
como na experiência mística própria, foi preciso se resignar a algumas
repetições inevitáveis. O método adotado será do tipo “concêntrico”, que, sem
dúvida, possui alguns inconvenientes. Mas, por outro lado, a ideia mestra será
assim melhor exposta, com mais proximidade, dada à luz, enfim. Devido à dificuldade
da tarefa proposta, nos pareceu impossível proceder de outro modo.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Essas três etapas da vida contemplativa, ou <i>gnostikê</i>, – a virtude, a
ciência e a teologia – alegoricamente interpretadas por São Máximo (<i>Cap.
Theol. et Econ</i>., II, 16), são as três tendas que os apóstolos queriam
levantar, na Transfiguração, para Elias, Moisés e Jesus. Ao redor dessa tríade,
tudo se organiza na vida do mundo que se prepara para se tornar <i>pneumáticos</i>.
No próprio conhecimento, o n úmero três sempre domina, em honra da Santa
Trindade.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
<i>Klimax</i> (P.G. t.88) é p título do célebre tratado de piedade oriental,
nascido da pluma do monge Sinaíta João, apelidado de Clímaco por causa de sua
obra prima. Ele representa a escola da Palestina, que se desenvolveu
paralelamente à do Egito. Parece que todas as “escadas” santas da Idade Média
derivam desse manual da vida contemplativa, que exerceu, de resto, forte
influência sobre os destinos da espiritualidade Bizantina. A Igreja Grega
canonizou Clímaco, como o fez com todos os abades ascetas, com exceção do origenista
Evagro, diácono do Ponto, condenado pelo Quinto Concílio Ecumênico.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Clemente foi quem primeiro insistiu sobre a necessidade, não de moderar, mas de
extirpar as paixões (Strom. VII, 10, 11). Seu sonho secreto era de viver como
um puro espirito, à imitação de Deus, pois a impassibilidade divina era para
ele uma certeza. Os herdeiros de seu pensamento às vezes o atenuaram, às vezes
o reforçaram, segundo o grau de sua confiança na humanidade terrestre.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A ideia do Logos-educador, em germe desde o estoicismo, foi desenvolvida desde
Fílon. O pensamento de Clemente é, na realidade, pouco original. Mas seu Logos
é completo, de outra maneira, mais vivo e fecundante do que o de seu precursor
judeu.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Sabemos que São Bernardo construiu todo o seu <i>De diligendo Deo</i> sobre
essa distinção cavada em profundidade. Seu <i>amo quia amo</i> dá toda a medida
dessa teoria do “puro amor” que mais tarde levantará, em torno do quietismo, tantas
discussões ardentes. Ele permanecerá sempre contra a concepção hedonista
agostiniana do<i> amor Dei</i>, que “pretende que Deus seja Sua beatitude”, e
estará mais de acordo com a concepção de Erigena. Quanto à divisão tripartite
dos antigos, ela foi retomada por uma elite, entre os espirituais Bizantinos, a
começar por Evagro o Pôntico e Diádoco de Foticéia. Máximo a menciona em sua <i>Mystagogia</i>
e nas <i>Questionies ad Thalas</i>. Segundo o mesmo esquema foi construída a
escala das virtudes pragmáticas, teóricas e místicas dos <i>Ambigua</i>: <i>praktiké</i>,
<i>theoria</i> e <i>theologia</i>, ou purificação, iluminação e união, segundo
Dionísio.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Joao XV: 15.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Em Clemente, é sempre preciso distinguir entre o “conselho” e o “preceito”.
Isso explica as contradições aparentes dos <i>Stromatas</i>, nos quais, tanto o
autor fala como moralista, cioso de salvaguardar a doutrina da salvação
universal cristã, como ele visa apenas uma elite entre as elites. Essa tendência
irá se acentuar até o final de sua obra.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O pensamento dos Padres Gregos a esse respeito está em conformidade com toda a
sua antropologia. São Máximo desenvolverá a teoria da corrupção origina que se
transmite pela concupiscência (<i>Ambigua, Quest. ad Thalas.</i>). mas é certo
que o pecado original, entre os Gregos, não depende inteiramente da transmissão
da transgressão do casal ancestral no ato gerador, e daí provém uma concepção
diferente da graça e da liberdade.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn10" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref10" name="_ftn10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Stromatas</i>
II, 13.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn11" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref11" name="_ftn11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
As primeiras menções, cheias de admiração, pelo ilustre asceta de Sceta, estão
nos escritos de Rufino e de Paládio. Sua vida foi inserida na <i>Historia
Lausiaca</i>, cujo autor foi um de seus discípulos. Mesmo depois de sua
condenação, suas obras continuaram sendo uma fonte de espiritualidade. Não foi
apenas a gnose Alexandrina que reviveu nesse “ímpio origenista”, como também o
pensamento Capadócio, uma vez que ele iniciou sua vida eclesiástica à sombra
das figuras de São Basílio e de São Gregório de Nazianze; sem falar de São
Gregório de Nissa, o grande especulativo de toda escola, de quem beberam nossos
Espirituais. A doutrina se fixou rapidamente, e se cristalizou com São Máximo o
Confessor. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn12" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref12" name="_ftn12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Clemente de Alexandria, que já celebrava esse estado de quietude, a chamava de <i>anapausis</i>.
As primeiras menções de adeptos da hesíquia são antigas. Em suas Cartas, Nilo
fala do grande hesiquiasta Rufino; documentos da época mencionam João de
Citópolis, que foi hagiógrafo de João o Hesiquiasta. Às vezes os
pré-hesiquiastas são considerados, bem antes dos discípulos de Gregório o
Sinaíta, como contemplativos, mas ainda não submetidos ao exercício metódico de
um método único. Mas o objetivo permanece o mesmo: a paz perfeita em Deus, por
intermédio da oração.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn13" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref13" name="_ftn13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Esse
é o axioma conhecido do neoplatonismo que nega a origem ontológica do mal.
Santo Agostinho, desde que se livrou do trágico dualismo maniqueísta, adotou a
ideia de Plotino do mal-“nada”, e, por meio dele, essa ideia passou a toda a
teologia católica. Seria o caso de pesquisar se devemos ligar à antiga ideia
gnóstica – contra a qual toda a patrística reagiu – certas tendências que
enfatizam a realidade do mal, como em Macário e em pseudo-Macário, por exemplo.
Podemos encontrá-las mesmo nos Evangelhos. O monaquismo, cuja luta contra o
Inimigo foi tão ardente, desenvolveu essa tendência a fazer do mal uma força
real, mesmo sem ter contato algum com os heterodoxos.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn14" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref14" name="_ftn14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
São Máximo levou ao extremo seu ideal de <i>apatheia</i> como indiferença
humana, como fará mais tarde Nicetas Stethatos, discípulo de São Simeão,
influenciado pelo Confessor. A base desse ideal permanece sendo Bizantina, mas
a noção de <i>apatheia</i> é bastante elástica. São Gregório de Nazianze, o
mestre preferido de Máximo, designa a lei natural – <i>phsycos nomos </i>– como
sendo a própria conformidade da natureza com a vida moral. E Máximo, depois
dele, dirá que a virtude é o funcionamento normal das forças e faculdades
humanas. Ele enumera quatro graus de <i>apatheia</i>, dos quais o último é o
desnudamento completo – a vacuidade – do espírito na contemplação. Voltaremos a
isso mais adiante.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn15" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref15" name="_ftn15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Por esse sinal reconhecemos infalivelmente a ortodoxia dos Espirituais. Somente
algumas heresias de origem gnóstica, tanto na Idade Média latina, como na
Rússia moderna (tais com a seita dos <i>Khlysty</i>), depois de pregarem o mais
rigoroso ascetismo, se livraram dele rapidamente para cair na libertinagem. Isso,
sob o pretexto falacioso de que tudo é permitido aos puros. Entre esse
relaxamento, primeiro exercido sub-repticiamente, depois justificado, e a
medida numa ascese já consumada, medida aconselhada por numerosos “diretores de
consciência”, no deserto, a diferença é imensa. O princípio ascético permanece
intangível, sempre e em toda parte, para os verdadeiros cristãos. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn16" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref16" name="_ftn16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Eis um quadro cronológico resumido dos tratados mais representativos, desde a <i>Vita
Antonii</i> de Atanásio, e sem contar as conhecidas coletâneas de Rufino e
Paládio. Século IV: as cinquenta homilias espirituais atribuídas a Macário o
Egípcio, segundo uma longa tradição; a obra, em grande parte conservada, de
Evagro o Pôntico, considerado como discípulo do patriarca de Sceta, e que
perpetuou o pensamento Alexandrino no deserto; as cartas e opúsculos de São
Nilo o Sinaíta e do pseudo Nilo, em especial seu <i>De Oratione</i>, manual da
prece espiritual. Século V: João Cassiano, <i>Conferências e Instituições</i>;
Marcos o Eremita, “difícil de situar geograficamente”, <i>Sentenças, Diálogos e
Advertências</i>, obra ascético-mística interessante, com fisionomia própria,
que foi seguida de perto por São Máximo, em seus <i>Capítulos Teológicos e
Econômicos</i>; Diádoco de Foticeia, <i>Centúria sobre a Perfeição Espiritual</i>,
cujos capítulos curtos, sob a forma de pensamentos, em moda na sua época;
Século VI: João Clímaco, A <i>Escada Santa</i>; as <i>Cartas</i> de Barsanulfo
e João de Gaza, monges do Mosteiro de Seridos, editadas por Nicodemo o
Hagiorita no século XVIII. Século VII: sem falar no célebre <i>Pré-espiritual</i>
de João Moschus, que não apresenta para nós grande interesse, a obra magistral,
embora hoje parcialmente contestada, de São Máximo o Confessor; as quatro <i>Centúrias</i>
de seu amigo Thalassos, abade na Lìbia; as catequeses de Isaac de Nínive, cuja
espiritualidade é evagriana. A partir desse momento, a literatura Bizantina
pós-justiniana começa a declinar. Somente a escola Sinaíta mantém ainda uma
certa fecundidade, com Hesíquio de Bathos e Filoteu. Século IX: a santidade
ascética domina a mística pura, com o grande moralista e predicador Teodoro o
Studita. Séculos X e XI: o <i>agrammatos</i> São Simeão (949-1023), com seus
extraordinários <i>Hinos do Amor Divino</i> e seus <i>Discursos</i>,
incompletamente traduzidos por Allatius; enfim, o hagiógrafo e discípulo de
Simeão, Nicetas Stethatos, um teólogo espiritual da escola de São Máximo, mais
conhecido na História coo um dos artífices da separação das Igrejas. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn17" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref17" name="_ftn17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Cassiano apresentava uma estreita dependência em relação a Evagro, do qual
emprestou muitas coisas. Esse monge do século V, fundador da Abadia de Saint-Victor-em-Provence,
não foi mais do que um eco fiel, mas enfraquecido, dos Padres do Oriente, e,
por sua vez, foi seguido pelo Ocidente beneditino.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn18" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref18" name="_ftn18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Atanásio o Grande (Contra Gentes) ensinava que a liberdade de opção não havia
sido inteiramente tirada do homem, a fim de não retirar dele a própria
possibilidade de se reerguer. Encontramos o mesmo conceito em Gregório de Nissa
(<i>De Mortuis</i>) e nas <i>Orationes</i> do outro Gregório. A própria
essência da natureza humana vulnerável não pode ser destruída, segundo os
Padres. E conhecemos a convincente sinergia dos Espirituais Bizantinos. Marcos
o Eremita, em seu de Baptismo, reagindo contra o fatalismo pessimistas dos
Messsalianos, pretendia mesmo que somente a morte passara aos descendentes de
Eva, como consequência do pecado original, mas não o próprio pecado. Trata-se
de um exagero polêmico. Somente uns poucos representantes da escola de
Antioquia, como Teodoro de Mopsueste, se inclinaram para o pelagianismo. O
Padre Bulgakoff vê a afirmação dessa boa liberdade na recusa mesma de sua
Igreja em reconhecer o dogma da Imaculada Concepção. Para o reverendo autor,
Maria encarna o livre impulso da humanidade para Deus, de uma humanidade ainda
não redimida. A isenção do pecado original diminuiria, segundo ele, o mérito
pessoal da Virgem Mãe pura de todo pecado atual, pois assim “ela não passaria
de um instrumento passivo nas mãos de Deus”. Ora, segundo Bulgakoff, a
Theotokos é o modelo ideal do gênero humano, criado sob o aspecto “sofial”,
aquele da Sabedoria divina, aqui identificada com o Espírito Santo.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn19" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref19" name="_ftn19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Podemos dizer que o livre-arbítrio é a pedra angular de todo o sistema de
Orígenes, segundo F. de Faye. O que é evidente é o desejo dos Alexandrinos de
se opor ao fatalismo gnóstico que aniquilava toda a liberdade humana, em
proveito de forças ocultas e irresponsáveis. Parece que a correção trazida
pelos Padres à doutrina de Orígenes se deve, em grande parte, à elaboração de
uma teologia pneumática mais completa. Pois a graça é a obra imediata do
Espírito Santo, pela qual a Igreja vive eternamente. Ora, essa noção precisa do
papel ministerial da terceira hipóstase falta ao subordinismo de Orígenes.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn20" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref20" name="_ftn20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
São Tomás, menos pessimista no que diz respeito à corrupção original de nossa
natureza, adotará entretanto a mesma tese agostiniana em última instância. Ele
reconhece que o homem – mesmo pagão – pode, por sua própria vontade, realizar
atos moralmente bons; mas essas ações, não sendo salutares, não podem garantir
nossa salvação. Assim, com uma mão se retira o que foi dado pela outra. Em toda
essa teoria da graça, na qual pouco intervém a cristologia, nenhuma real se faz
entre a pré-redenção e a pós-redenção. O fato de que o cristão, ao sair da
fonte batismal, já participa da energia divina, não entra em consideração aqui.
Esse é um fato primordial pela o Oriente ortodoxo. Segundo Diádoco, esse
sacramento renova em nós a <i>imagem</i> divina empanada pelo pecado, esperando
que o livre assentimento da vontade permita à graça recriar a <i>semelhança</i>
latente. Esse pensamento foi confirmado e ampliado por Gregório de Nazianze e
pelo Damasceno, aplicando a ele o princípio da sinergia, que nada tem de
racional. O pensamento dos Bizantinos não variou aí também: a graça não é algo
devido, mas um dom; mas esse dom pode ser solicitado pelas almas fervorosas, às
quais jamais será negado. São Nilo insiste sobre a necessidade de pedir
incansavelmente, de merecer, pela fé e as obras espirituais, o conhecimento
perfeito: “Os violentos se apoderam do Reino dos Céus”. Quanto à importância
que a Redenção teve para a plena liberação da vontade, quem melhor a estudou
foi São Máximo em seu estudo sobre as duas naturezas do Verbo. Toda a sua
cristologia gira em torno desse pivô, arrastando o homem, imergindo-o na liberdade
divina, como num elemento natural, por ser ele a imagem do Verbo.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn21" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref21" name="_ftn21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Lembremo-nos de que a fonte do mal, para os Gregos, é o erro, a dispersão, a
obnubilação do espírito; a vontade não é atingida, senão secundariamente. A
Encarnação, quando Deus se torna homem para que o homem se torne Deus,
restabeleceu virtualmente o estado preternatural: o cristão, iluminado,
reconhece então o erro com o pecado; ele bebe de Cristo, comungando com Ele
pela graça do Espírito vivificador, a força que falta para a eficácia de seu desejo
de bem. Vemos assim de que modo a cristologia, por assim dizer experimental,
está na base de toda essa doutrina da salvação. A reprimenda que ela dirige comumente
ao agostinismo é de não ter considerado no Verbo encarnado senão o Imolado voluntário,
que veio apenas para reparar a falta cometida pelo homem. O sacrifício de
Cristo se torna aí apenas e sempre um “socorro sobrenatural”. Nem em seu <i>Liber
de Perf. Just. Hominis</i>, nem no <i>De Libero Arbitrio</i>, Agostinho faz uma
relação imediata entre a Encarnação-redenção e o restabelecimento de nosso
livre arbítrio, que ele confunde com a liberdade. O papel de Jesus Cristo não
cessa jamais de ser o de um mediador, insuficiente aos olhos da patrística
Grega, que reclama uma reparação mais notável da espécie humana verdadeiramente
renovada.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn22" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref22" name="_ftn22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Em seu opúsculo <i>Contra os Erros dos Gregos</i>, São Tomás se levantou contra
essas duas atividades conjugadas. Sua crítica mais contundente se volta contra
a identificação, subentendida aqui, da causalidade divina com a causalidade
humana – comparação clássica das duas pessoas que remam juntas o mesmo barco.
Ora, essas causalidades jamais devem ser colocadas sobre o mesmo plano, segundo
ele, pois “Deus age como causa transcendente e como causa primeira”, ou seja,
ele subordina a Si próprio toda nossa atividade. O homem vem sempre em segundo
lugar, mas sem que seja por isso alienada sua liberdade própria. Para Tomás,
existem aí “duas causas totais, cada qual se exercendo sobre seu plano
particular”; assim, não pode existir entre elas nem conflito, nem cooperação
verdadeira. Toda essa dialética, de uma precisão impecável, tem como ponto de
partida o conceito agostiniano da criatura racional, elevada, por um decreto de
Deus, à vida sobrenatural. Entre essa criatura e seu Criador, existe uma
distinção irredutível das duas naturezas, sem participação imediata, como dizem
os Gregos, dos efeitos criados na graça criadora. Pois a “analogia”, em São
Tomás, não passa de uma simples relação da criatura com Deus, como dirá Lossky.
Para os Gregos, essa participação efetiva foi confirmada pelo Verbo, que
assumiu e redimiu a natureza humana. Ora, a liberdade é a própria substância
dessa natureza; portanto, em virtude do próprio querer de Deus – que, pelo ato
Criador, se desfez voluntariamente de seu poder único, o homem pode ser chamado
de “vontade autônoma”, e não apenas de “atividade segunda”. A sinergia dos
Gregos é salientada sobretudo em relação com sua doutrina diofisita, em São
Máximo e, no século XIV, na obra de Nicolas Cabasilas, na qual a vontade
desempenha um papel primordial.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn23" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref23" name="_ftn23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A Igreja ortodoxa manteve oficialmente o dogma do inferno, sem sequer atenuá-lo
com a crença católica no purgatório, que ela não admite por não reconhecer o
julgamento imediato das almas após a morte. Talvez por serem as penas eternas
para eles, os Gregos tentaram transformar sua natureza. Mesmo Santo Ambrósio se
inclinava para salvação de todos os cristãos pela fé, com a extinção final dos
maus. Gregório de Nissa aceitava <i>a demi</i> a restauração última de Orígenes;
São Máximo aos reprovados um castigo metafisico, de certo modo, negativo – o de
não poderem ser deificados. Eles seriam iguais aos eleitos em conhecimento,
mas, longe de ser beatificante, esse conhecimento se tornaria para eles um
enorme tormento, pela impossibilidade, por assim dizer orgânica, de se unirem a
Deus: um conhecimento isento de graça, privativo como o próprio mal (<i>Ambigua</i>,
P.G. t. 91, 1252B, 1392, Ep. 1). <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn24" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref24" name="_ftn24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Romanos
11: 11.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn25" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref25" name="_ftn25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Parece-nos necessária uma palavra sobre o princípio do monaquismo, que não
iremos estudar em detalhe. É certo que os diversos modos da vida solitária, bem
como a ascese que a acompanha, já existiam bem antes da era cristã: mas não
eram mais do que fenômenos isolados e desprovidos de valor social real; no
melhor dos casos, uma longínqua preparação. Os motivos que geraram o verdadeiro
monaquismo cristão não foram os mesmos que deram origem à ascese pagã.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>O germe ideal dessa instituição pode ser
descoberto no próprio Evangelho (Mateus 19: 16-21, Lucas 18: 18-23, Marcos 10:
17-22); podemos constatar que o desejo de abandonar o mundo e suas vaidades
parece inerente à natureza humana, independentemente das condições históricas e
do meio, que não fazem outra coisa do que intensificar e generalizar esse
desejo, que todos os povos conheceram e cultivaram. Se nos recusamos a
reconhecer esses “fenômenos originários”, arriscamo-nos a nada compreender da
vida religiosa, seja dos povos, seja dos indivíduos. Mas não podemos aqui
aprofundar o problema que o monaquismo dos Padres coloca; o que nos interessa
aqui é a aplicação que ele fez da doutrina patrística, provando sua vitalidade
a cada passo. Se existe uma palavra que aparece a cada instante sob a pluma de
nossos místicos, essa palavra é – junto com o termo “pneumático” – “experiência”.
Trata-se, portanto, de viver a união com Deus, sem por isso de separar da
tradição eclesiástica própria. Essa é a garantia. Não fazemos mais do que retomar
e seguir o triplo movimento ascendente, no interior da vida una em Cristo. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn26" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref26" name="_ftn26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Conf.
</i>III, 6.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn27" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref27" name="_ftn27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Gênese, XII: 1.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn28" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref28" name="_ftn28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
São Jerônimo deu essa primeira interpretação da etimologia de <i>monachos</i>
em sua carta a Heliodoro: “Que fazes tu no meio da multidão, tu que és um
solitário?”. Já Santo Agostinho o entendia no sentido da unidade, <i>monas</i>,
à luz do Salmo 132: <i>ecce quam bonus... est habitare fratres in unum</i>. Mas
ele não podia aplicar essa glosa senão aos cenobitas, e não aos eremitas. Ora,
a própria ideia de monaquismo, em seu nascimento, é uma ideia de solidão como “única
beatitude”. Enfim, para Cassiano, tratar-se-ia da abstinência ao casamento, o
que parece pouco provável. O antigo nome do monge, que lembra o hermetismo
pitagórico, era <i>therapeutes</i>, e o Areopagita se serve desse termo em seus
escritos.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn29" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref29" name="_ftn29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Haveria um grande estudo a ser feito sobre os diversos aspectos das lágrimas,
sobre a própria definição desse “dom”, que a crítica moderna interpreta
arbitrariamente, aplicando-o sempre à Idade Média franciscana. Ora, é preciso
distinguir entre as lágrimas de ternura, derramadas pelos corações sensíveis
sobre a Paixão redentora, daquelas lágrimas únicas que a antiguidade cristã
considerava e que eram lágrimas “espirituais”. Os Bizantinos possuíam uma
verdadeira “teologia das lágrimas”. Essa constituía a mais alta expressão de
toda essa pneumatização dos sentidos de que falamos por alto. Quem melhor
sentiu, viveu e exaltou o <i>donum lacrymarum</i> no Oriente foram Isaac de
Nínive e São Simeão o Novo Teólogo, esse último instruído por seu pater
pneumáticos, Simeão o Studita.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn30" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref30" name="_ftn30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Segundo Clímaco, a obediência precede a penitência, sendo ela a prova decisiva
“das vítimas que serão sacrificadas em holocausto”.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn31" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref31" name="_ftn31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Todos os milagres que abundam nas primeiras coletâneas dos Padres foram
concebidos nesse espírito, desde a <i>Vita Antonii</i>, na qual os prodígios se
multiplicam. O ideal não é destruir, nem sequer simplesmente mortificar o
corpo, mas fazer dele o dócil instrumento da alma, ela mesma sendo a “cítara de
Deus”. Já indicamos de passagem essa espiritualização de nossa carne, ao final
do primeiro capítulo. Reitzenstein fala, a propósito da ascese hermética, de
uma verdadeira metamorfose do ser, que tende a se tornar angélico. Mas aqui
intervém, entre os ascetas ortodoxos, a graça viva dos sacramentos,
inexistentes nas heresias místicas (como, por exemplo entre os messalianos). Os
carismas, ou dons gratuitos do Espírito Santo, não são necessariamente
requisitos para atingir a perfeição, como já afirmava Antônio. Para bem situar
o pensamento dos Espirituais sobre a justiça corporal, precisamos lembrar
dessas palavras profundas de Gregório de Nissa: “A alma é para o corpo aquilo
que Deus é para a alma”. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn32" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref32" name="_ftn32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O estado de espírito que cria o pensamento de Pascal sobre a “agonia perpétua”
de um lado, e, de outro, a doutrina do sofrimento reparador inspirado por São
Paulo e que desemboca no dogma da reversibilidade dos méritos, todo esse
“complexo” permaneceu estranho à Igreja Grega, imobilizada em sua tradição
pneumática. Não esqueçamos, de resto, que já Orígenes exigia do verdadeiro
Espiritual que ultrapassasse o Cristo de carne, para se elevar à dignidade do
Verbo. O que pode ser mais diferente, como orientação, do ensinamento de Santo
Agostinho, sobretudo sobre o amor “carnal” de São Bernardo e dos medievais que
vieram depois dele, pelo Homem das dores?<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn33" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref33" name="_ftn33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Os críticos discutem ainda a proveniência do esquema de Evagro, imitado por
Nilo e Cassiano, debate, para nós, sem interesse, a não ser no que tange às
profundas modificações trazidas pelo monge de Sceta à tradição antiga. Evagro
personifica os oito pecados, fazendo com que cada um dependa de um demônio
específico. É assim que a palavra <i>logismoi </i>deve ser entendida no seu
caso. Trata-se, efetivamente, de espíritos maus, cada qual devotado a um vício
determinado. Nilo intitula seu tratado como <i>Os oito espíritos do mal</i>. A
descrição dos vícios em ambos é das mais vivas, concreta e realista, bem mais
do que a das virtudes. O <i>Livro V</i> de Cassiano é igualmente consagrado à
luta contra os principais vícios, luta que já havia sido preconizada na <i>Conferência</i>
do abade Serapião.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn34" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref34" name="_ftn34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Por
São Gregório o Grande, depois, definitivamente, por São Tomás de Aquino: o
primeiro fez da tristeza e da acídia o mesmo vício; o segundo fundiu a vaidade
e o orgulho. A inveja, omitida pelo Gregos, foi acrescentada ao conjunto. Daí
por diante o número dos pecados capitais fixou-se em sete, na seguinte ordem:
soberba, avareza, luxúria, inveja, gula, ira e acídia.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn35" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref35" name="_ftn35" style="mso-footnote-id: ftn35;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[35]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Para a definição de pecado como algo contrário à natureza, veja-se a <i>Vita
Antonii</i>: “Quando o homem se desvia da natureza e dá as costas a ela,
falamos de pecado da alma”. O Ocidente jamais abraçará essa definição.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn36" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref36" name="_ftn36" style="mso-footnote-id: ftn36;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[36]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Antônio
colocava, acima das quatro virtudes cardinais, a inteligência, a caridade, o
amor aos pobres, a fé em Cristo, a doçura e a hospitalidade.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn37" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref37" name="_ftn37" style="mso-footnote-id: ftn37;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[37]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Strom.</i>,
III, 28.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn38" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref38" name="_ftn38" style="mso-footnote-id: ftn38;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[38]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>De
Charit</i>., I, 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn39" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref39" name="_ftn39" style="mso-footnote-id: ftn39;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[39]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Gnóstico</i>,
146.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn40" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref40" name="_ftn40" style="mso-footnote-id: ftn40;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[40]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
São Máximo disse: “Feliz aquele que ama igualmente a todos os homens” (<i>De
Carit</i>., I, 17). Ele formula esse voto muitas vezes em suas obras. Suas
palavras mais fortes sobre esse tema são: “Amar a todos os homens é não amar
nada que seja humano” (<i>De Carit</i>., III, 37). Conhecemos a desconfiança,
sua e de Evagro, a respeito da amizade e o amor próprio (<i>philautia</i>), que
consideravam como uma perigosa perversão. Esse desconfiança por ser entendida à
luz dessa psicologia apatética, pois onde existe preferência e desejo, o impulso
passional logo intervém. Ora, não se deve desejar nada que não seja a Deus,
ainda que confortando e fazendo o bem a todos, em especial àqueles que nos
fizeram mal. Diádoco, Marcos o Eremita, Isaac de Nínive, também o afirmam, pois
essa é a lei evangélica. É preciso amar o próximo como irmão em Deus, portanto
de um modo diferente de como o mundo o entende: aquilo que desejamos para ele,
acima de tudo, é que seja salvo. Poderíamos distinguir entre duas tendências,
no seio da mesma caridade monástica: a dos primeiros séculos – a do deserto, se
quisermos – e a da época seguinte, do próprio Bizâncio. Mas um livro como o <i>Liber
spirituali amicitia</i> de Aelred de Riévaulx jamais poderia ser escrito no
Oriente.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn41" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref41" name="_ftn41" style="mso-footnote-id: ftn41;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[41]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Essa interpretação anagógica era comum nas obras da antiguidade cristã, de onde
ela passou para a Idade Média ocidental. O número dos <i>macarismos</i> varia,
mas isso não tem importância, porque seu sentido permanece o mesmo: essas beatitudes
são sempre virtudes contemplativas, embora às vezes designadas como pragmáticas
– e sabemos o que esse termo designa para os Espirituais.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn42" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref42" name="_ftn42" style="mso-footnote-id: ftn42;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[42]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Não nos esqueçamos de que essa “visão”, de acordo com os Espirituais gregos,
acontece já nesse mundo, conforme insiste São Simeão em suas catequeses.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn43" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref43" name="_ftn43" style="mso-footnote-id: ftn43;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[43]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A classificação moderna dos modos e graus da oração são os seguintes: prece
vocal, meditação, oração afetiva e oração simples ou quietude perfeita. O que
nos interessa aqui não é a análise desses estados, mas apenas a gênese do
sentimento de <i>presença</i> que se revela neles.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn44" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref44" name="_ftn44" style="mso-footnote-id: ftn44;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[44]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O <i>De Oratione</i> do mestre Alexandrino foi o modelo para esse gênero. Da
mesma forma, seu célebre <i>Comentário sobre o Cântico dos Cânticos</i>, no
qual, pela primeira vez, surge o t ema das Bodas espirituais, com a
substituição do nome de Eros pelo de <i>agapè</i> (no prólogo); aí se revela a <i>sponsa-ecclesia</i>,
símbolo da alma humana. Gregório de Nissa não fez mais do que retomar essa
glosa e amplificá-la. Traçadas por Orígenes, as duas vias ascendentes da
prece-conversação e da união se unem no cume. Mas a oração de quietude parece
convir melhor ao gênio bizantino do que o gênero epitalâmico, mais cultivado no
Ocidente, desde São Bernardo e dos continuadores de seu <i>Cântico</i>.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn45" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref45" name="_ftn45" style="mso-footnote-id: ftn45;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[45]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O método moderno de meditação sobre tal ou qual mistério (como, por exemplo, no
Rosário, cuja origem é obscura) é contrário à espiritualidade dos primeiros
séculos, por apelar para a imaginação afetiva, que os antigos, e mesmo aqueles
da Idade Média ocidental primitiva, consideravam suspeita.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn46" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref46" name="_ftn46" style="mso-footnote-id: ftn46;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[46]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Foi em Constantinopla que a salmodia se impôs como prece perpétua aos monges, a
“salmodia da alma”, que de veria acompanhar, em princípio, a do corpo. São
Basílio recomendava aos religiosos: “Cantem os Salmos com sabedoria” (<i>Regras</i>,
110).<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn47" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref47" name="_ftn47" style="mso-footnote-id: ftn47;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[47]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O <i>Méthodos Hésychaste</i> declara: “A oração e a salmodia diferem entre si
como o homem perfeito difere do jovem e do adolescente”. Trata-se de uma mudança
de idade espiritual. Por outro lado, São Teodoro o Studita, higoumeno do século
IX, representante de outra corrente espiritual (o “asceticismo”, mais moralista
do que espiritual), a considera a prece por excelência de toda ordem de Basílio
em Bizâncio. Atualmente, a salmodia predomina no Monte Athos, tendo quase
suprimido a “oração mental”, ao menos entre os cenobitas.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn48" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref48" name="_ftn48" style="mso-footnote-id: ftn48;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[48]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O <i>Tratado sobre a Prece</i> de São Nilo (ou Evagro) é uma obra-prima do
gênero. Concebida sob a forma clássica de apoftegmas, ela contém toda uma
doutrina espiritual, a mesma que se reflete nas Cartas de Nilo, onde se
encontram também pensamentos elevados sobre a oração que purifica e ilumina a
alma; ela permanece sempre sendo o preludio do conhecimento imaterial. Suas
definições, embora extraídas da patrística primitiva, foram sempre
aprofundadas. Algumas, extremamente concisas. São João Damasceno emprestará a
“subida da alma a Deus”, como já fizeram São Bento, que legou à Idade Média
latina essa bela máxima, a qual foi aproveitada também por São Boaventura e São
Tomás de Aquino.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn49" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref49" name="_ftn49" style="mso-footnote-id: ftn49;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[49]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
“O valor da prece consiste, antes de tudo, em que ela orienta o espírito para
Deus. Mas seu objetivo principal – assim como o de toda a vida cristã – é de levar
o cristão à aquisição do Espírito Santo” (Boulgakov). Isso é verdadeiro para
todas as épocas do pensamento místico oriental, e Serafim de Sarov o repetiu no
século XVIII, na Rússia.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn50" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref50" name="_ftn50" style="mso-footnote-id: ftn50;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[50]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A história da “prece de Jesus” ainda não foi contada, e o <i>monologisto</i>s segue
quase desconhecido, ou, com mais frequência, mal compreendido no Ocidente. Já
Diádoco e, depois dele, Clímaco, a mencionam expressamente. O <i>Deus in
adjutorium meun intende</i>, tão recomendado por Cassiano, no fundo não passa
de uma forma diferente de oração jaculatória. A devoção ao nome de Jesus
floresceu no final da Idade Média latina, graças à <i>Teologia Mística</i> de
Hugues de Balme. São Bernardo a cultivava, essa terna piedade do nome único,
mas sem fazer dela um método de oração. Mas a invocação “Senhor Jesus Cristo,
Filho de Deus, tem piedade de mim” não se encontra em nenhuma obra autêntica de
São Máximo, nem de Evagro. Mesmo o grande místico São Simeão não parece tê-la
praticado, ao menos não exclusivamente, como pretendiam os hesiquiastas do século
XIV. Sabemos hoje que o <i>Methodos</i>, atribuído ao Novo Teólogo, é apócrifo,
nascido provavelmente nos círculos palamitas. O que há de verdade é que a Prece
de Jesus é uma oração experimental de alto valor no Oriente Ortodoxo,
remontando a uma tradição venerável, e que tem suas raízes na antiga crença do
“nome-realidade”. Essa é ao opinião de Haussherr, que se recusa a levar a sério
a espiritualidade bizantina tardia. Ele escreve, a respeito da oração
onfalopsíquica: “Alguns suspeitam de uma infiltração Hindu. Talvez a estupidez
humana a explique”. Essa afirmação pareceria descabida, mesmo vinda de um
agnóstico convicto. Que dizer, então, de um religioso? Hoje os pensadores são mais
imparciais. O Padre Haussherr destaca a escola de Simeão o Jovem, chamado por
ele de um “contemplativo”, sem mais (de onde então vem esse “teólogo” que ele
partilha com João Evangelista?), do ancestral de nossos Espirituais, São
Máximo. Ele justifica isso alegando o caráter filosófico da escola de Máximo,
oposta à ingenuidade dos autodidatas dos séculos X e XI. O santo confessor é
apresentado como um racionalista convicto, cuja <i>theoria</i> seria, antes de
tudo, intelectual. Ora, não resta dúvida que, para Máximo, assim como para
Simeão e Nicetas, <i>a gnose provém do Espírito</i>. Teólogo místico, imbuído
do pensamento dionisíaco, ele não poderia desprezar a <i>docta ignorantia</i>.
Toda sua obra se inscreve contra semelhante interpretação da ciência
espiritual, ciência que ele próprio declara – como Clemente ´- ser fruto da fé.
Essa gnose gerou diretamente a “união que ultrapassa o pensamento e o
conhecimento”.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn51" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref51" name="_ftn51" style="mso-footnote-id: ftn51;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[51]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Segundo as <i>Centúrias sobre o Amo</i>r e <i>as Quaest. ad Thalassus</i>, toda
oração conta com três graus, que correspondem às três etapas da perfeição. Mas
aqui estamos falando da prece purificada. Nem Evagro, nem Máximo, sintetizara
suas ideias sobre a oração. São Simeão dirá: “Monge é aquele que não se mistura
com o mundo e que só conversa com Deus”. Precisamos do auxílio de toda a
doutrina espiritual de nossos mestres: é o grau de aperfeiçoamento da visão
quer nos servirá sempre de critério para a pureza da prece, que culminará na
graça, ou na perfeição “natural” desta. Acima da prece, enfim, existe o estado
pacífico – <i>eirenikè katastasis</i> – da prece, que é sua culminação.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn52" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref52" name="_ftn52" style="mso-footnote-id: ftn52;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[52]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Essa guarda, ou atenção, recebe diversos nomes, seja “guarda do espírito” (<i>noera
prosochè</i> e <i>phylakè nous</i>), seja “do coração” (sobretudo entre os hesiquiastas).<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn53" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref53" name="_ftn53" style="mso-footnote-id: ftn53;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[53]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Essa palavra deve ser entendida nos dois sentidos que lhe atribui Santo
Agostinho: <i>phantasia</i>, “imagem de um objeto que reproduz uma lembrança”,
e <i>phantasma</i>, “imagem de um objeto não percebido, que formamos com a
ajuda de uma lembrança”. Toda espécie de imaginação, tendo um substrato
material, é absolutamente proibida na oração. Chega-se à condenação formal de
toda “visão imaginativa”. Mas não devemos esquecer as “visões imaginativas” de
São Simeão, o maior dos místicos de Bizâncio, sem falar nas inúmeras aparições
com as quais foram gratificados os santos Padres dos <i>Apophtegmata</i> e das <i>Vitae</i>.
Mas o princípio permanece intacto e sua intransigência só cresce com o tempo. E
essa exclusão explica, sem dúvida, a raridade das revelações próprias no
Oriente bizantino, comparada com a riqueza crescente dos dons recebidos pelos
místicos católicos. Alguns grandes contemplativos do Ocidente não admitiram, é
verdade, senão a “visão intelectual”, que, de resto, comporta uma certa
adaptação ao sensível humano. A maior parte não os seguiu. Essa é uma questão,
seja de temperamento religioso, seja de domínio no exercício das faculdades superiores.
Quanto aos fenômenos mórbidos que frequentemente acompanham o êxtase, e sempre
considerados pelos próprios pacientes como o pagamento pela fraqueza humana – as
falhas da natureza desorientada – o Oriente jamais as admitiu em sua
contemplação, austera e nua. Assim, a suspeita – ou a rejeição da “histeria” –
da qual tanto se abusou antes, não pode florescer nessa mística, tão viril e sã
em suas raízes.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn54" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref54" name="_ftn54" style="mso-footnote-id: ftn54;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[54]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
De Orat., 115, 116. Esse é o tema do pequeno tratado que deve ser meditado.
Parece também que é preciso distinguir entre figura (ou imagem sensível, <i>schema</i>)
e forma (<i>morphè</i>). Ebvagro e Máximo afirmam que o espírito orante deve
ser <i>aneideon</i> (sem imagens), e falam de “contemplação além das imagens” (<i>theoria
hyper to eidos</i>).<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn55" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref55" name="_ftn55" style="mso-footnote-id: ftn55;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[55]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Aqui se coloca todo um delicado problema de psicologia religiosa. Pois não se
trata, evidentemente, para os monges – chamados de antropomorfistas – de
representações grosseiramente materiais do ser divino, mas de uma profunda
necessidade humana de imaginar e sentir aquilo que se adora. O grito patético
do abade Serapião nas <i>Conferências</i> de Cassiano (“Pobre de mim, eles
roubaram-me meu Deus!”), repercutirá em inumeráveis corações. Não se manifesta
Deus em todas as espécies sensíveis? Tudo está aí. A própria discussão a
respeito dos ícones, ao final de contas, não tem outra origem senão a resposta
dada a essa questão. Essa reflexão é confirmada pelo fato de que Santo
Epifânio, grande perseguidor da heresia e dos heréticos, era ao mesmo tempo um
Espiritualista hostil ao culto das imagens, embora os tratados iconoclastas que
lhe foram atribuídos careçam de autenticidade. A expressão mais forte do
espiritualismo extremo consiste na cristologia docetista, que recusa,
deliberadamente, a própria possibilidade da encarnação de um Deus.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn56" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref56" name="_ftn56" style="mso-footnote-id: ftn56;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[56]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Não é fácil estabelecer exatamente o sentido do termo <i>noèmata</i>, pois esse
parece variar. Frankenberg, tradutor de Evagro, o interpreta como “pensamento
discursivo”. Hesitamos em admiti-lo: <i>noèma</i> e <i>noèmata</i> parecem
pertencer ao conhecimento já purificado, dá espiritual, e essas palavras se
colocam assim nos umbrais da própria contemplação. Em Evagro, a diferença entre
<i>noèma </i>e <i>theoria</i> é uma questão de grau, não de qualidade. Seus
textos o demonstram, e neles encontramos interferências entre pensamento (<i>noèmata</i>,
formas?) e <i>theoriai</i> ou contemplações, visões do espírito. Somente quando
se esvazia inteiramente dos fantasmas (imaginações) e dos <i>logismoi</i>
(produtos oi operações do pensamento discursivo), que esse espírito,
simplificado, desnudado, poderá se elevar ao “estado acima das formas”. O
domínio do racional, com todas as suas categorias, incluindo a abstração, deve
ser ultrapassado desde os primeiros passos no mundo fechado do conhecimento
gnóstico. Quanto aos Sinaítas, para eles os <i>noèmata</i> são “gerados pelo espírito
puro”, e se opõem sempre aos <i>logismoi</i> inimigos. Em suas Centúrias,
Hesíquio se recusa a “dar uma tradução adequada dessas palavras”. A “primeira
luz” das visões, para todas as escolas espirituais, é dada pelos <i>theoremata</i>,
chamados por Evagro e Máximo de <i>pneumatikai theoriai</i>. Os hesiquiastas
fizeram deles a alma de seu método clássico, chamado de <i>phototokos</i>, do
qual não falaremos aqui. Constataremos apenas que existe aí todo um corpo doutrinal
com base mística, que vale a pena estudar algum dia.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn57" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref57" name="_ftn57" style="mso-footnote-id: ftn57;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[57]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O “pensamento simples”, em Evagro, se opõe ao ingresso na luz sem forma, no
seio da <i>theologia</i> que ultrapassa a <i>theoria</i>, conhecimento ainda
imperfeito. Mesmo os <i>theoremata</i> (os pensamentos) impedem o espírito de
ser imaterial.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn58" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref58" name="_ftn58" style="mso-footnote-id: ftn58;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[58]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Muitas vezes, no hesiquiasmo, trata-se a questão do método de Dionísio, que
propõe “levar o espírito ao coração” para esvaziá-lo. Bem antes dele, os
Espirituais bizantinos o preconizavam como sendo o método por excelência.
Trata-se da “contemplação circular”, ou “enrodilhamento, sob forma da unidade,
das potências da alma, dando continuidade a essa como numa roda” (<i>De Div.
Nominib</i>. 4). Também Palamas se apoiava nessa teoria do “retorno ao
coração”, sob a autoridade do grande Basílio, e citava essa sua afirmação: “O
espírito que não se dispersa pelas coisas externas, nem se espalha pelo mundo
dos sentidos, retorna a si mesmo e sobe até o pensamento de Deus” (<i>Epist.</i>
1). Encontramos uma concepção análoga na mística especulativa alemã, na qual a
alma busca seu <i>Herzgrund</i> (“fundo do coração”) conforme o método
dionisíaco. O que se deve esperar será sempre a “câmara alta”, na qual a alma é
unificada se acordo com o modelo divino.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn59" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref59" name="_ftn59" style="mso-footnote-id: ftn59;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[59]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Essas três <i>theoria</i>, às quais se acrescentam ainda, como prelúdio ao
conhecimento natural “do mundo”, os conhecimentos do julgamento, <i>krisis</i>,
e da providência, <i>pronoia</i>, são de ordem gnóstica. Já Orígenes havia
dito: “Trata-se de um livro de Deus, como o conhecimento de Deus e do mundo incorporal”.
Ele é conferido ao espírito pelos Anjos que nos libertam de nossa ignorância
por meio da iluminação. A mesma concepção encontramos em Evagro e Marcos o
Eremita, assim como em Dionísio. W. Bousset observa que os termos de <i>gnose</i>
e <i>theoria</i> são aqui intercambiáveis. Segundo Máximo, esse conhecimento
duplo – do mundo e dos espíritos – é acessível ainda à inteligência humana
iluminada: é o fim da <i>gnosis</i> e da <i>physikè theoria</i>. Mas somente
Cristo introduz diretamente no conhecimento último, no qual o Verbo age por
meio de seu Espírito, no êxtase mental desse conhecimento apofático do Deus trino,
que é a <i>theologia</i>. Essa última constituirá assim a contemplação, a um
tempo adquirida e infusa, dos raios-energia nos quais se encarna o Logos. É
assim que a alma se torna um Logos em miniatura. Toda essa gnoseologia é Cristocêntrica,
mas permanece fiel ao princípio econômico, que faz do <i>pneuma</i> o órgão e o
introdutor do Verbo.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn60" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref60" name="_ftn60" style="mso-footnote-id: ftn60;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[60]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Em seu livro <i>Eros und Charitas</i>, H. Scholz afirma que esses dois amores
estão em flagrante contradição entre si. O autor apoia sua tese sobre a
absoluta incompatibilidade do pensamento de Platão e Aristóteles com a
sensibilidade cristã: entre o Deus peripatético, motor imóvel e impassível que,
por sua natureza, não pode ser levado a nenhuma atividade de amor, e o Ser
supremo do Cristianismo, amor agente e vivo. De um lado, uma pura abstração, de
outro uma Pessoa viva. Um, Eros ou desejo universal, atrai, como que por
necessidade, sem volição possível, sem jamais poder ser atraído; outro –
Caridade encarnada dos Evangelhos – só faz nascer o amor entregando-se a si
mesmo. Entre os dois, Scholz ergue uma barreira intransponível e culpa Orígenes
por haver implantado (sob a cobertura de uma falsa interpretação de Inácio de
Antioquia) a ideia de Eros na literatura cristã, de um Eros que se infiltra aí
para envenenar a <i>caritas</i>. Não podemos entrar aqui no fundo desse debate,
que parece transplantar para um outro terreno a velha teoria fideísta. Apenas
colocaremos duas objeções: 1) a metafísica neoplatônica não está colada à
física do Stagirita, como afirma o crítico alemão, e o realismo patrístico fica
salvaguardado pelo conceito realista, herdado do “divino” Platão; 2) toda a
experiência cristã se coloca contra a pretensa <i>contradictio in adjeto</i>
dos dois conceitos do amor. Quando Scholz se esforça em convencer seus leitores
de que o Deus “ato puro” de Aristóteles, batizado por São Tomás, não poderia ser
aproximado do Deus <i>Caritas</i> dos Evangelhos, nos recusamos a segui-lo.
Toda a história da mística, na qual os elementos do pensamento grego se
fundiram na certeza do fato cristão, prova o contrário, a saber: a harmonia e a
inesgotável fecundidade dessa síntese, verdadeiramente orgânica. O Deus de
Platão e de Plotino não se isola completamente do mundo, ao qual ele deu
existência: todo o mito do <i>Timeu</i> implica a ideia do Deus não-indiferente,
mas bom, e o Eros do <i>Banquete</i>, mais ainda do que o da <i>Quarta Eneida</i>,
longe de contradizer a ideia do Amor que se oferece, tem uma fonte em comum com
esse último. Fonte essa que só o Cristianismo descobriu, com sua varinha
mágica, e de onde ele fez brotar ondas de vida fecundadora.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn61" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref61" name="_ftn61" style="mso-footnote-id: ftn61;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[61]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Como sabemos, foi Orígenes que deu à célebre passagem da <i>Epístola aos
Romanos</i> de Santo Inácio de Antioquia a interpretação que iria se tornar
célebre: “Meu amor está crucificado” (prólogo do <i>Comentário sobre o Cântico</i>).
Esse aparente contrassenso foi retomado e celebrizado pelo Areopagita.
Certamente, esse ainda entendia a palavra Eros no sentido do desejo carnal,
cujo fogo, dizia ele, havia se extinguido nele. Seja como for, a patrística
anterior a Nicéia já inserira em seu vocabulário o termo Eros, transpondo-o
para o plano cristão, como era de seu direito. Dionísio, ao final do século V,
justificou o emprego do termo para seu enigmático Hieroteu e, no século XII
francês, São Bernardo espalhará a fama do amor-desejo por todo o Ocidente
cristão. Mas o Oriente grego guardará desse amor o caráter mais “espiritual”,
menos afetivo, de uma pura nostalgia do espírito, que, por momentos, poderá
lembrar o <i>amor intellectualis</i> de Spinoza.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn62" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref62" name="_ftn62" style="mso-footnote-id: ftn62;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[62]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Essa “fruição espiritual”, tão exaltada por Agostinho e Bernardo, existe também
entre os Gregos: nós a encontramos na teoria da pneumatização dos sentidos, a
qual está associada à ideia patrística da transfiguração do carnal. A <i>dulcedo
Dei</i> – sabor do Divino – revive em Diádoco e nas <i>Homilias</i> ditas de
Macário. Gregório de Nissa também a experimentou, mais do que Orígenes,
conforme sua exegese epitalâmica do <i>Cântico</i> de Salomão. Mas ela
permanece indiferente a Dionísio e Máximo. Para Evagro, essa suavidade da
presença divina se inclui, curiosamente, no próprio conceito da gnose. De modo
geral, as alegrias sensíveis parecem menos abundantes no Oriente do que no
Ocidente. Também os langores nostálgicos são aí atenuados, sobretudo quando
comparados com às sangrentas feridas de amor da escola Cisterciense, assim como
as correspondentes penas místicas. Fora São Simeão, que as conheceu e exprimiu
com dolorosa emoção, e Diádoco, poucos Gregos nos relatam essas “securas”,
eclipses do divino.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn63" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref63" name="_ftn63" style="mso-footnote-id: ftn63;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[63]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Hinos
de celebração de núpcias.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn64" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref64" name="_ftn64" style="mso-footnote-id: ftn64;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[64]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Sobre o silêncio místico que marca o momento culminante da oração – êxtase
mental – existe um belo estudo em latim de Odo Case. Já Clemente de Alexandria
invoca o exemplo dos grandes taciturnos, Pitagóricos que permaneciam judôs por
cinco anos, “antes de contemplar as coisas divinas”. Encontramos o mesmo
ambiente espiritual em alguns poemas de Gregório de Nazianze. Aqui ainda,
tocamos o fundo comum das almas religiosas de diferentes formações. Constatamos
isso a cada vez que tentamos aproximar o Cristianismo original do paganismo:
não a imitação, mas a comunhão de crenças essenciais, porém remodeladas. Se
existe empréstimo, será sempre um refazimento total do legado pré-cristão. No
que concerne ao silêncio, nossos Espirituais conhecem dois tipos, do mesmo modo
como distinguem duas virtudes, a natural e a sobrenatural, sendo que a última
pressupõe a aquisição da primeira. Na Escada de Clímaco, o silêncio adquirido
ocupa o décimo degrau, do qual diz o autor poder ser alcançado “após cortar a
raiz de muitos vícios”. O silêncio infuso, por sua vez, é um dom, um carisma,
semelhante ao dom das lágrimas. Em Máximo, a prece do <i>theoretikos</i>
(contemplante) consiste no “silêncio profundo no qual o espírito, por meio de
uma privação, se torna digno da união” (XIV <i>Quaest. Thal.</i>). Também
Evagro irá falar do “silêncio completo das sensações e dos pensamentos”.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn65" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref65" name="_ftn65" style="mso-footnote-id: ftn65;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[65]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O vocabulário do <i>amor Dei</i> é quase tão rico no Oriente quanto no
Ocidente, mas a ênfase se dirige a outros pontos, dentro das mesmas expressões
consagradas. De modo geral, a ideia de energia – <i>erotikè kinesis</i> – está
colocada em primeiro lugar, em conformidade com o caráter essencialmente
dinâmico, vital, do Espírito, doador de sua própria substancia, que é o Amor.
Os Orientais empregam às veze um vocábulo especial, no qual está condensada
toda a magia do Eros: <i>philtron</i>. Nós o encontramos em alguns Padres, como
Gregório de Nazianze e Teodoreto. No século XOV, o grande mistagogo Nicolas
Cabasilas adotará esse vocábulo. Devemos reter essa expressão, porque ela
possui um sentido de verdadeiro feitiço, de um filtro de amor que metamorfoseia
o ser por inteiro. É esse amor que está subentendido em Máximo, quando ele fala
do rapto em Deus.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn66" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref66" name="_ftn66" style="mso-footnote-id: ftn66;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[66]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
<i>Discurso</i> LIII. É notável o ardente cristocentrismo desse Pneumático,
para quem o objeto do Amor – que não se confunde com o amor – é sempre, repetimos,
o Verbo encarnado e glorificado, embora não sua humanidade, como para a escola
bernardina.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn67" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref67" name="_ftn67" style="mso-footnote-id: ftn67;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[67]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Esse é o “conhecimento pelo amor” de que fala Clemente, que também dirá que o
gnóstico “esse sepulcro de si mesmo”, deve preferi-lo – por hipótese – até
mesmo à sua salvação. Pois não podemos nos elevar à ciência divina senão pela
caridade, e assim ela se torna uma contemplação permanente. Conhecer e amar se
tornam sinônimos aqui.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn68" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref68" name="_ftn68" style="mso-footnote-id: ftn68;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[68]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Aqui se coloca uma questão interessante, que nos parece não ter sido
suficientemente elucidada. O Padre Rousselot, autor de um opúsculo intitulado <i>L’histoire
du problème de l’amour au moyen âge</i>, expõe no Apêndice II a doutrina de
Guillaume de Saint Thierry, amigo de São Bernardo, sobre a identidade formal
entre conhecimento e amor, princípio que tende a identificar realmente a
inteligência e a vontade-amor com a <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>substância
da alma (segundo Santo Agostinho) O Padre Rousselot supõe que Guillaume teria
captado essa ideia a partir de uma homilia de São Gregório o Grande, e talvez
também do “florilégio de Santo Ambrósio”, recolhido pelo mesmo Guillaume. Eis
alguns extratos, segundo o autor: “Pois a luz da cognição consiste em possuir a
perfeição da caridade”, e: “O Verbo de Deus nos abraça quando ilumina nossos
sentidos pelo espírito do conhecimento... O Verbo de Deus nos abraça quando
ilumina nosso coração e a parte principal de nosso ser (o espírito) pela luz do
conhecimento divino”. Segundo Rousselot, a ideia desse abraço (ou beijo) do Verbo
seria idêntica aqui à “infusão dos conhecimentos, à transfusão dos espíritos”.
As citações, extraídas de diversos tratados de Guillaume de Saint Thierry, não
deixam nada a desejar, do ponto de vista da caridade, como, por exemplo: “Deus
é idêntico a si mesmo, assim como amar e conhecer são idênticos”. O autor
explicita: “A alma não pode alcançar a Deus, senão por uma transformação que a
torne deiforme”. Para Rousselot, haveria uma flutuação no pensamento do amigo
de São Bernardo, a quem ele faz representante de sua teoria “extática” do amor.
Em nossa opinião, a única conclusão que se impõe é, de encontro com a
irredutibilidade comumente admitida pelo tomismo entre o amor e o conhecimento,
a assimilação entre o amor e a visão que constitui a cognição. Nesse caso,
podemos subscrever a afirmação de M. Gilson de que toda a escola cisterciense
“tem como característica designar por meio de fórmulas cognitivas estados que são
essencialmente afetivos”. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn69" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref69" name="_ftn69" style="mso-footnote-id: ftn69;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[69]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Além da escola renana, que mantém sua concepção do ato de conhecimento
sobrenatural (contemplação) como sendo distinto das faculdades da alma (e que,
assim, se aproxima dos Gregos), lembremos ainda, com o nome de Nicolas de Cusa,
a controversa <i>Autour de la docte Ignorance</i>. Por meio da famosa
“coincidência dos contrários, na qual “ver é amar a Deus” (<i>De Visione Dei</i>,
IV), o cardeal filósofo abriu caminho à especulação antirracional mais
acirrada: trata-se de um “conhecimento supra-mental que ultrapassa todo
conceito”. Nesse grande debate do século XV, no qual o prudente Gerson se
coloca na extrema direita e Cusa permanece no centro com Bernard Waging, a ala
esquerda, representada por Vincent d’Aggsbach se mostrou o campeão da “ascensão
ignorante”, que não admite nenhum pensamento concomitante, nem sequer
antecedente. Vansteenbergue lembra a propósito, ao comentar a ideia central de
Cusa, que “ao final da busca a distinção (entre “amar” e “ver” ou “conhecer”)
já não existe. Numa palavra, “ver a Deus” implica todos os modos de alcançá-Lo.
Aqui nos encontramos sobre o terreno no qual se coloca a metafísica Grega que
especula das trevas iluminadas.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn70" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref70" name="_ftn70" style="mso-footnote-id: ftn70;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[70]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
É preciso esclarecer a noção de <i>nous</i>, comparada à <i>ratio</i> dos
Latinos, que é a <i>luz natural </i>do intelecto. Segundo São Tomás, somente
essa pertence à natureza humana, e ela deve bastar para todas as operações
mentais. E essa razão, como sabemos, só se apoia nos sentidos – axioma clássico
do tomismo peripatético. Nosso conhecimento, assim, não é uma emanação direta
das ideias divinas (mesmo em Santo Agostinho essa emanação já se encontrava
enfraquecida), como acontece no platonismo. Sem dúvida, São Tomás, que extirpou
o “exemplarismo” agostoniano, reserva um lugar privilegiado à <i>mens</i>, extensão
da alma racional onde a graça pode operar por meio das potências “obedientes”.
Mas nesse sistema, fortemente construído e organizado, a teoria da mens isolada
do conjunto permanece sendo um mero esboço. Da mesma forma, a <i>intelligentia</i>
de Boécio (ou <i>intellectus</i>) “que se perde na contemplação” será fundida
pelo doutor Angélico com a <i>ratio</i>, e dela não se distinguirá senão na
maneira de agir. É isso que devemos ter em vista quando comparamos a
escolástica Latina com o pensamento cristão Grego: não apenas esse depende de
Platão e dos neo-platônicos (de Aristóteles, somente as psicologia), mas ele o
retrabalha e o finde com a herança recebida, num sentido puramente místico. Não
devemos esquecer que, tricotomistas desde Orígenes, nossos Espirituais
consideram o <i>nous</i> deiforme como sendo perfeitamente independente da
psique, a qual se submete a ele, inclusive a parte racional da alma, ou <i>ratio</i>.
Santo Agostinho, que era platônico, distingue também a razão superior e a razão
inferior, e fala de <i>duo in mente uno</i> (<i>De Trinit</i>. XII, 73, 4).
Essas “duas” são o conhecimento racional e a sabedoria infusa, e somente a
segunda constitui um reflexo divino, sendo que o primeiro está submetido aos <i>res
inteligibiles</i>. Os Gregos possuem um sentimento mais vivo sobre essa
distinção e da missão suprema do espírito que, iluminado carismaticamente,
alcança a <i>teleiosis</i> (perfeição). Poderíamos buscar na própria concepção
de inteligência <i>divino modo</i> da Igreja Grega tradicional a razão de sua
atitude sempre deferente diante dos contemplativos. Ela jamais submete as
revelações desses últimos ao controle da razão dogmatizante, porque essa Igreja
sempre acreditou, implicitamente, que o apofático supera o catafático. Os
próprios dogmas não adquirem, segundo ela, toda sua força e autoridade, a menos
que sejam confirmados plenamente pela experiência, pela <i>theoria</i>. O
critério aqui é a pureza da vida ascética, de um lado, e a pureza da visão expurgada
de todo influxo sensível, de outro. Ora, a desconfiança em relação a esse
sensível só cresceu ao longo dos séculos, formando um dique contra os
transbordamentos possíveis de um sentido místico desviado, o que acabou por
esterilizar, pouco a pouco, sua vitalidade. Se jamais a devoção ortodoxa caiu
no esquecimento, por outro lado muitas vezes ela esteve sob a ameaça de
esclerose. Somente no século XIX, na Rússia, a mística ortodoxa foi renovada.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn71" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref71" name="_ftn71" style="mso-footnote-id: ftn71;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[71]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Todos os Espirituais Bizantinos empregam como sinônimos, no sentido pneumático,
as palavras espírito e coração. Os hesiquiastas criaram uma teoria a respeito,
um sistema com base antropológica. No final do século XVIII, Nicodemo o
Hagiiorita, editor da Filocalia, expôs ao longo da obra essa teoria, que contém
um verdadeiro sistema anatômico: o coração é designado aqui como órgão da
essência intelectual do <i>nous</i>. Semelhante identificação já aparecia no
Egito antigo<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn72" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref72" name="_ftn72" style="mso-footnote-id: ftn72;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[72]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
É por aí que podemos compreender a alta importância atribuída pelos Gregos ao
seu dogma da processão do Espírito Santo: a igualdade consubstancial das três
hipóstases não só fica inteiramente salvaguardada, como também é assegurada
toda a economia divina. Da mesma forma, a economia da salvação individual,
entendida no sentido da<i> recapitulatio</i> plena, não como uma simples
reparação. Pessoa real, e não relação que une o Pai ao Filho, o Espírito possui
seu próprio magistério, em conformidade com sua natureza dinâmica: ele conduz,
como verdadeiro psicopompo, as almas oferecidas a Cristo, de quem ele é um órgão
vivo. Graças a ele, a mística Grega, sempre Cristocêntrica, malgrado certas
aparências, jamais é pan-crística. A união se faz no Espirito e pelo Espírito
Santo, como podemos ver em Macário. E eis porque a epiclese continua sendo
necessária para conduzir a transubstanciação das espécies na Igreja do Oriente:
a intervenção direta do Espírito é requerida em todos os sacramentos nos quais
a graça deificante se derrama, graça que é, a cada vez, atual (para usarmos a
linguagem dos teólogos católicos). Voltando à mística individual, parece que
somente os Bizantinos mantiveram, no ato da união, um papel de primeiro plano a
Terceira Pessoa. Mesmo em Eckart e Tauler, nada se intercala entre a alma e
Cristo, por ser o Amor o fundo incriado dessa alma. Tauler dirá: “O homem, na
união, é gerado diretamente pelo Pai no Filho e reflui para o Pai com o Filho
que se torna um com ele” (Sermão LX, 5). <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn73" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref73" name="_ftn73" style="mso-footnote-id: ftn73;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[73]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A teologia católica, cristalizada no Concílio de Trento, considera o Espírito
Santo como “expiração passiva” ou “exalação de amor” (Santo Agostinho). A
terceira existência da Essência una é a <i>Caritas</i>, laço que une o Pai ao
Filho, dos quais procede o Espírito, que os dois “respiram” conjuntamente. Esse
é o peso infinito do Amor agostiniano. A concepção Grega, ao hipostasiar o <i>Pneuma</i>,
nele vê a plenitude da vida, da qual o <i>Agapè</i> – que, no êxtase de torna <i>Eros</i>
– permanece sendo uma emanação. As duas concepções se tocam sem se confundir.
Dentre os Padres Gregos, São Basílio, em primeiro lugar, definiu num tratado específico
o caráter e o papel ministerial do Espírito Santo. O princípio colocado por ele
foi o seguinte: “A criatura não possui nenhum dom que não provenha do Espírito;
ele é o santificador que n os reúne a Deus”. Outros doutores o seguiram e
aperfeiçoaram a pneumatologia. Podemos dizer que a doutrina do Espírito Santo
permaneceu no centro do pensamento Ortodoxo. O que é certo é que, por todo o
tempo, o Oriente cristão se ocupou primeiramente em estabelecer a economia das
hipóstases (com o Pai sendo a Fonte da Divindade, ou <i>Pegè theotès</i>), ao
invés de tentar reunir a Trindade numa “unidade em ação”, como o fez o Ocidente
Latino de modo geral.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn74" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref74" name="_ftn74" style="mso-footnote-id: ftn74;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[74]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A doutrina dos dons do Espírito Santo que São Paulo reunira, e à qual aludem
com frequência os Padres do deserto (cf. as <i>Conferências</i> de Cassiano),
encontrou sua primeira expressão no Ocidente – segundo Santo Agostinho – em
Gregório o Grande. A Idade Média marchou resolutamente sobre suas pegadas. No
século XIV, o Dominicano espanhol Juan de São Tomás codificou essa doutrina,
seguindo de perto o Anjo da Escola. Ele distinguiu os sete dons, enumerados com
precisão, e as sete virtudes morais, mesmo infusas, e as virtudes teologais, ao
mesmo tempo em que manifestava sua conexão com a caridade. O Oriente não
definiu sua própria doutrina dos Carismas, indissoluvelmente ligados à noção
geral da <i>charis</i>, na qual “se unifica a diversidade de operações
sobrenaturais” (I <i>Coríntios</i> 12: 6). Já em Evagro e em toda a sua escola,
os “dons” se confundem inteiramente com algumas virtudes sobrenaturais, ou
melhor, eles operam a transfusão das virtudes naturais. E esses dons aparecem
como incriados, na medida em que são “frutos do Espírito”. O Pe. Viller
observou que existe uma divergência entre os Gregos quanto à atribuição de
alguns dons. Somente Máximo considerava a sabedoria – <i>sophia</i> – como dom
do conhecimento espiritual propriamente; para os demais (com Diádoco à frente e
até Nicetas Stethatos) essa seria apanágio do dom da ciência, sendo a sabedoria
identificada com o ensinamento (como em Orígenes). Os medievais Latinos
estariam mais próximos de São Máximo. Os Orientais sempre insistiram sobre a
diversidade dos dons inegavelmente distribuídos entre os eleitos, ao mesmo
tempo que no fato fundamental, afirmado por São Paulo, de que a graça
santificante é uma. As distinções sutis entre a graça habitual e a graça atual
são desconhecidas aí. Seria preciso rever tudo isso em relação com a doutrina
“sofial”, que possui raízes patrísticas seguras (Santos Justino e Irineu), e
que as teologias russas contemporâneas desenvolveram, ao identificar a
Sabedoria, não com o Filho, mas com o Espírito Santo, desde Vladimir Soloviev,
essa ligação viva entre a Ortodoxia Grega e o Catolicismo Romano, até Bulgakov.
<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn75" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref75" name="_ftn75" style="mso-footnote-id: ftn75;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[75]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
É sobretudo pelo temperamento místico que Macário (ou o pseudo Macário) se
distingue dos outros Espirituais, pois ele é antes de tudo um poeta e um contemplativo.
Cristão, ele tem um senso agudo da realidade, da força do pecado – <i>amartia</i>
–, e de que Satanás vive nela uma vida imensa e múltipla, penetrando na própria
substância da alma humana. Isso se deve à concepção específica que o autor tem
da composição das substâncias, marcadas, segundo ele, pela corporeidade – salvo
a de Deus, unicamente espiritual. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn76" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref76" name="_ftn76" style="mso-footnote-id: ftn76;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[76]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Na Homilia 31, depois de haver mostrado os amigos de Deus ungidos pelo
Espírito, tornados <i>christianoi</i> e consagrados ao Senhor, o autor, num vibrante
apelo de amor, exala toda sua alma, toda sua paixão – <i>eros tes agapès</i> –
por Cristo-Deus. Ele declara de si mesmo: “Cristo se torna tudo para ti: paraíso,
árvore da vida, pérola, coroa, ao mesmo tempo sofredor e incapaz de sofre,
homem e Deus; vinho, água viva, cordeiro, esposo, combatente e arma, tudo em
tudo: Cristo é”. Podemos aproximar essa litania das invocações tão frequentes
nos hinos de Simeão, como, por exemplo: “Ó Cristo, Tu, reino celeste, Tu, terra
dos humildes, Tu, paraíso verdejante, Tu, castelo divino, pão de nossa carne!
Tu és a taça e a bebida da vida, chama inextinguível, coroa e distribuidor de
coroas, alegria, felicidade e glória... A graça de Teu santíssimo Espírito
brilhará como um astro sobre todos os justos e, no meio deles, Tu resplandecerás,
ó Sol inacessível! Então todos serão iluminados na medida de sua fé, de sua
esperança e de sua caridade, na medida da purificação e da iluminação de Teu Espírito”
(XXVII). O conceito de amor, força ígnea que destrói o pecado e a paixão na
alma, que a conduz à impassibilidade terrestre, que é o Eros extático divino,
está igualmente aí, assim como a imagem da Luz incriada, ao mesmo tempo Espírito,
Verbo e Divindade Trina por inteiro. Ora, a Ortodoxia impecável do Novo Teólogo
jamais causou a menor sombra de dúvida na Igreja Grega, que o tem na conta de
seus maiores santos. A imaginação lírica de Simeão, em quem o Salvador aparece
sempre em primeiro plano, cercado de glória, e onde a alma que se une a ele é
chamada de “cálice do espírito divino”, é notavelmente próxima da visão
epitalâmica das homilias macarianas.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn77" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref77" name="_ftn77" style="mso-footnote-id: ftn77;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[77]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Lembremo-nos da Sarça ardente – teofania divina – de Moisés, do Monte Sinai
abrasado, do carro fulgurante do profeta Elias no Antigo Testamento. Em seguida,
das línguas de fogo do Espírito, descendo sobre os apóstolos no Pentecoste, e a
visão de Saulo no caminho de Damasco, visão ofuscante que o fez perder
momentaneamente a vista. E o Cristo-Rei, não é ele o herdeiro do <i>Sol Invictus</i>
dos antigos?<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn78" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref78" name="_ftn78" style="mso-footnote-id: ftn78;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[78]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Devemos citar, em apoio à nossa tese, não apenas os textos de origem Grega. O
Ocidente, desde Santo Agostinho, com sua <i>impressio luminis divini in nobis</i>,
confirmou a ideia do Deus-luz. Ele está presente, seja em tratados de mística,
seja nos relatos de experiências de “união” espiritual, na Idade Média e nos
séculos seguintes. A grande profetiza do século XII, Hildegarde, não concebia
suas visões senão como revelações na luz. Ela distinguia entre o fundo luminoso
de suas aparições, fundo que ela qualificava como <i>sombra da luz viva</i>, e <i>vivens
lux</i>. Bem antes de Hildegarde, São Simeão descrevia a Trindade como “Luz três
vezes brilhante”, e anunciava: “Tua carne se iluminará como tua alma e,
acolhendo a graça, brilhará inteira, semelhante a Deus”. Essa ideia está em
perfeita harmonia com toda a espiritualidade do Oriente Grego. Deus é percebido
pelo órgão da visão, transfigurado no momento da visão. Os Gregos especificaram
e sistematizaram, em especial no Hesiquiasmo, essa intuição mística universal
cuja origem remonta ao paganismo. Já para Evagro e para toda sua escola, assim
como para Máximo e Thalassius, a visão da Trindade é a da luz tri-solar, imagem
que se reencontra intacta em Simeão o Moço e em sua posteridade espiritual. Os
dois Gregórios, o Sinaíta e Palamas, recolheram essa imagem da Tradição. Se
Satanás pode se disfarçar em anjo de luz, como lembra Diádoco, isso só prova
que existem contrafações do divino, e que é preciso vigiar às portas do
espírito, incansavelmente.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn79" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref79" name="_ftn79" style="mso-footnote-id: ftn79;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[79]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Aqui está a linha se separação entre a mística cristã ortodoxa e o emanatismo
(de emanação). Separação dogmática essencial, tanto quanto a ascese, oblação
dos sentidos, não constitui jamais na recusa em reconhecer o direito do carnal à
santificação. Os Gregos, com sua antropologia idealista tão ousada, foram até o
limite, sempre preservados do perigo por seu conceito apofático de Deus. Sua imanência
não será para a criatura outra coisa do que a participação nas energias da
Essência, mas uma participação que deifica, conforme a graça. Nesse sentido, o
homem pode ser realmente chamado de “criador criado”, como diz Scotus Erigena,
longínquo discípulo de Gregório de Nissa, Dionísio e Máximo. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn80" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref80" name="_ftn80" style="mso-footnote-id: ftn80;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[80]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A prece pura se identifica ara Evagro e Máximo com a contemplação da Santa
Trindade, que é a “divinização dos anjos e dos homens”; trata-se da prece
teológica no silêncio profundo, com o espírito desnudado, posto em presença de
Deus. Somente então, conforme nossos Espirituais, a alma reproduz a imagem
perfeita de seu Criador. A ideia de quietude, consagrada pelo termo hesíquia, é
dominante: Deus é paz imutável – <i>Sabbat</i> – e para assimilar-se a essa paz
o homem deve vencer para sempre seu tumulto interior. A teoria das paixçoes, de
origem alexandrina, de seus movimentos induzidos da alma está fundamentada no
ideal da catástase, estado de estabilidade realizado na <i>apatheia</i>, que
consiste, não o esqueçamos, na liberdade plena da alma, independente de tudo
que não pertença à sua verdadeira natureza. A impassibilidade em Máximo tem
também o nome de “estado pacífico”. Todo dinamismo da energia erótica deve
servir à pacificação última, a mística Bizantina é uma mística quietista, no
sentido verdadeiro do termo, o que não implica uma pura receptividade, a alma é
levada até aí pelas asas da ação realizada e da graça derramada no próprio seio
da Paz, que constitui<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>bem supremo, enquanto
q eu o mal consiste na agitação vã, impotente e vazia.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn81" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref81" name="_ftn81" style="mso-footnote-id: ftn81;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[81]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
É preciso confessar que os escritos autênticos de Simeão e de Nicetas estão em
flagrante contradição com a proibição de toda imaginação no <i>Methodos</i>.
Nosso místico viu a Cristo, conversou com Ele, antes de se abismar na Luz
inefável e no silêncio sagrado. A regra adotada, será a mesma do <i>Methodos</i>
hesiquiasta: só se pode conhecer a Deus pela visão da Luz que emana Dele.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-87167562028476429432020-10-17T12:18:00.006-07:002020-10-17T12:20:46.177-07:00Myrra Lot-Borodine - A Deificação do Homem - Capítulo I: Fundamentos Teológicos<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-size: 12pt; line-height: 107%;">A
doutrina da Deificação na Igreja Grega até o século XI<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a><o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><b><span style="font-size: 12pt; line-height: 107%;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span face=""Arial Black",sans-serif" style="font-size: 18pt; line-height: 107%;">I<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b>Fundamentos Teológicos<o:p></o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>INTRODUÇÃO<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A <i>theoria</i> (a contemplação aliada ao estudo) da patrística
grega, recolhida, continuada e amplificada pelos Bizantinos, seus herdeiros
diretos e legítimos, constitui um mundo à parte, inteiramente fechado às
infiltrações de fora. É um mundo no qual a vida íntima do espírito dorme como
uma água esquecida no fundo de um poço. Sua doutrina da contemplação, que não
podemos dissociar do ensinamento dogmático da Igreja-mãe, forma um todo
homogêneo. Sobre mais de um ponto, essa doutrina, platônica até em seus últimos
frutos, cristã e oriental desde sua raiz, se distingue do Ocidente latino e
permanece ainda hoje desconhecida dele – ou, por ele, mal interpretada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Todo o edifício repousa sobre a pedra angular de um duplo conhecimento:
o da teognose apofática, ou conhecimento da natureza divina, incrustrado nas
trevas que constituem a franja de sua Luz inacessível, e o da antropologia
mística, ou conhecimento da natureza humana, perscrutado nas profundezas de seu
destino primeiro, e nas deformações de seu estado presente, que é preciso
reerguer antes de revivê-lo plenamente e de uma vez por todas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Inicialmente, Deus é desconhecido, <i>agnostos Theos</i>, Ele está
além da existência, do ser, da razão, Ele é absolutamente incognoscível e
indizível. Essa agnosia, que começa por levantar uma barreira intransponível
entre o incriado e o criado, se encontra na base de toda especulação judaico-cristã<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Já Fílon de Alexandria, que apresenta uma síntese tão pessoal da inspiração
bíblica, da metafísica helenística e da mística oriental, reconhecia o <i>mysterium
tremendum</i> desse Deus, que escapava aos instrumentos da inteligência, porque
ultrapassava a própria inteligência. Ele é <i>apoios</i>, sem limites, sem
qualidade determinada, ao mesmo tempo em que é infinitamente rico em todas as
perfeições. Para concluir: “É preciso ser Deus, declara Fílon, para compreender
Deus”. E eis que, pela primeira vez na história, aparece em primeiro plano,
fortemente matizado pelo entusiasmo profético, a grande descoberta do espírito
humano: a intuição do divino através do êxtase. Semente vinda de longe, lançada
sobre um terreno admiravelmente preparado, e que germinará lentamente sob a
terra, o caráter gratuito desse êxtase já se desenha no precursor judaico da
mística cristã.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Cristianismo dos primeiros séculos, ao proclamar a teofania do Verbo
feito carne – que não é o Logos de Fílon, cuja encarnação é impossível –
manteve ciumentamente a transcendência do Princípio sem princípios. A palavra
do evangelista, “ninguém jamais viu a Deus”, foi retomada, meditada e
aprofundada no sentido joanita pelos Padres da Igreja nascente, adversários
irredutíveis dos orgulhosos sistemas gnósticos que violavam o mistério depois
de havê-lo entronizado. Mas somente a majestade do “Não-gerado” permaneceu
insondável aos olhos dos doutores da lei. Para Santo Inácio de Antioquia, fiel
ao pensamento do Quarto Evangelho, que em seu tempo já se encontrava fixado por
escrito, somente o Verbo revelava o Pai, sempre desconhecido, e cujo atributo
primeiro era o “tranquilo silêncio”. Esse Filho, cuja unidade indissolúvel com
o Pai foi proclamada pelo bispo mártir, até fazer Dele – em aparência – um só
ser divino, era chamado por Inácio em suas epístolas, de palavra ou boca
“verídica” pela qual o Pai falara, tanto aos profetas do Antigo, como aos
Apóstolos do Novo Testamento: “Ele é o Verbo que saiu do silêncio”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os apologistas acentuam primeiro o caráter específico do Logos,
pré-eterna energia e ideia criadora do Pai. E, com sua teoria da dupla geração-proclamação
do Filho, eles especificavam ainda sua atitude diante do Pai: em face do Deus
oculto, o Deus revelado. Justino o Mártir emprega, para designar o Pai do
universo, o único “não-gerado” e inominável, uma expressão platônica que
devemos reter: “além de toda essência<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Sua teologia da filiação divina do Verbo, gerado antes de todas as criaturas e
visível apenas a elas, é claramente subordinativa, recuando em relação à
cristologia de Santo Inácio, que de resto possuía um caráter mais religioso do
que filosófico<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O grande teólogo do século II, Santo Irineu, bispo de Lyon, embora
mais próximo do que Santo Inácio da concepção que, definitivamente, triunfará,
afirma com todas as letras a nossa impossibilidade de ver o Pai, a não ser por
intermédio do <i>Unigenitus Filius</i>, porque “o homem, por si só, não vê a
Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”;
mas, “se o Pai do Filho é invisível, o Filho do Pai é visível<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Ao mesmo tempo, esse último dos Padres apostólicos nos mostra, bem acima de
nosso conhecimento natura do Criador pela criação, um outro, mais perfeito: o
conhecimento “segundo o amor”, que se opõe ao conhecimento impossível “segundo
a imensidão”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No Concílio de Niceia, em 325, impôs-se, como sabemos, com o brilhante
campeão da Ortodoxia, Santo Atanásio, a crença na consubstancialidade das duas
hipóstases. Daí por diante, o mesmo mistério, no que concerne ao conhecimento
último, abarca o Filho, igual e semelhante ao Pai, até que os uma o Espírito
Santo, cuja natureza é idêntica. Pareceria então que toda comunicação imediata
deveria ser cortada entre a mônada trina e a criatura racional. Mas não foi
isso que aconteceu. Pois essa criatura, chamada, conforme a crença cristã, para
um destino sobrenatural, invencivelmente atraída por sua causa eficiente e por
sua causa final, deveria iniciar, desde aqui de baixo, o <i>itinerarium mentis
ad Deum</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Para compreender como a antinomia foi resolvida na espiritualidade
grega, é preciso primeiro analisar sua noção apofática da deidade, a única
adequada ao seu objeto, infinito e absolutamente simples, único exaustivo,
devido à sua própria indeterminação. Estudar a seguir a estrutura íntima do
homem, tal como teria sido antes do pecado, tal como se tornou por causa do
pecado e tal como deverá ser novamente, para conhecer plenamente, para poder
amar e contemplar santamente na união transformadora. Compreender enfim, por
qual movimento duplo convergente, de inclinação divina e ascensão humana, pode
se efetuar o encontro supremo: o encontro do homem com Deus, a união que
deifica pela graça.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>A TEOGNOSIA APOFÁTICA<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O leito da teologia negativa havia sido cavado e a ponte de arco-íris
havia sido lançada sobre o abismo entre Deus e o homem, antes ainda do
Pseudo-Dionísio, desde os umbrais do século III, na gnose alexandrina.
Inspirada pelo neoplatonismo e o estoicismo enquanto pensamento, por Fílon,
enquanto experiência extática, oriental por sua terminologia emprestada aos
Mistérios, essa gnose, entretanto, é profundamente cristã. Impossível negar
suas ligações com o Quarto Evangelho, o da Luz-Verdade e da adoção divina,
assim como impossível é recusar a grande novidade de sua mensagem. Foi Clemente
de Alexandria que, entreabrindo a porta secreta, primeiro declarou que “não
conhecemos a Deus, senão naquilo que Ele não é”, e que esse conhecimento
intuitivo constitui uma revelação imediata. Ele assim estabeleceu o próprio
princípio da doutrina apofática da qual se encontra suspensa, como por um fio
de ouro, toda a mística grega. Um conhecimento das coisas divinas, ou seja, do
incognoscível, não pode ser racional. Ele não pode ser obtido, com efeito,
senão por uma iluminação carismática de todo o ser, e precedida por diversos
graus de iniciação. Se Clemente se serve de bom grado da linguagem dos
mistérios pagãos, e nos fala em <i>hierofantia</i> (ostentação dos objetos
sacros) e de <i>epoptia</i> (o mais alto grau de contemplação dos mistérios),
ele sempre subentende com isso a iniciação cristã, na qual o Verbo encarnado é
o centro irradiante, “Filho único que é a marca da glória do Pai”. Trata-se de
uma adesão direta da alma crente, elevada pela graça, uma tomada de posse de um
bem, impossível de se conquistar apenas pelo esforço da vontade, ou mesmo de um
pensamento purificado. E nós veremos que alguma coisa do mistério abissal
permanecerá inacessível para todo o sempre, não por sua imperfeição, ou por uma
impotência sua em se tornar sensível, nem por causa da fraqueza de sua
inteligência. A razão está em outro lugar, na própria natureza do objeto.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Orígenes, que abriu um largo caminho para as teologias positivas do
futuro, e que, com olhos de água, pretendeu perfurar todas as brumas, conservou
sempre a esperança de atingir a essência da Mônada una: expurgando o espírito,
preservando-o de todo contato material, ao estilo de Plotino. Seu mestre,
Clemente, era mais consequente consigo mesmo, mais obediente às severas lições
que vinham do fundo da tradição. Uma vez que “Deus não pode ser alcançado nem
por imagens, nem por ideias, estando fora de toda e qualquer propriedade
inerente às coisas”, não é possível mais do que tocar a periferia de seu ser
sobre os cumes da gnose. Essa gnose inspirada dos eleitos e dos perfeitos era,
para Clemente, muito superior à fé (<i>pistis</i>) dos simples fieis, no que
ele se separa do judeu Fílon, cuja influência sofreu, e do ponto de vista da
exegese alegórica das Escrituras. Mas Clemente jamais se fechou na torre de
marfim da alta aristocracia, como tantas vezes o acusam. Pois, para ele, todo
crente é um gnóstico ou um sábio em potência, e essa sabedoria implica, junto
com a ascese purificadora, a fé, mãe de todas as virtudes cristãs. Ademais, a
gnose pneumática é sempre “uma graça que ilumina o espírito”. Trata-se do dom
da ágape, onde caridade, inspiração e ciência sagrada são inseparáveis<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Essas coisas permanecerão em toda a teologia mística dos gregos, que vêm em
linha direta da gnose ortodoxa de Alexandria. Enfim, o Deus de Clemente,
planando acima do inteligível e acima do sensível, oculta em si uma vontade de
benevolência pessoal – a <i>filantropia</i>, expressão cara à patrística. E
nosso Doutor compara o divino “Filantropo” à ancora invisível que atrai para a
margem aqueles que a ela se agarram. Bela imagem da graça previdente cuja noção
mesma era estranha à soberba dos filósofos e à embriaguez dos iniciados de
Eleusis da antiguidade pagã<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em boa hora canonizado por sua Igreja, o mestre de Orígenes, mais
seguro para se seguir do que seu genial aluno, exerceu uma influência decisiva
sobre os <i>pneumatikoi</i> do monaquismo no Oriente e em Bizâncio. O <i>Stromates</i>
parece ter sido um dos livros de cabeceira de São Macário (ou Pseudo-Macário),
de São Nilo, de Evagro o Pôntico, de São Máximo o Confessor enfim, o que faz
justiça ao “mais filosófico dos filósofos”. Encontraremos muitas vezes o nome e
a marca espiritual desse nobre mistagogo, escondido sob o amplo manto platônico
ou estoico. Na via real que conduz à contemplação-união, ele será o primeiro,
embora longínquo, condutor do rebanho eleito. Caberá a outros o cuidado piedoso
de refundar a mística abstrata do Logos <i>didaskalos</i>, como mística viva de
Jesus Cristo. Essa será a obra dos séculos IV e V, dos construtores do dogma e
da <i>Ecclesia</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Uma questão precisa, que já tocamos de leve, se coloca agora: o que
pode o espírito criado conhecer de Deus, o que pode ver Nele? A resposta para
essa questão, em geral pouco estudada, é, a nossos olhos, de uma importância
capital, tanto para a especulação pura como para a experiência mística ligada a
ela. Com efeito, ela traça uma linha de separação clara entre as duas
teologias, a grega e a latina, uma linha de separação das águas que remonta a
Santo Agostinho, quem, nesse ponto em especial, rompeu com a tradição
patrística grega, em geral pouco conhecida por ele. seu último representante no
Ocidente fôra Santo Ambrósio de Milão, canal principal, mas não único, por onde
essa tradição passou até chegar ao bispo de Hipona.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os Padres gregos, partindo da ideia do ser, sempre distinguiram em
Deus a essência e as forças (“energias”), fossem potenciais, fossem
atualizadas, distinção que remonta, sob sua forma geral, à filosofia antiga<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Já Plotino, depois de Aristóteles, afirmava a incognoscibilidade de toda
essência, pois, sendo simples, sem acidentes e indivisível, ela não pode ser
apreendida pelo pensamento, que é múltiplo e limitado. Como sonhar assim em
conhecer a essência divina, abraçar o Infinito com um espírito finito? Não
somente esse é impensável por definição, como ainda a própria força – que é
distinta da essência, na medida em que não é exteriorizada e não se torna
energia – aparece como “treva” aos seres criados no tempo <i>ex nihilo</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A razão, iluminada pela fé, pode certamente emitir algumas verdades
positivas sobre Deus. A teologia catafática, explicitando essas verdades
positivas, chega a construir, peça por peça, todo o dogma: mas esse não passa
da refração do mistério través do prisma do pensamento, uma ilhota que emerge
do oceano do incognoscível. O último mistério permanece impenetrável, revelado
unicamente pelas energias incriadas e criadoras que derivam diretamente da
essência incognoscível do Deus trino<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn10" name="_ftnref10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Elas manifestam a perfeição da divindade – ao mesmo tempo em que velam seu
brilho – tantno pela beleza do Cosmo, como pela sabedoria das leis que o
governam. Assim é que as forças atualizadas do Ser único formam a base da
pirâmide que sobe, estreitando-se cada vez mais, até a essência incognoscível;
elas são o único aspecto visível do Deus invisível. Pontos de partida de nossa
teognosia humana, que é ao mesmo tempo uma teodiceia, essas atividades – ou
teofanias – trarão sempre os nomes divinos de Onipotência, de Bondade, de
Inteligência ou de Providência, simples atributos que não podem, senão de modo
imperfeito, qualificar o Inqualificável, e menos ainda esgotar o conteúdo do Princípio
infinito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essa concepção já era familiar a Fílon, com uma nuance: ao isolar Deus
numa solidão imutável, Fílon o fazia comunicar-se com o mundo por intermédio do
Logos, a um tempo Inteligência e Força criadora, <i>Theia dynamis</i> (potência
divina), distinto das Potências que sustentavam sua criação. O dogma trinitário
ortodoxo não podia admitir semelhante degradação do divino em suas hipóstases,
igualmente incriadas, idênticas como natureza e inseparáveis. Mesmo a tríade de
Plotino, substancial de outro modo, mas assim mesmo emanatista, do “Um, do <i>Nous</i>
e da Alma do mundo”, pode ser considerada análoga, mas nunca o protótipo, da
Trindade cristã, que nada tem, nem pode ter, de uma hierarquia, qualquer que
seja<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn11" name="_ftnref11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É verdade que podemos constatar algumas flutuações, que já mostramos
mais acima, no dogma trinitário da teologia ante-nicênica. Em Atenágoras, por
exemplo, o Logos, que é consubstancial ao Pai apenas em potência, não é outra
coisa do que o conjunto das Ideias que agem no universo. Quando toda pretensão
à subordinação desaparece, a incognoscibilidade se torna apanágio de toda a
Trindade, e as energias, irradiando de um centro único, pertencem, sem
distinção possível, às Três Pessoas, cuja essência é uma<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn12" name="_ftnref12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
E essa essência, repetimos, jamais pode ser plenamente percebida, mesmo no
êxtase, por ser um estado teopático, vale dizer, um estado no qual o homem está
submetido diretamente à ação de Deus. A união do criado com o incriado não se
dá senão por intermédio dos raios-forças que deificam. Daí procede a absoluta
impossibilidade da visão dita intuitiva. Nada seria capaz de preencher esse
abismo ontológico, uma vez que os próprios Anjos, que se banham na “luz
tri-solar”, não são capazes de penetrar no coração do inviolável mistério
derradeiro. Mas os espíritos puros sabem que nada sabem, e esse é o ápice do
conhecimento apofático. Assim é descartada toda suspeita de panteísmo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O mérito da escola capadócia, caminhando sobre as pegadas dos
primeiros Padres, foi o de ter lançado uma luz sobre essa discriminação
verdadeiramente fundamental. Sempre subentendida por Clemente o Gnóstico, ela é
às vezes esquecida pelo intelectualismo gnosticizante de Orígenes, o qual,
devido a esse desvio, não pode nos servir de guia aqui.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O bispo de Cesareia, São Basílio, lutando contra o arianista Eunomo,
proclamou abertamente, em nome da Tradição autêntica da Igreja, que a única
revelação de Deus se dá através de suas teofanias. E ele especificou: de um
lado, a essência incomunicável, de outro, as energias que dela emanam. Os dois
Gregórios, e em especial Gregório de Nissa, primeiro metafísico da vida
contemplativa grega, deslindaram à perfeição o intrincado problema. Esse último
doutor, discípulo ortodoxo de Orígenes, a quem deu continuidade, corrigindo-o
em mais de um ponto doutrinário, ensinou que o próprio Verbo não revelou mais
do que uma parte da força teúrgica latente. Quanto à natureza divina, ele não
pôde dá-la a conhecer, porque ela não tem nome, sendo assim indizível. E essa
ausência de nome é simbolizada pela “treva divina” na qual entrou, no Sinai,
Moisés, o primeiro homem vivo arrebatado em êxtase<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn13" name="_ftnref13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Essa treva não é outra coisa do que o ofuscamento provocado pela Luz divina.
Com Gregório de Nazianze, o bispo de Nissa nos mostra, em sua <i>Vida de Moisés</i>,
que lhe foi inspirada pelo modelo de Fílon, aquilo que, em Deus, pode ser
comunicado de modo imediato: o aspecto de seu ser que está voltado para o mundo,
que não subsiste senão por essa ação da energia divina, estável. “Tu me verás
pelas costas”, foi dito ao chefe do povo eleito, e a mão de Javé, que passava,
lhe escondeu Sua Face, “que ninguém pode ver sem morrer<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn14" name="_ftnref14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Entretanto, a gnose, sabedoria iluminada pela graça do amor santificante,
permite ao espírito deiforme contemplar os raios-reflexos dessa Face, e se unir
a eles.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O ensaio de uma síntese harmoniosa, que delimitasse as duas teologias,
catafática e apofática, foi tentada pelo enigmático autor das <i>Areopagíticas</i>,
provavelmente no final do século V, cerca de cinquenta anos após a morte de
Santo Agostinho. Talvez essa data, desconhecida pela história, marque o evento
mais considerável para a mística cristã, mesmo para o Ocidente latino, que só
adotou Dionísio com certa reserva, como que perturbado pela estranha intensidade
de sua vertigem metafísica. Pois não é por citá-lo com frequência, que isso
implique inspirar-se verdadeiramente nele, como podemos ver pela gnose prudente
de São Tomás de Aquino. Somente Maître Eckart (e talvez Tauler e Ruysbroeck),
tão próximo como afinado com a especulação transmitida por Scottus Erigena,
parece possuir uma alma dionisíaca. Mas a sombra do Areopagita plaina sobre
toda a Idade Média contemplativa. O que a experiência afetiva medieval sempre
acrescentou a esse pensamento, elevado e diáfano, mas sem calor, foi a centelha
de uma emoção, nascida do distante braseiro agostiniano, e que se tornou ainda
mais ardente depois de São Bernardo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Quanto aos gregos, eles devem à fonte dionisíaca, filtrada para eles
por São Máximo o Confessor, uma cristalização perfeita das ideias que lhes eram
congênitas. Entre essa fonte e a de Santo Agostinho, eles não precisaram nem
hesitar nem escolher, pois da segunda, que escoa tão longe da outra, nossos
Espirituais jamais se saciaram. E, não esqueçamos que, desde o século IV, no Egito,
berço da vida contemplativa, a ascese mística desabrochou sobre o próprio ramo
da gnose cristã alexandrina e dionisíaca.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Apenas algumas palavras, a respeito da especulação apofática do
Pseudo-Dionísio, muito mais cristão e muito menos dependente de Proclus, do que
em geral se afirma até hoje. Um crítico russo, Vladimir Lossky, a apresenta sob
uma nova luz. Dele emprestamos, em grande parte, a exposição que se segue, e
que resume os pensamentos diretores do tratado dos<i> Nomes Divinos</i>. O
principal é: Deus é ao mesmo tempo transcendente e imanente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O autor dos Livros areopagíticos nos mostra em primeiro lugar que as
duas vias, a afirmativa e a negativa, embora irredutíveis uma em relação à
outra, conduzem ao mesmo fim: o conhecimento da Trindade santa. Essa Trindade
contém em si as <i>hénoseis</i>, uniões, “residências secretas de Deus que não
se manifestam”, e as <i>diakriseis</i>, separações que se produzem
primeiramente no seio da vida intradivina. Saindo da divindade, por toda a
eternidade elas se revelam em múltiplas aparições às criaturas. Luzes divinas, filtradas
pelo sensível, essas <i>proodoi</i> ou “processões” não são outra coisa do que
as ideias ou energias incriadas: por meio delas, Deus governa a tudo, e, por
sua vontade, delas participam os seres. Toda existência e toda substância
procedem assim dessas <i>dynameis</i>, a que chamamos de “nomes divinos”.
Sabedoria, Vida, Ser, Existência, essas coisas significam <i>forças</i>
conferidas pelos dons que são assim denominados. Em suas incessantes teofanias,
as energias criadoras em nada alteram a simplicidade perfeita da natureza
divina, ainda que elas próprias sejam a Divindade, que em absoluto é diminuída.
Assim sendo, não há perda alguma da essência divina, nenhuma degradação da Luz primeira,
nenhum “emanatismo” no sentido próprio, nenhuma identidade de natureza entre o
Princípio livremente criador e as criaturas, arrastadas nas ondas teúrgicas
pelo efeito da graça. Os “raios supra-essenciais”, ao descer até as criaturas,
as fazem participar da vida divina, por maneiras prescritas por Deus. E essas
maneiras, <i>analogiai</i>, que nada têm em comum com as “analogias” de São
Tomás de Aquino, são as Ideias das coisas, pré-existentes nas virtudes de Deus.
Elas vêm até nós emergindo das trevas da Essência desconhecida. Princípios e
fins das coisas criadas, essas Ideias platônicas contêm as causas de todos os
seres, e se comunicam ao mundo incansavelmente. “Deus confere a todos Sua visão
(<i>theoria</i>), participação (<i>koinonia</i>) e semelhança (<i>homoiosis</i>),
segundo a ideia divina de cada ser”. O conhecimento perfeito de todas as participações,
declara Dionísio, une aos raios que iluminam a insondável Sabedoria; ao mesmo
tempo em que elas nos deslumbram, elas nos mergulham na “novem do
desconhecido”. Ali se esconde, no fundo da <i>hesychia</i> – o repouso, a Paz
silenciosa – o mistério da Causa primeira, do Deus uni e trino, que está para
além do ser. Mistério supremo que se coloca na intersecção do duplo eixo das
teologias, negativa e positiva. Pois as três hipóstases são a um tempo tanto as
<i>henoseis</i>, uniões, como as <i>diakriseis</i>, separações, no interior da
Trindade santa, que se revelam exteriormente. Ora, somente as últimas
permanecem acessíveis ao olhar humano. Deus criou o mundo para manifestar Sua
aparição às criaturas e atraí-las para Si pelo desejo ou o amor, Eros. O
objetivo da criatura é a deificação pela graça: a <i>theosis<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn15" name="_ftnref15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Após essa brevíssima análise, vemos a partir daí que a união
deificante não pode ser outra coisa do que o fruto de um conhecimento negativo
último. O fundo, sobre o qual se projetam como faíscas luminosas, as energias
do Ser, permanece sempre obscuro. E existe ainda outra particularidade, não
menos importante, e que desenvolveremos mais adiante: a deificação que participa
apofaticamente se dá para cada criatura de modo individual, que é determinado
pelo grau de sua perfeição e por sua natureza própria; isso, ao contrário da
via comum catafática, é sempre estritamente objetivo. Daí provém a
imutabilidade do dogma ecumênico, espinha dorsal de toda a consciência
eclesial, e a superabundância de graças, que se adapta às almas em suas
hierarquias, iluminadas e purificadas cada qual a seu modo. Graças que são,
também elas, incriadas – não nos esqueçamos disso<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn16" name="_ftnref16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Tudo é diferente dessa mistagogia hermética, no sistema simples de
Santo Agostinho, que foi chamado, não sem razão, de primeira filosofia cristã,
embora, de fato, a experiência vivida tenha sido do coração. Platônica, porque
acima dela se desdobra o céu das <i>ideias-mãe</i>, o pensamento agostiniano
inunda o universo de luz inteligível<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn17" name="_ftnref17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Mais do que isso, a noçãode unidade aí predomina, tanto na metafísica quanto do
ponto de vista do dogma<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn18" name="_ftnref18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
A simplicidade e absoluta “ipseidade” do Princípio sem começo nem fim, definido
como Bem Supremo, parece obrigar o bispo de Hipona a não separar, ao contrário
dos Padres gregos, a essência divina das Forças ou Energias, que mais tarde o Tomismo
irá chamar de “operações”, transformando-as em criações. Para Santo Agostinho –
e sobre esse ponto todo o Ocidente o seguiu – existe em Deus uma identidade de
substância e de existência, do <i>quo est</i> e do <i>quod est</i>, ou dito de
outra maneira: Deus é o que existe.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Logo caíram as sutis distinções implicitamente reconhecidas pelos
Padres gregos, fixadas de uma vez por todas pelo Areopagita, e que teceram a
trama viva da mística grega e bizantina<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn19" name="_ftnref19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
E então, malgrado a extrema circunspecção de Santo Agostinho, abriu-se de um
golpe à contemplação o perigoso caminho do ontologismo, da <i>visio Dei per
essentiam</i>. Ele próprio manteve erguida a barreira entre o Criador e a
criatura, sempre prisioneiro da matéria, sempre engajado na massa do sensível.
Somente o rapto – o arrebatamento – reservado a pouco eleitos, como Moisés ou
São Paulo, podem lançar essa criatura, pelo espaço de um raio, na plena luz dos
céus, na face-a-face dos bem-aventurados<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn20" name="_ftnref20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Aqui em baixo, a alma, embora iluminada pelas ideias divinas, não pode ver as
coisas diretamente em Deus. Daí a visão imperfeita, mediata<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn21" name="_ftnref21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O espírito, purificado pela vontade, desfruta apenas do raio
“vesperal”, como dirão mais tarde os místicos medievais, e é ainda a visão “em
espelho e em enigma”, sob o véu das sombras<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn22" name="_ftnref22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Sempre atraído pelo peso de seu desejo – <i>amor meus, pondus meum</i> – o
espírito agostiniano tende com toda a força de suas asas para a graça da visão
beatífica, a única que pode lhe conceder a “luz de glória”. Ele se sente e se
sabe ordenado à <i>beatitude</i> – mas não à <i>deificação</i>; pois essa lhe é
proibida, uma vez que não pode haver, no entendimento de Santo Agostinho, consubstancialidade,
portanto interpenetração, da natureza divina com a natureza humana. Tudo se
reduz a uma participação íntima ao Bem Supremo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Ora, a deificação, antecipada primeiro e como que preparada <i>in via</i>,
completada a seguir <i>in pátria</i>, constitui para a patrística grega, que
separa as <i>energias essenciais </i>da <i>essência</i>, o princípio mesmo do
plano da criação, o objetivo supremo da Encarnação do Verbo e da vida criada. Por
isso, as pontes foram bruscamente cortadas entre os dois mundos, o Oriental e o
Ocidental, da teologia cristã. E cada um, muito antes da ruptura oficial, mais
profunda do que se costuma crer, seguirá a curva de seu próprio destino. Somente
as linhas unitivas, em ondas infinitas, mais de uma vez se entrecruzaram sob as
estrelas...<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A diferença transparece, ainda mais significativa do que nas duas
teognosias, na dupla antropologia, para a qual devemos agora dirigir nossa
atenção.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>A ANTROPOLOGIA MÍSTICA<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Começando por Santo Irineu, todos os teólogos gregos, do século II ao
XIV (inclusive) relataram e repetiram, com toda a precisão devida, a mesma
história dramática em três tempos: a do homem, nascido em beatitude, na <i>athanasie</i>
(imortalidade) da filiação divina, morto pelo pecado, revivido pela graça e
reunido pelo Espírito Santo, no seio do Cristo-Logos, sob a Luz trina. Todos concordaram
em proclamar que, feito à imagem e similitude (<i>homoiosis</i>) – e não à
simples semelhança – de Deus, Adão deveria ser um participante, por direito de
nascimento, da glória<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn23" name="_ftnref23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Dito de outra maneira, a verdadeira natureza do homem no paraíso terrestre
seria sobrenatural. Esse homem, criado livre e imortal, em estado de perfeição
progressiva ou dinâmica, colocado assim no futuro, era o centro do universo, um
microcosmo, pertencendo simultaneamente, por sua própria composição, tanto ao
mundo inteligível como ao mundo sensível. Órgão, e não instrumento passivo, da
vontade do Criador, Adão tinha uma missão a cumprir. Desde seu primeiro dia,
Deus lhe havia assinalado como objetivo, conforme diz Santo Irineu, “a absorção
da carne pelo espírito”. Pois esse deveria ser o fim de todo o sensível, destinado
a amadurecer como inteligível<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn24" name="_ftnref24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Nesse plano da criação está inserida a ideia-mestra do Logos, imagem
perfeita do Pai e marca de Sua glória, princípio da ordem cósmica, protótipo
ideal da criatura inteligente. Segundo Santo Atanásio, seguido pelos Capadócios
e por São Máximo o Confessor, o <i>nous</i>, esse olho da alma, era <i>logikos</i>,
vale dizer, conforme ao pensamento criador, à palavra proferida por Deus Pai. Pois
aquilo que o Pai concebe, se realiza pelo Logos e se termina em perfeição pelo
Espírito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Eis então o homem estabelecido <i>ab initio </i>nessa comunhão
estreita com a divindade, à qual Santo Irineu chamou de <i>Koinonia</i>, e que
as gerações patrísticas seguintes confirmarão com toda sua autoridade, com toda
a força de sua convicção inquebrantável: ele é, por adoção, filho do “dia
divino”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O grande dialético da mística bizantina do século VI, São Máximo o Confessor,
apôs um carimbo pessoal, muito particular, à teoria dos <i>logoi</i>,
embrionária em Santo Atanásio, tornando-a sua. Tricotomista, como todos os
Padres gregos, que distinguiam no composto humano o corpo, a alma e o espírito,
Máximo considerava o <i>nous</i> (que é o <i>spiritus</i> agostiniano, a <i>mens</i>
ou a <i>apex</i> <i>mentis</i> dos medievais, o <i>homem interior</i> de Eckart
e de Tauloer) – esse “norte” da alma intelectual – como sendo naturalmente deiforme.
A antropologia e a cosmogonia, unidas indissoluvelmente em São Máximo, giram
ambas em torno de um pivô central: o Verbo pré-eterno, o <i>logos spermatikos</i>
dos estoicos. Dividido em <i>logoi</i> ou ideias-princípios que realizam o Universo,
o Verbo governa inteiramente esse último: 1) pelas leis naturais, 2) pelas obras
de Sua Providência, e 3) pelos caminhos do Julgamento. Mas o universo, o ideal
em sua essência, divino pela energia que nele se encarna, não é nem simples,
nem imutável, como somente Deus é. Ele se compõe de dois mundos, o inteligível –
os anjos e as almas humanas – e o sensível, o da matéria. Mais complexo e
sempre instável, esse último é formado por quatro elementos, em perpétua luta. Daí
provém o perpétuo escoamento das coisas. Embora de aparência enganosa, por
causa de sua própria mobilidade, o mundo sensível pensado pelo Criador existe
realmente e mantém, por intermédio do outro mundo, um contato permanente com
seu Princípio, o Logos. O laço que o une ao mundo inteligível, do qual ele é um
sinal visível, é o homem, criatura a um tempo sensível e racional, lugar de encontro
de todas as energias encarnadas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Poderíamos quase afirmar que esse microcosmo humano é o decalque do
Deus-Verbo, o que lhe confere uma dignidade excepcional, e o eleva acima dos
anjos<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn25" name="_ftnref25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
São Máximo, assim como outros Padres da Igreja do Oriente, não hesita em chamar
o homem de “deus criado”, com toda a força da expressão, sem nada atenuar. O homem
é, como dirá um eminente representante da doutrina russa sobre a <i>Sophia</i>,
Boulgakoff, uma verdadeira “hipóstase terrestre de Deus”; segundo São Máximo,
do Verbo, “por quem tudo foi feito”. Com efeito, o corpo que envolve a alma
humana apresenta uma analogia com o Cosmo que recobre o Logos, como se fosse
uma vestimenta. Seu espírito é a imagem de Deus, do Deus que se revela no mundo
por intermédio de suas Forças. Eis porque, pelo conhecimento do homem, é
possível chegar ao primeiro, embora incompleto, conhecimento de seu modelo
incriado. E ainda podemos conhecer a esse modelo, admirando-o na sabedoria e na
beleza de sua obra visível: essa é a contemplação natural adquirida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Logos se manifesta no homem sob a forma de uma Inteligência soberana,
que une a razão e o ser, o <i>nous</i>, “olho do entendimento”, é o depositário
na alma do <i>eikon </i>(o ícone, a imagem) de Deus, o repouso de sua imagem
trina: a efígie do Filho impressa pelo selo do Espírito Santo, ungido pelo Pai.
A iluminação pelas Ideias chega ao espírito diretamente do princípio divino
(que é o “intelecto agente”, como diriam os escolásticos, e como afirmava Roger
Bacon, de acordo com Avicena). Trata-se de uma intelecção <i>divino modo</i>. Podemos
então dizer que o <i>nous</i> é o órgão de apreensão do conhecimento-intuição
carismático; não um simples prolongamento da razão discursiva, como, por exemplo,
é para a escola tomista, que não reconhece na alma nenhuma faculdade distinta
da inteligência una<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn26" name="_ftnref26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Toda essa teoria do conhecimento é irracional em sua raiz, embora ela não
recuse, para expressar as verdades do dogma, servir-se de conceitos da <i>ratio</i>,
da lógica aristotélica, sempre provisória e precária. Trata-se de uma doutrina inatista,
que, reformulando todas as categorias psicológicas, coloca Deus no próprio
centro da ontogênese, como realidade única: o Deus trino que a um tempo se
decompõe e se unifica nas “profundezas” da alma. Pois o Logos é, segundo a Igreja
ecumênica, a imagem do Pai e o centro irradiante da Trindade<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn27" name="_ftnref27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
que, através dele, o homem alcança.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>A missão de Adão teria sido,
como dissemos, a plena realização do plano providencial da economia divina. Ao assumir
o papel do Logos sobre a terra, substituindo-o de certo modo, o homem deveria
harmonizar todos os contrários da criação em devir, da criação que por ele
seria continuada e terminada. São Máximo traça esse caminho de perspectivas
ilimitadas, caminho que o homem deveria seguir sem se desviar. Ao mesmo tempo
em que mantinha sua humanidade integral, ele deveria se elevar acima das
distinções transitórias – a começar pelo sexo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn28" name="_ftnref28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
– e alcançar, pela virtude e pela intelecção, a espiritualização de tudo o que
existe. Ele deveria transformar a terra no paraíso, fazer dela uma coisa única
com o céu, e por fim unir a si mesmo, unir-se plenamente, semelhante a Ele em
tudo, salvo em sua natureza: “Pela natureza, o homem, corpo e alma, é menos do
que um homem; pela graça, ele se torna inteiro Deus, em sua alma e em seu corpo”
(<i>Ambigua</i>, XXVIII, 64). Última metamorfose, inteiramente submetida à ação
carismática do Espírito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Como meio sobrenatural para chegar a esse fim, sobrenaturalmente
natural, o homem, cuja vida perfeita é a glória de Deus, possuía esse dom
inato, a <i>caridade</i>: fruto da vontade e da inteligência, desejo imanente
de perfeição, ciência infusa da Luz. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>No
Éden, nenhuma paixão o perturbava o espírito humano, mestre de todas as suas faculdades,
e cuja orientação, tal como uma agulha imantada, estava voltada para Deus. Nada
obscurecia a onda límpida na qual se mirava, em todo seu esplendor, a Glória
incriada. Essa era a aurora sem crepúsculo, da “luz sem declínio”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas o homem, assim dotado de plena liberdade de escolha, sem a qual
não passaria de um vil escravo, caiu. Ele caiu, porque preferiu o amor vão de
si mesmo ao amor verdadeiro de Deus. Voluntariamente, por orgulho e cupidez, de
início confundido pela falsa ciência do bem e do mal, ele mergulhou na noite do
não-ser. A desobediência de Adão “esse germe vivo que trazia em si todo o
futuro de nossa raça”, representou uma queda imediata na vida dos sentidos e,
através dela, na morte. Aqui nos encontramos plenamente na tradição agostiniana,
universal na Igreja, pois Santo Agostinho diz expressamente que “o homem optou
pela avara posse dos bens privados”. Foi esse ato de prevaricação que desencadeou
tudo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn29" name="_ftnref29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Somente os gregos insistirão primeiramente sobre o caráter intelectual da
falta, ou<i> hamartia</i>. Para eles, todo o mal provém da <i>agnoia</i> (ignorância),
tendo o <i>nous</i> cessado de ser o regulador perfeito<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn30" name="_ftnref30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Daí a ruptura do equilíbrio interior, a desorganização da psique como um todo. Mas
não se diz aqui, como com Santo Anselmo, que o primeiro efeito do pecado
original tenha sido a privação da justiça ou retidão, arrastando consigo o despertar
da concupiscência, que estava latente. Aqui, a ordem dos termos é inversa: não <i>privatio-vulneratio</i>,
mas <i>vulneratio-privatio</i>, como a lesão inicial que desagrega toda a
natureza adâmica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">As consequências disso foram infinitamente dolorosas. Primeiro para a
carne, condenada à concupiscência e, através dela, à enfermidade, a murchar e
se dissolver. A seguir, para a alma, privada de sua seiva natural, sacudida até
suas profundezas e como que desagregada. A vontade, não inteiramente corrompida
e esmagada – como em Agostinho – mas encurvada, distorcida em suas energias. Sobretudo
a inteligência, antes um reino de luz, agora obnubilada pela ilusão e dominada
pela tirania da irascibilidade e da concupiscência, as partes inferiores da
psique humana. Por fim, última e fatal consequência do pecado de Adão, todo o
macrocosmo, ferido com seu líder, toda criatura, chamada a louvar o Senhor alegremente,
foi condenado a sofrer e a gemer até o final dos tempos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Esse quadro, de imensa desolação, onde os tons sombrios recobrem e
extinguem a radiosa claridade da aurora terrestre, se encontra também sob a
pluma de Santo Agostinho. Falta a ele, porém, senão a visão grandiosa da catástrofe
final, o impulso audacioso de um mesmo sonho escatológico<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn31" name="_ftnref31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Psicólogo admirável e mestre da introspecção, o grande Africano, guiado por uma
aguda experiência pessoal, se agarrou quase que exclusivamente às realidades de
nosso estado presente empírico, de nossa decadência marcada a ferro e fogo na
espécie humana. Quanto ao primeiro Adão, em estado de inocência preternatural,
ele é, antes de tudo, para Santo Agostinho, uma criatura extraída do nada. E esse
nada que, no neoplatonismo, não passa da ausência ou vazio metafísico, aos
olhos de Santo Agostinho (sem dúvida, última reminiscência maniqueísta) possui um
caráter deficiente que é, por assim dizer, positivo: trata-se já de uma
predisposição à imperfeição, senão ao pecado mesmo. M. Gilson expressa essa
tendência com clareza, dizendo que, “segundo Agostinho, existe na criatura uma
espécie de falta inicial que gera a necessidade de mudança”. Ora, a necessidade
de “mudança”, acrescentamos nós, implica necessariamente uma ideia de
decadência, porque a beatitude de Adão e Eva não poderia aumentar, sendo
estática; isso é contrário ao dinamismo do estado paradisíaco, segundo os
gregos, desde de Irineu até Máximo, e ainda antes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Ademais, o estado de “justiça” em que se encontravam nossos ancestrais
no paraíso, segundo o sistema agostiniano, não lhes era natural, mas sim algo
como um “dom acrescentado”, um privilégio gratuito de Deus, e não a maestria
radical sobre seu ser. A diferença não é pequena<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn32" name="_ftnref32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Aquilo que, para o Doutor da graça, aparece como uma pura liberalidade da parte
de Deus, será para São Máximo e a tradição que ele representa, a vontade mais
profunda do Criador. Pois Deus deseja se encontrar no homem, criado imortal por
seu sopro, e martelado à sua efigie. A imagem divina, apenas virtual na alma,
reflexo longínquo segundo o agostinismo, é entre os gregos uma cópia ideal,
incrustrada na pesandez do tecido humano. Num caso, o homem posterior ao pecado
retorna abaixo de seu <i>status naturae</i>, que aliás é vagamente
representado, e privado apenas daquilo que lhe havia sido concedido por
acréscimo. No outro, ele perde sua verdadeira natureza, seu direito de
progenitura e de adoção divina, premissas da deificação.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Por causa dessa ferida profunda aberta no
flanco da criação, o homem, esvaziando-se da vida gloriosa que um dia fôra sua,
se tornou parte do Cosmo, que antes ele governava por meio de sua própria
felicidade, e que a partir de agora se desagrega. A raça de Adão, se já não
pode cair mais baixo, caiu de mais alto, e arrastou com ela todo o universo para
o abismo. Tudo está aí.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">De resto, a queda prevista, quase desejada no sistema de Agostinho,
por causa da Encarnação que ela demanda, e que seria inútil sem ela, jamais
foi, para a Igreja do Oriente, a <i>felix culpa</i>. Tanto mais que a
Encarnação nunca foi concebida aí como sendo uma função da Redenção<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn33" name="_ftnref33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Encontramos essa crença na Idade Média, entre alguns Beneditinos do século XII,
injustamente negligenciados, como Rupert de Deutz, Honorius de Augsbourg e os
irmãos Gerhoh e Arno de Reichesberg, bem como em todo o franciscanismo, com
Duns Scot à frente<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn34" name="_ftnref34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Seu ciumento cristocentrismo exige que a criação seja levada à perfeição pelo
Verbo, que, definitivamente, glorificará a humanidade. Para os scotistas, ademais,
tudo é determinado pela vontade do amor de Deus, que deseja ser amado
infinitamente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Aceitando o fato consumado da decadência do ser humano, a patrística
grega não sentirá mais do que uma nostalgia, uma amargura; não apenas é preciso
refazer o espelho fiel a partir do espelho deformado, como ainda levar a obra
até o final, ela que foi interrompida antes de começar. A saber, em primeiro
lugar, reanimar, sob o impulso do Espírito Santo, a “similitude” que foi
apagada, depois recolocar o mundo transfigurado na glória divina. Essa é a obra
da <i>recapitulatio</i>, da restauração da humanidade, na qual o Deus encarnado
precede o homem; na qual, tendo lhe concedido a vida eterna, lhe comunica a
força deificante pelo Espírito que o santifica e o eleva, doravante, ao seio do
Pai, na “nuvem luminosa” do Deus trino.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><u>O “THEOS ANTHROPOS” E A RECAPITULATIO<o:p></o:p></u></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A encarnação (<i>ensarkosis</i>), que, segundo Inácio de Antioquia, é um
dos três mistérios ocultos ao próprio Satanás – qual terá sido seu sentido
profundo? <i>Cur Deus homo</i>? A essa questão, da qual depende todo o futuro
da esperança cristã, a primeira resposta foi dada por Santo Irineu de Lyon, na
segunda metade do século II, com uma amplitude e uma audácia verdadeiramente surpreendentes
para esse teólogo prudente, que era acima de tudo um homem da Igreja e do
governo. Na resposta que ele deu se encontra o germe de toda a doutrina do <i>recapitulatio</i>
ou da <i>anakephalaiosis</i>, que foi “esfumada” e praticamente apagada dentre
a maior parte dos críticos católicos no começo do século XX, que pouco a mencionam.
E, no entanto, ela é o sistema nervoso do pensamento patrístico e o selo que
esse imprimirá a toda a teologia prática e a teologia mística dos Bizantinos. Essa
doutrina se apoia sobre a <i>koinonia</i>, a adoção divina, conduzindo
diretamente à deificação, e que se baseia nessas palavras: “Deus se fez homem,
para que os homens se fizessem deuses”. Santo Irineu indica a justificação
escriturária dessa verdade no célebre versículo do Salmo 81: “Eu disse: vós
sois deuses”, retomado pelo próprio Salvador em João 10: 34: “Por acaso, não é
na Lei de vocês que está escrito: ‘Eu disse: vocês são deuses?”. E a rocha
sobre a qual o bispo de Lyon fundamenta sua magnífica profissão de fé, é para
ele o dogma intangível de Cristo, simultaneamente verdadeiro Deus e verdadeiro
homem. Trata-se de uma unidade orgânica que se opôs desde o início, como um
dique que se ergue contra o assalto dos ventos, ao docetismo do século II de
todos os gnósticos, e ao racionalismo das heresias cristológicas que viriam
depois. A mística dupla, paulina e joanina, soube-a Irineu harmonizar com
grande felicidade, e dela extrair o sentido profundo: a identidade da carne de “nosso
Senhor e Deus”, promessa de vida eterna, pois Cristo é o “Príncipe da Vida”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A resposta triunfante a essa questão obsedante retorna sem cessar sob
sua pluma: como poderia o homem se tornar Deus, se Deus não tivesse se tornado
homem? Essa resposta, retomada pela patrística dos séculos seguintes, será:
Jesus Cristo se tornou aquilo que somos, a fim de que possamos nos tornar
aquilo que Ele é. Daí provém a necessidade absoluta do Verbo feito carne e que
veio a nós <i>propter nostram salutem</i>. E essa salvação, repetimos, não é
outra coisa do que a incorporação, à natureza humana lesada, do fermento da
incorruptibilidade, por meio de sua união íntima com o Deus encarnado. Restauração
– em potência – da herança perdida e garantia de imortalidade, é isso que nos
concede o fato único e simples da Encarnação. Grito de alegria, cujas
ressonâncias repercutem ao infinito em todas as almas cristãs, regeneradas pela
<i>enanthropesis</i> (a entrada na humanidade) do Deus Salvador.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Sobre os efeitos, imediatos e distantes, dessa graça primeira que
reintegra nossa espécie à linhagem divina, os Padres gregos, com absoluta unanimidade,
são inesgotáveis. O tom é dado pelo grande Atanásio, já precedido por Clemente
e Orígenes. Em seu tratado clássico, <i>De Incarnatione Verbi</i>, assim como
em suas <i>Orationes</i>, o vencedor do concílio de Nicéia retoma e reforça o
termo temerário de <i>deificação</i>, mais de um século depois de Santo Irineu.
Ele afirma: “Jesus Cristo se fez homem, a fim de nos divinizar”. Ora, isso só é
possível porque o Logos foi nosso modelo desde o começo dos tempos, ideia que
já encontramos antes, e à qual Santo Atanásio, o Doutor do Logos
consubstancial, retorna com frequência. “O homem, repete ele, não poderia ser
divinizado se Aquele que se encarnou não fosse o Verbo de Deus”, e
inversamente: “Não seríamos libertados do pecado se a carne da qual se revestiu
o Logos não fosse nossa própria carne humana”. Daí vem a <i>homoiosis</i> como
condição prévia de nossa filiação divina, de nossa participação futura à Sua
glória: união real da carne do Verbo com a nossa. Sempre, na Soteriologia, a
ênfase recai sobre o sentimento de <i>libertação pelo princípio de regeneração</i>,
e não, como no Ocidente, sobre a <i>reconciliação</i>. Antes de tudo, sermos
justificados, libertados da <i>lei dos membros</i>; ou então ser glorificados,
imersos vivos na luz. Duas tendências profundas que respondem a tendências
secretas diferentes. Cristo veio para destruir a morte e para nos renovar à Sua
imagem, essa é a nota dominante no Oriente<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn35" name="_ftnref35" style="mso-footnote-id: ftn35;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[35]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Podemos notar seus ecos vibrantes em todos os seus Padres.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">São Basílio de Cesareia insiste e enfatiza: “Foi por nossa causa que o
Logos se fez mortal, para nos libertar da mortalidade<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn36" name="_ftnref36" style="mso-footnote-id: ftn36;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[36]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Ele deificou o gênero humano. E São Gregório de Nazianze, apelidado na Igreja
de ‘o Teólogo”: “Jesus representa em figura (no sentido platônico do arquétipo)
aquilo que nós somos. Assim, “por intermédio Dele, a integridade de nossa
natureza foi restituída”. E ainda, “Nós nos tornamos divinos através Dele<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn37" name="_ftnref37" style="mso-footnote-id: ftn37;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[37]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
O santo Teólogo desenvolve com delicadeza esse elevado pensamento de que o
homem, sendo a obra prima da criação, recebeu a intervenção direta de Deus para
lhe dar aquilo que, por sua miserável culpa, havia perdido: sua dignidade de
filho divino<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn38" name="_ftnref38" style="mso-footnote-id: ftn38;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[38]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
E São Gregório reporta as palavras de seu falecido amigo, o grande São Basílio:
“O homem é uma criatura, mas ele recebeu a ordem de se tornar Deus”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O mesmo grito de reunião encontramos em São Cirilo de Alexandria, que
declara com força ímpar: “Se Deus se tornou homem, o homem se tornou Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn39" name="_ftnref39" style="mso-footnote-id: ftn39;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[39]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
São João Crisóstomo, chefe da escola realista de Antioquia, dirá, sob uma forma
mais atenuada: “Nós precisávamos da vida e da morte de um Deus, para que
vivêssemos”. Enfim, São João Damasceno, em sua Suma <i>De Fide Orthodoxa</i>,
resume assim, já no final da era patrística, a economia de nossa salvação: “Cristo,
cuja natureza é idêntica à nossa, recriou em nós a imagem divina, para nos
libertar da corrupção. Ele nos tornou imortais em espírito e na carne”. Mais
uma vez, trata-se do antídoto do veneno mortal do pecado, o princípio imanente
do renascimento espiritual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Toda obra messiânica, trazida à luz e vista por esse ângulo, recua no
tempo e no espaço, alarga seus horizontes até o infinito, se multiplica com uma
prodigalidade real. Conhecemos bem o abundante paralelismo, modelado por São
Paulo, amplificado pelos Padres, dos dois Adão, de Cristo, chefe místico do
novo corpo, do qual nós somos os membros. Esse paralelismo sem fim foi
completado, desde Santo Irineu, pelo das duas Eva. A mãe cresceu
misteriosamente com o Filho e o concebeu.... ora, isso que o segundo Adão
recebeu no seio virginal de Maria nos entregou, é a natureza humana integral.
Para ele, a “túnica de pele” de que falam com tanta dor Orígenes e Gregório de
Nissa – nossa própria carne pecadora – renasce de sua deterioração. Aqui, a
Encarnação é, desde logo, uma Redenção, pois aquilo que Cristo assumiu, ele
redimiu. É a reparação, condição primeira para a glorificação, e ao mesmo tempo
uma prova inequívoca de amor e de perdão.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas, por que a Paixão? Tanto par5a a expiação pela virtude do sangue
divino, como para a imortalidade; as duas coisas, inseparáveis, levam à
perfeição a obra da recapitulação. Clemente de Alexandria escreveu: “Ó divina
maravilha! Um Deus sucumbiu, e o homem foi levantado””. A morte foi vencida
pela morte, e a vida, como objetivo último, finalidade da Redenção – eis o
motivo primordial, a coluna dorsal de todas as meditações soteriológicas. O caráter
propiciatório dessa morte única também não escapou aos nossos doutores. Justino
o Mártir, em seu célebre <i>Diálogo</i>, já indicava a seu adversário Trifon
que essa consistia numa expiação penal. Para São Cirilo de Jerusalém, a morte
de Cristo representa a reconciliação entre a terra e o céu<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn40" name="_ftnref40" style="mso-footnote-id: ftn40;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[40]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>:
uma expansão do humano até o cósmico. Santo Atanásio insistirá sobre a
ab-rogação do decreto divino pela morte de um único representante de toda a
humanidade, “pois, com Ele, todos morrem e ressuscitam<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn41" name="_ftnref41" style="mso-footnote-id: ftn41;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[41]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
Mais uma vez, a ênfase recai sobre a vitória final: a <i>atanasia</i> renovada
pela <i>anastasis</i> (ressurreição). São Basílio repete também, dando-lhe
novos matizes, essa afirmação de que somente o Logos poderia, por sua obediência
voluntária, oferecer a Deus uma expiação suficiente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os dois Gregório retomam a questão, a perscrutam e aprofundam,
sobretudo o bispo de Nazianze, numa cristologia plena e límpida. Não é apenas
em relação ao dogma trinitário que ele foi considerado como o teólogo da
Ortodoxia, por excelência. A imolação sobre a Cruz comoveu profundamente a alma
desse Doutor, que foi um dos corações mais sensíveis de sua Igreja. Ele colocou
em nítido relevo o caráter de penitência voluntária, de oblação gratuita dessa
morte, triunfo sobrenatural, não suplício heroico e apoteose póstuma do Justo,
conceito que nada tem de cristão. Em seu belo <i>Discurso</i> pascal, São
Gregório nos lembra que o Sacrifício verdadeiro já havia sido figurado pelos
ritos do Antigo Testamento. Para o ilustre Teólogo, o Cristo-hóstia
verdadeiramente se apropriou de nossos pecados, se fez “pecado e maldição por
nós”, como o afirma São Paulo, a fim de nos libertar dessa maldição. A ideia,
que encontramos igualmente em germe na <i>Grande Catequese</i> de Gregório de
Nissa, a ideia do Novo Adão que nos resgata com seu sangue, energia da Cruz, se
aproxima, antecipando-a, da substituição vicária de Santo Anselmo; mas lhe
falta a noção jurídica da “satisfação”. Quanto ao <i>lytron</i>, o tributo pago
ao demônio, ele jamais teve senão um lugar secundário na doutrina dos Padres e,
salvo para o mais jovem dos Capadócios, esses a rejeitam ou a negligenciam. O que
importa, é a morte do Deus feito homem, que salva a humanidade pecadora,
comunicando a ela a virtude luminosa de sua vida imortal. Aqui estamos
plenamente no ambiente espiritual do Quarto Evangelho e das glórias
apocalípticas que o cercam com seus raios fulgurantes. Encarnação, Redenção,
tudo tende para o acordo final: a Ressurreição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A própria Paixão jamais consiste, para os Gregos, a de Jesus-homem,
apenas a da humanidade do Deus encarnado; ela provém da hipóstase do Filho, na
qual, pelo “privilégio da unidade”, a divindade e a humanidade se encontram
inteiras. Sobre essa “comunicação dos idiomas”, tudo está fundamentado na
cristologia ortodoxa, e o <i>Anthropos</i> não aparece senão sob a auréola do <i>Theos</i>.
Assim é que São Gregório de Nazianze verá na imagem do Cordeiro imolado o <i>pathon
Theos</i>, o Deus sofredor. Com singular insistência, ele nos falará da Paixão
do Ser, impassível por definição. São Cirilo de Alexandria irá ainda mais longe:
ele só deseja ver e saudar essa hipóstase una, com suas duas naturezas
completas, até no despojamento do ultimo abandono humano, até esse último espasmo
de agonia mortal: “Meu Deus, por que me abandonaste?”. E, de fato, esse clamor <i>de
profundis</i> não termina, já no Salmista, por um vibrante apelo ao louvor da
eterna glória? A mesma concepção do sofrimento divino encontramos em São
Máximo. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na teologia grega, mais especificamente na tradição alexandrina que
domina sempre entre nossos contemplativos, o elemento humano está a tal ponto
penetrado, saturado – mas não reabsorvido – pelo divino, que ele parece já
coroado de glória. Não há nisso nenhum monofisismo – porque os mais eminentes
doutores de Alexandria e Bizâncio, Cirilo, Leôncio, Máximo, o combateram sem tréguas
– mas uma crença essencialmente teocêntrica<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn42" name="_ftnref42" style="mso-footnote-id: ftn42;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[42]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
O Cristo dos sinóticos, o “Cristo segundo a carne”, se eclipsa diante do Cristo
pneumático de São Paulo, de São João sobretudo, cujos pés tocam a terra, sem pesar
sobre ela. Isso se revela, tanto na especulação, quanto na sensibilidade, tanto
na natureza íntima da piedade, quanto no culto oficial cujo dogma é a alma, e
na arte sacra que penetra esse culto. Com que munificência a Igreja grega
celebra a Epifania, no batismo de Jesus pelo precursor, e na Transfiguração na
luz sobrenatural do Tabor! Quanta poesia litúrgica, hinos de alegria sem par,
se derramam em ondas sobre a noite clara como o “dia sem declínio”, a noite de
Páscoa, desta das festas, triunfo dos triunfos!<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Oriente cristão se prosterna, também ele, diante da vítima sem culpa,
ele beija, não a madeira do suplício, mas, sobre o epitáfio, o Corpo sagrado
velado pelos Serafins, o lençol Daquele que “amou até a morte”, e que, com
isso, arrancou para sempre o aguilhão dessa morte. O Oriente não separa todas
as estações do caminho da Cruz, que ela abarca num só olhar: no próprio sono da
morte, ela pressente a incorruptível vida divina, e não se demora pranteando-a
humanamente. Através das sombras trágicas do Getsêmani e do Calvário, ele espia
a aproximação do radiante milagre no sepulcro selado. Do Gólgota, onde tudo se
consumou, ele volta seu olhar para o jardim de Arimatéia, jardim da
Ressurreição, protótipo mesmo da Transfiguração final, que revela ante seus
olhos fascinados a Jerusalém celeste<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn43" name="_ftnref43" style="mso-footnote-id: ftn43;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[43]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Num só coro, ela lembra de suas promessas e adora o Deus-homem, mais do que o Homem-Deus,
do que o <i>Ecce Homo</i>. E aqui renasce o espírito do Quarto Evangelho, que é
não apenas o do amor infinito, como também o da majestade, infinitamente
glorioso. Do alto de Sua Cruz, o Cristo-Rei não deixa cair nenhuma lágrima
humana, e não parece contemplar, ao longe, senão a colheita da vida eterna que
se levanta, ao confiar sua Mãe e filha, a <i>Ecclesia</i>, ao discípulo
bem-amado. O mesmo acontece com os cristãos gregos que seguem esse rastro
luminoso. Para eles, a esperança é mais forte do que a compaixão. Em alguns
crucifixos bizantinos, sobre os quais antes brilhava em glória, Cristo voou
para onde está entronizado à direita do Pai, e a Cruz nua basta no santuário
para eternizar a divina lembrança.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;">*<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Duas oferendas do gênio cristão, dois olhares de um só e único <i>amor
Dei</i>. À Idade Média ocidental, tomada por um sofrimento amoroso, pertence
todo o tesouro inesgotável da sensibilidade patética, da <i>fruitio Dei</i> na
prece, em todas as formas da piedade; o fervor de joelhos, o culto da
humanidade que sangra do dulcíssimo Mestre e Amigo. Sentimento feito de perdida
gratidão, desenrolando-se num longo estremecimento de ternura, sentimento do
qual nascerá a pura devoção ao Coração imaculado, ao Sagrado Coração de Jesus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn44" name="_ftnref44" style="mso-footnote-id: ftn44;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[44]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Todas as lágrimas de infinita piedade sobre o Homem das dores que traz a
salvação, sobre a Virgem mãe, cujo coração foi trespassado por sete espadas; e
todos os sorrisos à maternidade da divina Infância, sob a estrela de Belém, a
estrela da Redenção. Todos os raios partem de nosso coração de carne; mel
roubado da colmeia da dileção bernardina, cântico ensolarado do Poverello de
Assis, <i>laudes </i>inflamadas de Jacopone da Todi, litanias suaves do <i>Jesu
dulcis memoria</i>... <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">E, no Bizâncio porfirogeneta, tão austero em sua púrpura, nem efusões,
nem unção, nem langores, nem delírio. Mas, com os dons simbólicos dos reis
Magos, o ouro, o incenso e a mirra, no seio de uma Liturgia onde tudo é luxo,
majestade e repouso, a reverência-adoração, prosternada sobre as pedras nuas da
alma, aos pés do Pantocrator. Um arrepio sagrado nos percorre e nos envolve
numa mesma atmosfera irreal, quase irrespirável, como uma obra prima da arte
bizantina, ícone milagroso, “não feito pela mão do homem” (<i>acheiropoiete</i>),
que ilumina, sem jamais se extinguir, a lâmpada da prece perpétua. E, no
lirismo hierático dos hinos de Simeão o Novo Teólogo, o mais abençoado pelo
Eros divino desse Oriente grego, eis o vinho, destilado gota a gota, vinho de
uvas densas, como que pisado pelo próprio invisível Vinhateiro.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em nenhum lugar podemos perceber melhor esse vivo contraste, em suas
nuances, como na dupla orientação da imitação de Cristo: seguir o Crucificado ou
reviver com o Transfigurado. A Cristandade medieval quis imitar antes de tudo a
santa humanidade, fiel à antiga divisa agostiniana, “<i>Per Christum hominem ad
Christum Deum</i>”. Para São Bernardo, que tanto amou os “dias de carne” de
Jesus, é no “cálice bebido pelo Senhor” que começa a lenta espiritualização de
nosso amor ainda carnal. E, ainda muito longe do Doutor melífluo, Suso, o
servidor-amante da Eterna Sabedoria, lhe fará eco, designando à alma “que ama a
Deus ao pé da Cruz” a meditação deleitosa de todas as etapas da Paixão, com a ardente
crucificação de si mesma. Entre as duas se desenrola toda a teoria das vítimas
oferecidas em holocausto.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Imitar a Cristo será, para todo o Ocidente medieval, e para além dele,
colocar seus passos nos passos do Senhor, sem retirar nem por um instante os
olhos da Face coroada de espinhos, subir com Ele ao Jardim das Oliveiras e ao
Calvário, e prosseguir, prolongar indefinidamente sua obra de expiação, sua obra
de misericórdia. Daí provém a invasão das Ordens mendicantes, com sua ascese
crucificadora, penetrando no século para evangelizá-lo ou fustigá-lo, rompendo
com o ideal exclusivamente orante dos Beneditinos. Daí também o rio
transbordante da adoração reparadora e da caridade, amor ao próximo, derivado
do outro; a alegria dos méritos reversíveis, aureolando a comunhão dos Santos
católicos, e, na intimidade dos colóquios inefáveis, no brilho das visões
imaginativas sem sombra, tantos dons, tantas graças sensíveis.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Também o Oriente bizantino seguiu seu <i>Kyrios</i>, dobrado aos pés
da Cruz, pela via estreita da renúncia total, mas sempre buscando ver, mesmo no
abismo do rebaixamento, da <i>kenosis</i>, os brilhantes vestígios divinos. A ideia
da <i>Basileia</i> (Realeza) jamais o abandona. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ao mesmo tempo, semelhante à alma platônica
caída, ele se lembra eternamente de sua própria origem sobrenatural, vela
solitária queimando diante do Senhor das Beatitudes. Não o primado do
sofrimento<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn45" name="_ftnref45" style="mso-footnote-id: ftn45;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[45]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
necessário apenas como discípulo catártico, a <i>teleosis</i> (acabamento) de
São Paulo (“Eu perfecciono minha carne...”), ou mesmo a prova aceita com
serenidade; a sede do cervo sedento, que corre para a fonte, a sede da
Contemplação que já não parece ser desse mundo, a <i>apatheia</i> ou “santa
indiferença”, que prepara a alma para a união deificante. Uma intensa
concentração interior que refunda a alma sensível, que remodela o espírito e a
metamorfose; menos irradiação visível, sem dúvida, menos obras apostólicas
próprias. Marta sacrificada a Maria, a Maria que primeiro viu, no orvalho da
graça matinal, a Cristo ressuscitado, que ouviu sua voz e exclamou tremendo: “<i>Rabbi</i>!”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A santidade ortodoxa jamais conheceu, nem poderia conhecer, as
delícias e as loucuras da Cruz, ela não sentiu, impressos em sua carne, os
estigmas das benditas feridas. Ela tampouco escutou o apelo do Sagrado Coração
que parece rasgar a unidade orgânica do Salvador, pela qual tanto lutaram os Doutores.
Mas, segundo a firme crença dessa Igreja, seus Santos desfrutaram também, em
vida, dos mais preciosos carismas físicos: levitação, luminosidade e outros
sinais precursores da “carne espiritual” anunciada solenemente pelo Apóstolo. Pouco
a pouco, o envelope carnal, tornando-se permeável à ação do espirito, deixa
transparecer a incorruptível chama, quantas hagiografias orientais, começando
pela <i>Vita Antonii</i> (lendária ou não, pouco importa aqui), tratam desses seres
sem desejos nem necessidades, como que desencarnados, falam de seu poder sobrenatural,
cativando com sua doçura seráfica os animais selvagens dos desertos, comandando
as forças da natureza, que retorna, parece, à suave obediência do paraíso terrestre.
Nota cósmica, em prelúdio à “nova terra” do Apocalipse, e que não é a mesma da
comunhão fraternal de São Francisco com tudo o que vive, tudo o que respira,
tudo pelo que “<i>laudato si il Nostro Signore</i>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas há mais.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Conhecemos o culto dedicado pela Igreja grega aos restos mortais, ou
antes aos corpos defuntos, aos quais o sepulcro não infligiu corrupção. Apoiando-se
sobre as palavras do Salmista: “Eu não deixarei que se corrompa o corpo de Meu
Justo”, a Igreja ortodoxa considera o estado de conservação desses despojos,
com seu poder taumatúrgico acrescentado, como o indicio mais certo de sua
justificação<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn46" name="_ftnref46" style="mso-footnote-id: ftn46;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[46]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Carne já glorificada, que aguarda a próxima reunião com a alma imortal, na hora
da Parúsia, e sua glorificação plena no <i>soma pneumatikon</i> (corpo espiritual)
incorruptível que cantará a Deus (cf. Santo Irineu).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Caminho dos espirituais-ascetas, que é o mesmo caminho do Cristo “impassível”:
a subida do Filho para o Pai. Primeiramente, Deus misteriosamente <i>concebido</i>
na fé, depois <i>encarnado</i> nas virtudes, <i>crucificado</i> nos trabalhos
da <i>teologia prática</i>, <i>ressuscitado</i> em glória na “visão mental”,
que <i>subiu</i> aos céus na <i>teologia mística</i> consumada, a <i>theosis<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn47" name="_ftnref47" style="mso-footnote-id: ftn47;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[47]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>.
E o acorde final ainda retine: “A partir de agora somos filhos de Deus<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn48" name="_ftnref48" style="mso-footnote-id: ftn48;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[48]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os Padres do antigo monaquismo, nascido no Oriente, berço das
religiões de dos Mistérios, representam essa humanidade militante que deseja se
tornar triunfante, provando-se para alcançar a nova vida maravilhosa, a vida em
Cristo<a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftn49" name="_ftnref49" style="mso-footnote-id: ftn49;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[49]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O tema do presente estudo, que não passa de um ensaio dividido em duas partes,
está duplamente limitado. Primeiro, pelo tempo. Nós nos detivemos em meados do
século XI, com São Simeão o Jovem, o maior místico Grego, e com Nicetas
Stethatos, um dos artífices da separação das Igrejas. Esse último acontecimento
encerrou todo um milênio de pensamento religioso criativo e de experiências
vividas. Uma nova era irá se abrir em Bizâncio no século XIV com o movimento
hesiquiasta do Monte Athos, que trouxe grande problemas, até hoje não
completamente resolvidos. Nós os apresentaremos eventualmente. Da mesma forma,
no que diz respeito à doutrina da graça deificante nos sacramentos, ou à
mística ritual da Igreja. Somente iremos nos ocupar da busca solitária da alma,
que sobre para Deus, sem jamais nos afastarmos da teologia dos Padres, nem da
ascese tradicional. Trataremos exclusivamente dessa teologia nessas páginas, um
pouco ligeiras, que se seguem. Uma última observação: convencida do caráter
sintético – e não sincrético – do Cristianismo original, a autora não tentou
esgotar esse bloco errático.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Para os Gregos como para os judeus, Deus é igualmente inacessível, mas por
razões diferentes, filosóficas ou religiosas: os Gregos consideravam o primeiro
Princípio como incognoscível em si, por causa da ausência, nele, de toda e
qualquer qualidade definível, por ser ele uma substância simples. Para os
judeus, a arrasadora majestade Daquele que não se ousava nomear, não permitia à
imperfeita natureza humana aproximar-se Dele, ou de conhecê-lo fora da
Revelação. Os rabinos viam no carro-trono, sustentado pelos quatro animais
alegóricos da visão de Ezequiel, a imagem do insondável mistério divino. E Jó
diz: “Deus é tão grande, que triunfa sobre nossa ciência”. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Ver <i>Apologia</i>, I, 10 e II, 12: somente o Pai é inominável, porque é o
único “não-gerado”.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
João Damasceno vê uma distinção semântica entre <i>agenêtos</i>, não produzido,
e <i>agennêtos</i>, não gerado.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Adv.
Haer</i>. IV, 20, 5.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
No capítulo V de seu tratado <i>Adversus Haereses</i>, Irineu interpreta todas
as teofanias do Antigo Testamento como aparições do Verbo. Já os apologistas
haviam expressado a mesma opinião, que parece advir de Fílon.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Devemos buscar o ponto de partida dessa ideia-mãe de Clemente, que
encontraremos em todos os “Espirituais” Gregos depois dele, nos meios judaicos
da época helenística; essa é a teoria da identidade entre o sábio e o extático,
teoria desenvolvida, sob influência judaica, por Fílon de Alexandria.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
R. Arnou, em seu estudo <i>Le désir de Dieu dans la philosophie de Plotin</i>,
1921, escreve: “Deus não se entrega no êxtase, Ele se deixa acontecer”. E
também: “Deus é o Primeiro, sem jamais se tornar o Amigo, um Deus cuja bondade
é sem amor”. Isso é verdadeiro para todo o misticismo pagão, embora nos seus
graus superiores a contemplação seja inseparável do amor. Para Plotino, o Bem
da alma é a soma da Virtude com a Inteligência, que resulta na Beleza.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Para Platão, Deus é um Princípio imutável, um ontologismo estático; para
Aristóteles ele é o ato puro e o primeiro Motor. Toda a Idade Média escolástica
adotara, como sabemos, essa definição, que se estenderá aos anjos, enquanto
espíritos puros. Já o homem, é um composto: uma matéria conformada pelo
espírito, que atualiza toda potência, considerada como uma imperfeição. O
pensamento de Plotino, ao qual o neoplatonismo será fiel – o areopagitismo
cristão – distingue em cada objeto sua essência, as potências pertencentes a
essas, e as forças atualizadas. Para essa escola, a potência, ao contrário do
aristotelismo, não constitui uma inferioridade em si, mas a força criadora por
antecipação. De resto, sendo a essência inatingível, ela não pode ser objeto do
conhecimento. É o que repetem os Padres Gregos, como São Basílio e São Gregório
de Nazianze; para conhecer plenamente, o sujeito deve se tornar um com o objeto
do conhecimento, na identidade entre essência e conhecimento. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn10" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref10" name="_ftn10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> A
especulação cristã platonizante considera o mundo criado como uma série de
teofanias da essência divina. É o que pensa, por exemplo, o irlandês João
Scotus Erigena, embora católico latino.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn11" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref11" name="_ftn11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Na concepção cristã, o princípio hierárquico só vem a surgir com as criaturas.
No interior da vida divina, só existe, na unidade metafísica e na igualdade
consubstancial, a multiplicidade das Pessoas co-eternas.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn12" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref12" name="_ftn12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Para sermos exatos, devemos dizer: uma essência (<i>ousia</i>), três
substâncias, a pessoa, <i>propsopon</i> são, segundo Aristóteles, “a substância
individual de uma natureza racional”. Mas essa linguagem não é admitida pela
Igreja romana, que teme criar uma confusão de termos. De resto, sabemos que as
expressões de <i>persona </i>e <i>hypostasis</i> não se superpõem inteiramente,
pois o vocabulário latino tem menos nuances do que o Grego.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn13" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref13" name="_ftn13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Aos olhos de Fílon, todos os justos do Antigo Testamente teriam sido profetas, inspirados
pelo Espírito. Mas ele distinguia entre o êxtase-visão de Deus – ou aparição,
teofania – e o êxtase-ascensão da alma para Deus, o qual, modificado no
contexto da mística cristã, receberá o nome de rapto ou arrebatamento. Seu
primeiro representante será sempre Moisés, no Sinai, e, no Novo Testamento, São
Paulo.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn14" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref14" name="_ftn14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Êxodo 32: 33. Os místicos medievais empregavam correntemente a expressão “ver a
Deus pelas costas”, vale dizer, contemplar suas ações, mas não sua essência.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn15" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref15" name="_ftn15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O Oriente Grego assimilou o pensamento dionisíaco, sobretudo por intermédio das
Scholias de São Máximo o Confessor, que adaptou os Areopagíticos à estrita
ortodoxia, corrigindo em especial das tendências monofisitas secretas na
cristologia de seu autor.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn16" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref16" name="_ftn16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A Igreja do Oriente não elaborou uma doutrina tão precisa e exaustiva da graça,
como aquela que desenvolveu o Ocidente sob o impulso de Santo Agostinho. Mas,
contrariamente a essa, ela sempre manteve, junto com a diversidade dos carismas
ou dons do Espírito – modos de participação dos humanos na vida divina – sua
natureza incriada. O mesmo acontece com a Sabedoria, Sophia, identificada tanto
com o Logos (era patrística em seu conjunto), como com o Espírito Santo,
identificação que encontramos em alguns Padres Gregos, em especial sob a
influência das Escrituras, e também de Fílon.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn17" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref17" name="_ftn17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A teologia apofática de Santo Agostinho se aplica a Deus, enquanto Ser
suprassensível, que transcende toda matéria, que não possui nenhum caráter
antropológico, mas não enquanto estando acima de todo ser. Seu mistério não jaz
em sua natureza própria, mas na imperfeição da natureza humana, que não pode se
elevar até a inteligência pura. Sobre esse ponto, existe uma coincidência, o
que é raro, entre o grande Africano e Orígenes. De resto, foi Agostinho quem,
em primeiro lugar, atacou a fundo o argumento preferido dos origenistas em
favor da consubstancialidade: a saber, que o Pai não teria podido ser sábio
pré-eternamente, se não houvesse gerado o Verbo-Sabedoria antes dos séculos. A
forte crítica de Agostinho sobre esse argumento, da qual ser serviu ainda seu
mestre, Ambrósio de Milão, contra os arianos, se baseia na impossibilidade de
atribuir a Sabedoria apenas ao Filho, pois ela é um apanágio da Trindade como
um todo, e não uma função do ato gerador divino: tudo o que pertence ao Filho,
pertence, desde sempre, ao Pai, e inversamente, com exceção das relações de
paternidade e filiação. Isso é mais do que justo. Mas, a partir dessa premissa,
podemos deduzir que o Pai é cognoscível, tanto quanto o Filho (isso é
agostiniano), como podemos deduzir pela incognoscibilidade do Filho, igual à do
Pai, como os Padres Gregos. Somente esse último caminho conduz à verdadeira
posição apofática.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn18" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref18" name="_ftn18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Toda a concepção trinitária de Santo Agostinho aceita pela Igreja do Ocidente
com ligeiros retoques, repousa sobre a ideia de unidade. Ela parte do um para
desembocar no três: <i>amans, amatus, amor</i>, eis a definição favorita da
divindade trina (cf, De Trinitatis, VIII, 10). Pode-se dizer com razão que
Agostinho nos mostrou antes uma Trindade em Deus do que um Deus que seja uma
Trindade. O perigo de tal princípio unitário será sempre uma inclinação para o
modalismo (Abelardo e Pierre Lombard). Ao contrário, os Gregos remontam à
unidade primeira, partindo de hipóstases distintas. Sua dificuldade está numa
tendência trinitarista que foi inclusive reprovada em Basílio o Grande. A mesma
tendência iremos encontrar, com mais clareza, na Idade Média, com Roscelin,
Gilbert de la POrré e sua escola, Joachim de Flore. É de se notar que a
revelação cristã, assim como o Símbolo de Niceia e como todo símbolo batismal,
implica em primeiro lugar a ideia das três Pessoas Divinas separadas.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn19" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref19" name="_ftn19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Único dentre os filósofos medievais, caminhando sempre nas pegadas do
Areopagita, Scottus Erigena manteve, em seu <i>De Divis Naturae</i>, a
distinção entre a essência e as energias divinas. Somente ele ensinou que,
mesmo na visão beatífica dos santos – tanto quanto dos anjos – não é possível
contemplar a essência de Deus. É um erro acusá-lo de panteísmo, embora ele
tenha passado perto disso nas suas teorias sobre a criação da alma. Parece que
a reprovação feita no século XIV a Maïtre Eckart, discípulo longínquo do
Areopagita – e através dele a toda a teologia Grega – se deve à mesma confusão.
Quanto aos místicos do Oriente cristão, suas revelações serão julgadas pela
Igreja Grega segundo um critério bem diferente, fundamentado na rejeição às
“imaginações” sensíveis. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn20" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref20" name="_ftn20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
São Tomás, por respeito à autoridade agostiniana, manterá ainda essa distinção,
que dominou a Idade Média latina.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn21" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref21" name="_ftn21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
“A anamnese platônica não tem relação com o papel, bem diferente e muito mais
restrito, atribuído pelo bispo de Hipona a essa peça mestra de seu sistema, a
memória. De modo geral, o puro platonismo de Santo Agostinho, que já foi um
axioma, já não é mais aceito por nenhum de seus historiadores...” (R. Carton, <i>L’illumination
divine chez saint Augustin</i>, 1931)<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn22" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref22" name="_ftn22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Desde Santo Agostinho, a linguagem dos místicos emprega de bom grado as
expressões imagéticas de “conhecimento matinal” e de “conhecimento vesperal”;
elas designam dois conhecimentos de Deus, um incerto, outro perfeito. A última
parece reservadas pelos espíritos ortodoxos àquilo que está além dos
Bem-aventurados. Esse é, ao menos, o sentimento expresso muitas vezes por São
Bernardo: o conhecimento e o amor perfeito – que são uma coisa só na mística
afetiva cisterciense – não são desse mundo, para o abade de Clairvaux. E o
“pleno Meio-dia” será, para toda a escola de Eckart, a apreensão ou a intuição
do próprio ser de Deus. A bem dizer, o caráter verdadeiro da “Visão da essência
divina” em Eckart ainda não foi elucidado, pois sua obre mística ainda não foi
suficientemente estudada até hoje. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn23" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref23" name="_ftn23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Esse ponto de partida, que determina a atitude de Deus em relação à criatura
inteligente, e a natureza íntima de suas relações, dá ao pensamento patrístico
seu tom particular, e lhe confere sua originalidade. Pois é daí que decorre a
própria teoria da Encarnação-Redenção dos Padres Gregos, transmitida por eles e
recebida tradicionalmente de todos os Bizantinos. Essa similitude entre o homem
e Deus, sobre a qual se apoiou Clemente de Alexandria, já se encontrava em
Fílon. É a ideia do <i>Anthropos</i> celeste, a respeito da qual voltaremos
mais adiante.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn24" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref24" name="_ftn24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A primeira doutrina ortodoxa completa sobre a criação do homem, sua natureza
própria e seu objetivo sobrenatural se encontra no tratado de Gregório de
Nissa, conhecido e citado por Scottus Erigena com o nome de <i>Sermo de Imagine</i>
(P.G. t.144), traduzido no século VI para o latim, e seguido por todos os Bizantinos.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn25" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref25" name="_ftn25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Embora a angelologia de Dionísio, com<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>suas hierarquias purificadora decrescentes, tenha sido adotada pela
Igreja Grega (e pela católica, desde a Idade Média), essa sempre distinguiu
entre, de um lado, a preeminência espiritual da <i>natureza</i> angélica, mais próxima
da fonte divina, sendo o anjo uma <i>luz segunda</i>, e, de outro, seu <i>lugar</i>
no universo, inferior em importância ao posto do homem-microcosmo. Ora, a
Encarnação, que revestiu a carne humana de tal esplendor, acabou por elevar o
homem, imagem do Logos, a um altura única na escala dos seres criados. Com que
audácia o autor da Fé Ortodoxa, João Damasceno, declara: “Deus não se uniu à
natureza angélica, mas à humana, e se tornou homem em hipóstase” (<i>De Imaginibus</i>,
orat. III, c. 26). E, falando da Eucaristia, ele dirá ainda que os anjos não
participaram – como os homens – da <i>natureza</i>, mas apenas da <i>energi</i>a
divina, pois eles não participaram da carne e do sangue de Cristo. O germe
desse pensamento pode ser encontrado na epístola aos Hebreus, que diz a
respeito do Filho do Homem: “Ele não está encarregado dos anjos, mas da
descendência de Abrahão” (Hebreus 2: 16).<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn26" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref26" name="_ftn26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Esse é um ponto de litígio entre o tomismo e a escola de Eckart, que separa o
conhecimento de consciência do conhecimento racional.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn27" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref27" name="_ftn27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Os Bizantinos talvez tenham especulado menos e antes insistido mais que os teólogos
latinos sobre a imagem do Deus trino, impressa na alma humana. Uma comparação
rápida se impõe. O que domina, em Santo Agostinho e nos medievais, é a ideia de
analogia, de semelhança longínqua. E sempre se afirma a tendência unitária; a <i>mens</i>,
substância una da alma e, no interior, o pensamento puro, seu próprio
conhecimento e sua vontade. Sobre o conceito trinitário divino, da Inteligência
que se conhece e deseja – conceito que tem uma origem puramente psicológica e
humana – teria se formado, por analogia, o ser espiritual do homem. Nessa teoria
da imagem encontramos a seguinte tríade: inteligência, memória, vontade, ou
ainda, transpondo-a: ser, compreender, viver. Aqui não existe distinção real entre
a alma e suas faculdades, “para nos oferecer nela uma imagem racional da Trindade”.
Mas “Agostinho consagra o último capítulo de sua I a descrever as diferenças
radicais que separam a Trindade criadora de suas imagens reais. É a análise de
São Boaventura que ilumina melhor a economia trinitária da criatura racional, segundo
o pensamento medieval. O triplo princípio espiritual é aí composto de <i>substantia,
virtus, operatio</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">O homem, efígie real do Deus
trino, se encontra no Ocidente antes da escola de Eckart, em Erigena, pois,
para esse, como para os Gregos, a Trindade da qual se deve partir sempre se reflete
inteira na criação, da qual o homem representa <i>o cume e a síntese: per
essentiam Pater, per sapientiam Filius, per vitam Spiritus Sanctus; ou intellectus</i>,
ratio (no sentido da contemplação das ideias, e não da razão discursiva), e <i>sensus</i>,
o sentido interior. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">Os Bizantinos distinguiam
no homem, verdadeira imagem divina: a Inteligência pura, princípio de todo o
ser, seu pensamento expresso ou Verbo, e o <i>pneuma</i>, a respiração da Vida,
sopro ígneo do amor. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn28" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref28" name="_ftn28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Desde
Orígenes e Gregório de Nissa, os Gregos se inclinam a ver no primeiro homem
criado à imagem de Deus (Gênesis 1: 26) um ser ideal andrógino, que deverá
ressuscitar no Juízo Final, como o Cristo “glorificado”. Essa androginia
primitiva aparece em Fílon. Encontramos o mito do <i>Anthropos</i> celeste num
tratado de Hipólito sobre os Naassenios. Qualquer que seja a origem “gnóstica”
dessa crença, o Ocidente agostiniano rompeu com ela. Somente Erigena partilha
dela, contra Agostinho que afirma em sua <i>Cidade de Deus</i> que ela é
contrária ao Evangelho de Mateus (Mateus 22: 29-30).<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn29" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref29" name="_ftn29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Discute-se muito para saber se a concupiscência era, para Agostinho, a raiz,
ou, como para Santo Anselmo, e para toda a Igreja do Ocidente depois dele,
apenas a consequência do pecado. A mesma questão poderia ser colocada para os Gregos,
cujo pensamento poderia parecer flutuante à primeira vista. Para Gregório de
NIssa, a queda dos Anjos teria sido causada pelo orgulho, por Lúcifer ter se
ofendido pelo fato de o homem ter sido criado à imagem divina. Coisa curiosa,
encontramos essa crença, de forma mais cativante, nas imagens islâmicas que
remontam à <i>Vila Adae</i>, de origem judaica: a desobediência de Satanás,
recusando-se a se prosternar diante de Adão, sob a ordem de Deus. No que se
refere à queda do homem (no sentido da criatura humana), ela parece ter sido
provocada, segundo o jovem Capadócio, por um movimento de atração pelo falso nem
e a falsa ciência. À primeira vista, um erro de julgamento, mas um erro que já
mostrava uma preferência sensível. É por isso que – segundo o doutor de Nissa
que seguia a seu mestre, Orígenes – Adão e Eva, tendo perdido seus corpos
etéreos, tomaram um corpo material que encarnava o apelo aos sentidos; somente
com esse corpo nasceria a vida sexual, desconhecida no paraíso terrestre. Os Bizantinos
permaneceram fieis a essa lembrança da longínqua espiritualidade origenista
(com exceção da doutrina gnóstica da pré-existência das almas). Encontramos a
mesma ideia da destruição de nossa natureza divina primitiva em Scottus Erigena,
cuja antropologia é essencialmente Grega. O mesmo podemos dizer de alguns
beneditinos do século XII, perdidos no Ocidente, como Rupert de Deutz, Honorius
de Augsbourg e os irmãos Gerhoh e Arno de Reichesberg.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn30" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref30" name="_ftn30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Para São Gregório de Nissa, a dignidade do homem está na sua inteligência,
imagem ou espelho que reflete a Inteligência de Deus. Essa é a parte divina de
seu ser (<i>De Imagine</i>, XII, C. 164). A mesma concepção intelectualista
está em São Máximo, que, em sua antropologia, segue de perto o bispo de Nissa,
e também nos Bizantinos; mas a inteligência aqui e sempre suprarracional, não
nos esqueçamos disso.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn31" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref31" name="_ftn31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Não que a escatologia da <i>Cidade de Deus</i>, da qual bebeu toda a Idade
Média, tenha sido menos rica do que a dos Bizantinos. Mas o homem agostiniano
ressuscitado mantém ainda seu aspecto terrestre (<i>De Civitas Dei</i>, XXII,
1). Sua carne ainda não se encontra transfigurada, como na patrística Grega. Essa
é o erro que lhe aponta Erigena (<i>De Divis. Natur.</i>, V, 37). A esse
respeito, é interessante comparar o bispo de Hipona com seu mestre, Santo Ambrósio
de Milão, que manteve intacto o pensamento tradicional: veja-se seu <i>Comentário
sobre São Lucas</i>, no qual a espiritualização da natureza humana é completa.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn32" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref32" name="_ftn32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O ponto de vista <i>ne varietur</i> de Agostinho é sempre assim: Deus nada deve
à sua criatura. Mesmo a imortalidade do primeiro homem consistia unicamente em
não <i>dever</i>, e não a não <i>poder</i>, morrer; a retidão e o <i>amor
imperturbatus</i> de Adão tampouco pertenciam à natureza própria do homem, que
permanece sendo um enigma. A esse respeito, como em outros pontos, a doutrina
agostiniana foi modificada por São Tomás, para o qual existe uma essência
incorruptível na natureza humana. Acrescentemos que, segundo ele, perdemos, com
o pecado original, não apenas os dons sobrenaturais – cuja visão intuitiva, que
não passa de uma graça (isso, ao encontro do pensamento fundamental Grego) –
fomos feridos ainda <i>in naturalibus</i>. Mas, no agostinismo, trata-se de uma
verdadeira corrupção da natureza, enquanto que seus princípios essenciais subsistirão,
segundo São Tomás. Quanto aos Gregos, somente a Encarnação poderia, por um
milagre sem precedentes, recriar a divindade ideal de nossa espécie, cuja
imortalidade era a principal característica, e que João Damasceno chama de “sua
verdadeira natureza”. <o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn33" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref33" name="_ftn33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Segundo São Máximo e alguns Bizantinos, o Verbo teria se encarnado de qualquer
maneira, mas não teria sido enviado à morte. Somente a Cruz foi demandada pelo
pecado original, coisa que nenhum Grego jamais negou, diga-se o que se disser.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn34" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref34" name="_ftn34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
O esquecimento em que caiu a escola de teologia inspirada pelos Padres
platônicos se explica pelo triunfo, no século XIII, da escolástica
aristotélica, e sobretudo pela desconfiança crescente da Igreja contra Scottus
Erigema.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn35" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref35" name="_ftn35" style="mso-footnote-id: ftn35;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[35]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
É um engano chamar a essa concepção patrística do “renascimento” do homem em Cristo,
de <i>teoria física </i>da Redenção, desconhecendo assim todo seu valor
religioso. Ao contrário, ela é uma teoria orgânica de um realismo integral, na qual
se afirma a unidade primeira da natureza humana, incorruptível e divina.
Harnack – que jamais compreendeu os Gregos – chega a falar em recapitulação
como sendo um “sistema físico-farmacológico”. O Abade Rivière não vê aí mais do
que um esboço, uma série de tentativas, e nada mais. De fato, estamos aqui em
presença de uma doutrina coerente, elevada e forte, doutrina que permaneceu na
tradição ininterrupta da Igreja ortodoxa, cuja validade ninguém enfraqueceu, e
que alimentou toda a experiência mística do Oriente cristão. Acrescentemos que
ela nos parece diferir por natureza de toda divinização dos mistérios pagãos,
onde alguns buscaram sua fonte, e que não passavam de “imitações antecipadas”
do Cristianismo.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn36" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref36" name="_ftn36" style="mso-footnote-id: ftn36;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[36]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Epist</i>.,
VIII, 5.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn37" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref37" name="_ftn37" style="mso-footnote-id: ftn37;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[37]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Orat.</i>
I, 7, XXXVII, 2.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn38" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref38" name="_ftn38" style="mso-footnote-id: ftn38;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[38]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Para Santo Anselmo e os teólogos de sua linha, o Verbo não interveio senão
porque a criatura era impotente para reparar a desordem, o que constitui uma
ofensa contra o próprio Deus.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn39" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref39" name="_ftn39" style="mso-footnote-id: ftn39;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[39]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Rom</i>.,
Hom. IX, 3.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn40" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref40" name="_ftn40" style="mso-footnote-id: ftn40;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[40]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Orat.</i>
XII, 1, 8 e XIII, 4.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn41" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref41" name="_ftn41" style="mso-footnote-id: ftn41;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[41]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <i>Orat.</i>
II, 56 e 66.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn42" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref42" name="_ftn42" style="mso-footnote-id: ftn42;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[42]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Salientemos aqui esse traço significativo: o silêncio quase completo sobre o
Jesus histórico nas homilias dos mestres espirituais de Bizâncio, ou a
interpretação alegórica, na tradição alexandrina, de todas as palavras do
Mestre. Mesmo um São João Crisóstomo, o maior moralista Grego antes de Teodoro
o Studita, não tenta nos comover, nem apela diretamente à nossa humanidade. Que
diferença para com os medievais, em particular São Bernardo, que em cada sermão
– Natividade, Infância, Paixão – respira ternura humana, verdadeiramente
abundante! As homilias Gregas, como as epístolas Paulinas, não veem no homem
senão o Salvador. Da mesma forma, a iconografia Orienta ignora o tema do
Presépio, o da Sagrada Família, tão amado no Ocidente, sobretudo na Itália, que
acabará por penetrar no recinto das igrejas, e até mesmo no Calendário
litúrgico. A Igreja ortodoxa tampouco conhece a devoção ao esposo da Virgem,
São José, que de resto é considerado como viúvo e pai dos “irmãos” de Jesus. Ele
jamais aparece nos ícones, ao lado de Maria: a Theotokos, só ou com seu Filho divino,
é rodeada pelos coros celestes que cantam sua glória, e às vezes ela plana
acima da humanidade terrestre. Às vezes ela está próxima de São João Batista,
com Cristo no centro, e essa configuração recebe o nome de <i>Deisis</i>
(imploração); ela possui um sentido teológico muito preciso: o Segundo Adão,
que traz a vida nova, seu Precursor e – traço de união entre as duas Leis – a Virgem-Mãe.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn43" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref43" name="_ftn43" style="mso-footnote-id: ftn43;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[43]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
É o serviço litúrgico das duas Igrejas que nos fornece a melhor prova-ilustração
disso. A missa romana, dobrando-se sobre si mesma numa concisão estilizada,
culmina e termina no sacrifício pacífico do altar que renova o sacrifício
sangrento do Calvário. A liturgia Grega reproduz, ritualmente, todos os
momentos essenciais da vida do Senhor. Ela não se fixa unicamente no ato de
imolação do <i>Agnus Dei</i>, mas o prepara e o ultrapassa. Seu ponto
culminante é a comunhão dos fiéis – que jamais é distribuída fora da Liturgia,
bem entendido – que simboliza o milagre da Ressurreição. Primeiro os comungantes,
como as santas Mulheres junto ao sepulcro, se reúnem diante do iconostase,
barreira móvel que separa a terra do céu; depois a porte real é aberta de par
em par em silêncio pelo diácono, que representa, seja o Precursor, seja o
arcanjo Gabriel; é a pedra do sepulcro que foi rolada pelo mensageiro celeste. Então
aparece o Senhor vivo, oculto nos Santos Dons, para distribuir a seus filhos
sua carne glorificada, dom da vida imortal. Vem então a oração final, que encerra
o ofício, ação de graças cantada pelo coro, anunciando a Ascensão, epílogo
sobre a terra, prólogo nos céus, onde tudo se consuma.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn44" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref44" name="_ftn44" style="mso-footnote-id: ftn44;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[44]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
A base evangélica dessa devoção está no gesto do apóstolo bem-amado que, no
final da Ceia, prelúdio do sacrifício supremo do Amor, repousa a cabeça sobre o
peito do Mestre. Foi como órgão do amor que Santa Gertrude de Helfta inaugurou,
no final do século XIII, o culto ao Sagrado Coração de Jesus, culto
revivificado nos tempos modernos pelas visões de Paray-le-Monial.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn45" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref45" name="_ftn45" style="mso-footnote-id: ftn45;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[45]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Um simples olhar sobre as duas iconografias basta para nos convencer da
diferença essencial sobre esse ponto entre o Oriente e o Ocidente. Na Idade
Média, e além dela, em primeiro plano, a representação, cada vez mais patética,
do sofrimento humano de Cristo; flagelação, caminho da cruz, instrumentos da
Paixão, agonia do Calvário, sem falar das inumeráveis cenas de martírios que
recomeçam e prolongam ao infinito o sacrifício voluntário do Mestre. Essa arte,
que acabará por ter algo de mórbido, com seu gosto dolorido pelo sangue e os suplícios,
atinge seu paroxismo na Espanha do século XVI. Entre os Gregos, cuja arte
religiosa é objeto de um culto, ou antes de uma veneração – a <i>proskynese</i>
– uma idealização procurada, uma separação das realidades terrestres, vem à
luz: a dor é sempre transfigurada. Mesmo o maior realismo, e mais marcantemente
patético, do oriente cristão (Síria, Mesopotâmia) permanece até sóbrio,
discreto e contido na representação do sofrimento.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn46" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref46" name="_ftn46" style="mso-footnote-id: ftn46;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[46]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Essa crença se funda sobre a teologia de uma certa identificação da impassibilidade,
a <i>apatheia</i>, com a <i>aphtharsia</i> ou incorruptibilidade. Por meio dela
se explica em grande parte das disciplinas de ascese no monaquismo oriental e
seu caráter específico, em relação com a própria noção do pecado que destrói a
vida. A esperança na <i>athanasia</i> está intimamente ligada à <i>catharsis</i>,
verdadeiro princípio de conservação para a criatura. Eis porque o corpo de Cristo
não estava submetido à morte, porque ser perfeitamente puro, e, tendo assumido
essa morte voluntariamente, livremente, ele não poderia ser considerado – nem sobre
a Cruz, nem na descida, nem no sepulcro – como um cadáver; nele, a vida se
encontrava suspensa, mas não abolida. Estamos aqui na grande tradição
cristológica que teve suas repercussões imediatas entre os Gregos, sobre a imitação
do divino modelo pelos ascetas místicos. Segundo os Bizantinos, a alma do “espiritual”
tampouco deixa por completo seus despojos, e o preserva da corrupção. Daí decorre
também seu dom de milagres, que não é outra coisa do que o sinal dessa presença
real do espírito purificado.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn47" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref47" name="_ftn47" style="mso-footnote-id: ftn47;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[47]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Esse
é o esquema traçado por São Máximo, em pleno acordo com toda a tradição mística
Grega.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn48" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref48" name="_ftn48" style="mso-footnote-id: ftn48;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[48]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> I
João 3: 2.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn49" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="https://d.docs.live.net/30d0a4f7b58071ba/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Lot-Borodine/Myrra%20Lot-Borodine%20-%20A%20deifica%C3%A7%C3%A3o%20do%20homem%20201007.docx#_ftnref49" name="_ftn49" style="mso-footnote-id: ftn49;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[49]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
<i>Peri tes em Christo zoes</i>: é o título do tratado, em sete discursos, de Nicolas
Cabasilas, o célebre liturgista-mistagogo do século XV, no qual a imitação de Cristo
é concebida como a deificação do homem por Cristo, na graça dos sacramentos,
viático da imortalidade.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-87641769874102898452020-10-06T13:38:00.001-07:002020-10-08T16:11:40.054-07:00Maria Skobtsova (Santa Maria de Paris) - O sofrimento e a cruz<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O sofrimento é inevitável na vida. Toda religião tem que lidar com
isso. A máxima intensidade do sofrimento é a morte.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>A atitude pré-cristã diante do sofrimento e da morte tentava
superá-los a partir de uma perspectiva exterior, e, numa certa medida, ela podia
ignorá-los, operando com uma resistência estoica e indiferente ao sofrimento,
afastando-os de si e considerando-os como algo externo, tanto quanto possível,
e não permitindo que penetrassem na vida interior. Tal foi a atitude dos
místicos hindus em relação ao sofrimento, assim como a dos estoicos.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No Cristianismo a atitude em relação ao sofrimento e a morte é
praticamente básica e definitiva.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O sofrimento é resultante do pecado. Também a morte resulta do pecado.
Fora do pecado, a morte seria uma transfiguração. O homem carrega o resultado
do pecado – e, necessariamente, o resultado do sofrimento. É impossível dizer
que Deus pune o homem fazendo-o sofrer; ao contrário, o mal é sua própria
punição, através das leis irreversíveis de sua lógica interna. Isso está
expresso da seguinte maneira, na epístola de Tiago: “Assim como o próprio Deus
não é tentado pelo mal, da mesma forma Ele não tenta ninguém<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E também: “Abençoado é o homem que suporta a tentação<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>Deus não apenas não pude com o sofrimento, como ainda refina o poder do
sofrimento por Sua misericórdia. E a manifestação suprema da misericórdia
Divina é o sacrifício voluntário de Cristo pelos pecados do mundo, que
aconteceu para a sua redenção, para afastar o sofrimento inevitável e eterno. A
morte de Cristo na cruz, do Único sem pecado, constituiu o julgamento de Cristo
a partir da lógica inexorável do edifício do mundo. Somente Ele foi abandonado
pela misericórdia de Deus, a fim de que ninguém mais pudesse ser abandonado em
meio às murmurações. Submetido ao sofrimento e à morte, Ele constituiu-se como
um julgamento de condenação dessa lógica, tornando-a injusta em relação aos
homens em geral. Essa foi a história da vitória de Cristo sobre o sofrimento da
morte.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>A morte foi derrotada em sua projeção eterna, mas ela permaneceu como
uma experiência na vida humana. Aqui, ela não apenas não foi negada, como ainda
o Evangelho insiste em falar sobre seu poder salvífico e purificador: “Entrem pela
porta estreita, porque é larga a porta e espaçoso o caminho que levam para a
perdição, e são muitos os que entram por ela! Como é estreita a porta e
apertado o caminho que levam para a vida, e são poucos os que a encontram<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span></span></a>”.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">“Aquele que não tomar sua cruz e seguir atrás de Mim, não é digno de
Mim. Quem quiser salvar sua alma a perderá, e aquele que perder sua alma por
minha causa a salvará<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.
E também: “Venham a mim todos vocês que estão cansados de carregar o peso do
seu fardo, e eu lhes darei descanso. Carreguem a minha carga e aprendam comigo,
que sou manso e humilde de coração, e vocês encontrarão descanso para suas
vidas. Porque a minha carga é suave e o meu fardo é leve<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>Ao aprender a verdade de Cristo, o homem não se liberta do sofrimento.
O significado do sofrimento na vida do cristão é bem expressado pelo apóstolo
Paulo: “Para que eu não me inchasse de soberba por causa dessas revelações
extraordinárias, foi me dado um espinho na carne, um anjo de Satanás para me
espancar, a fim de que eu não me encha de soberba. Por esse motivo, três vezes
pedi ao Senhor que o afastasse de mim. Ele, porém, me respondeu: ‘Para você
basta a minha graça, pois é na fraqueza que a força manifesta todo o seu poder’.
Portanto, com muito gosto, prefiro gabar-me de minhas fraquezas, para que a
força de Cristo habite em mim. E é por isso que eu me alegro nas fraquezas,
humilhações, necessidades, perseguições e angústias, por causa de Cristo. Pois
quando sou fraco, então é que sou forte<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span></span></a>”.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>Gostaria de citar outro texto, que define a atitude apropriada do cristão
diante do sofrimento: “Jesus disse a eles: ‘Minha alma está numa tristeza de
morte. Fiquem aqui e vigiem comigo’. Jesus foi um pouco mais adiante,
prostrou-se com o rosto por terra, e rezou: ‘Meu Pai, se é possível, afaste-se
de mim este cálice. Contudo, não seja feito como eu quero, e sim como tu queres’<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftn7" name="_ftnref7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span></span></a>”.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>É dessa maneira que o Cristianismo ensina a transformação do
sofrimento no homem, através de sua aceitação, uma vez que Deus permite esse
sofrimento. É necessário relacionar-se com ele com humildade e sobriedade. É completamente
inaceitável exultar com o próprio sofrimento, orgulhar-se vaidosamente dele. E Deus
não ensina apenas com a dor, mas também com a alegria. A tristeza não é
preferível ao regozijo. “Aqueles que não comeram e não agradeceram a Deus,
enquanto outros comeram e agradeceram – a nisso ambos estão certos”.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>O estaroste de Optina, Barsanulfo, disse: “Alguns jejuaram, mas outros
irmãos comeram, então não se gloriem disso. Em tudo existe apenas a cura da
alma. Alguns precisam jejuar, para que com esse tratamento obtenham a saúde,
enquanto que outros irmãos não necessitam desse remédio”. A humildade e a
sobriedade na aceitação do sofrimento, e mesmo da morte – que Deus dá e Deus
tira – essa é, indubitavelmente, a visão caraterística dos ascetas Ortodoxos.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>Os Católicos têm uma atitude diferente diante do sofrimento. Existe aí
um culto do sofrimento. Santa Tereza deve sofrer ou morrer. Assim é que eles
contam os tapas que Cristo recebeu, anotam todos as ferramentas de tortura empregadas
pelos executores, e meditam sobre sua refinada crueldade.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>Angele de Foligno disse: “Eu contemplei o Deus-homem, quando o
baixaram da cruz. Seu sangue estava espesso, fresco, vermelho, e escorria de
suas feridas abertas. Entre a carne dilacerada eu pude ver os nervos e os ossos
nus”. Na prece de Santa Gertrudes, temos: “ó Senhor misericordioso, marca com
Teu sangue os traços de Tuas sagradas feridas sobre meu coração, para que a
memória de Teus sofrimentos nele viva eternamente, para que eu possa sempre
sofrer Contigo. Pelo poder de Teu coração trespassado, trespassa o coração de
Gertrudes com as flechas de Teu amor”. Esse é o culto do sangue sagrado. Ainda
Angele de Foligno: “Eu não dormi. Cristo chamou-me e concedeu-me tocar com os
lábios Seu flanco ferido. Eu encostei ali meus lábios e bebi o sangue, e
naquele sangue ainda quente eu percebi que havia uma purificação”.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A partir desses estados mentais se desenvolve a sede pelos estigmas,
uma forma material de partilhar os sofrimentos de Cristo.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É difícil entender a correlação dessas atitudes sensoriais e exultantes
em relação aos sofrimentos de Cristo, diante de Sua carne e sangue, para
demonstrar a fé no mistério da Eucaristia.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>Ao final, uma coisa exclui a outra. Ou bem existe uma comunhão genuína
do Corpo de Cristo, tal como a encontrou Angele de Foligno, que bebeu Seu
sangue – e então, para ela a Eucaristia se torna desnecessária – ou bem existe
nessa atitude uma tentadora distorção do mistério sacrificial de Cristo, que distorce
o significado autêntico da Eucaristia.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p>Em qualquer caso, essa emotividade especial dos santos Católicos
dificilmente seria concebível no Oriente Ortodoxo.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Tiago 1: 13.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Tiago 1: 12.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Mateus 7: 13-14.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Mateus 16: 24-25.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Mateus
11: 28-30.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> II
Coríntios 12: 7-10.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Santa%20Maria%20de%20Paris/Maria%20Skobtsova%20-%20O%20sofrimento%20e%20a%20cruz%20201005.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Mateus 28: 38-39.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-14274736119927059422020-10-05T13:13:00.003-07:002020-10-05T13:13:22.223-07:00Maria Skobtsova (Santa Maria de Paris) - Os pobres em espírito<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Para muitas pessoas, eventualmente a promessa da Beatitude dos “pobres
em espírito” pode parecer incompreensível. E o que parece incompreensível, é
aquilo que deve ser entendido pela expressão “pobreza em espírito”. Alguns
fanáticos veem isso, como consistindo num empobrecimento do espírito, numa
libertação de todo tipo de pensamento, para que não se afirme a pecaminosidade
de qualquer pensamento, de qualquer vida intelectual. Outros, que discordam
dessa explicação, veem na palavra “espírito” uma interpolação tardia que não
teria existido no texto original do Evangelho.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Podemos perceber como é necessário entender essa expressão.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No momento da tonsura monástica, a pessoa tonsurada faz, dentre outros
votos, o de nada adquirir para si, vale dizer, o voto de pobreza, que pode ser
entendido no sentido material, ou seja, na renúncia a toda e qualquer
acumulação de riqueza em bens materiais. O cumprimento estrito desse voto deve levar
à bênção da pobreza, mas esse sentido materialista e estrito ainda não é capaz
de revelar a totalidade do conceito: “abençoados são os pobres em espírito”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O voto de nada adquirir para si pode e deve ser ampliado ainda para a
esfera espiritual, e a pessoa que o abraça, renunciando assim à aquisição
espiritual, receberia a pobreza espiritual e suas correspondentes bênçãos. Mas no
que consiste essa não-aquisição espiritual?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em oposição à não-aquisição existem, em geral, dois vícios, que na
vida monástica cotidiana pouco se diferenciam: os vícios da mesquinharia e da ganância.
Ao analisá-los, podemos ver que a pessoa mesquinha pode não ser gananciosa, e
que o ganancioso pode mesmo ser pródigo. Podemos apresentar esses dois vícios
segundo a seguinte fórmula. O mesquinho diz: “o que é meu, é meu”, mas em geral
ele não completa com: “o que é seu, é meu também”. Por sua vez, o ganancioso diz:
“o que é seu, é meu”, mas nem sempre fala: “o que é meu, é também meu”. Em especial,
ele pode querer tomar de um estranho, ao mesmo tempo em que não se preocupa em
guardar o que é seu, nesse mesmo caso. Isso pode acontecer, certamente, num
estágio de ganância que se combina com a mesquinhez, e vice-versa. É quando se
fala: “o que é meu, é meu, e o que é seu, é meu também”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A pessoa que busca a não-aquisitividade, deve ser livre, tanto da
mesquinhez, como da ganância, e deve dizer: “o que é meu, é seu, e o que é seu,
é seu também”. Mas seria simplista pensar que isso se relaciona apenas aos bens
materiais. A não-aquisição, a ausência de mesquinhez e ganância devem estar
relacionadas com todo o mundo interior da pessoa. Sabemos que Cristo nos disse
para entregarmos nossa vida, nossa alma, pelos outros – e aqui, essa entrega da
alma, essa renúncia, essa capitulação, é também aquilo que torna a pessoa pobre
em espírito. Porém, na vida monástica de cada dia, ao contrário, mesmo havendo
uma atitude negativa em relação às aquisições materiais, estamos acostumadas a
considerar a guarda espiritual pessoal como algo positivo. Isso é terrível,
porque se trata, não de um pecado material, mas de um pecado espiritual. Sendo
assim, uma virtude de não-aquisitividade, entendida espiritualmente, deve
tornar a pessoa aberta para o mundo e para os demais. A vida fora da Igreja, e também
com frequência um entendimento distorcido do Cristianismo, nos habituou a uma
acumulação de riquezas interiores, e a um amor exterior à curiosidade bisbilhoteira
– isso é, uma ganância em relação ao mundo espiritual daqueles próximos a nós. Muitas
vezes ouvimos que a pessoa, em seu amor, deve conhecer uma medida, limitar a si
mesma – e isso significa vigiar-se, para seu próprio benefício espiritual, para
seu próprio caminho de salvação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas Cristo não tinha limites em Seu amor pelas pessoas – e, em Seu
amor, Ele rebaixou a Si próprio em Sua Divindade, a ponto de se encarnar como Homem
e tomar sobre Si os sofrimentos de todos. Nesse sentido, Ele nos ensinou por
Seu exemplo a amar, não com medidas e limites, mas de uma forma absoluta e com
uma incomensurável renúncia a nós mesmos, a ponto de entregarmos nossa alma
pelos demais.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Sem um esforço no sentido dessa renúncia de si, não existe
Cristianismo, não existe seguimento ao caminho de Cristo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">E não foi Cristo, mas sim um ideal externo ao Cristianismo, que nos
disse para cumularmos riquezas internas e externas. Sabemos ao que conduz esse
ideal, conhecemos o egoísmo e o egocentrismo que reina no mundo, sabemos o quão
concentrados somos sobre nós mesmos, sobre nossa paz de alma, sobre nossos múltiplos
interesses. Sabemos muito bem disso. A guarda de nosso próprio mundo
espiritual, o fecharmos os olhos, nos conduzem a isso: nós como que nos
envenenamos, começamos a apodrecer, perdemos a alegria, tornamo-nos
intolerantes, caímos na indiferença. Paradoxalmente, empobrecemo-nos quando
fugimos do processo de nos vigiarmos, porque degeneramos num eterno amor
próprio e egocentrismo. Os mendigos, os pobres, cuidam dos seus farrapos e não
sabem que o único sentido disso consiste em não guardá-los, mas em transformar
esse trapos em riquezas, o que signific, dá-los com alegria e amor, para
qualquer um que necessite.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">E por que?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Esses farrapos são as riquezas corruptíveis do reino desse mundo. Dá-los,
dar-se inteiramente, entregar sua alma, isso faz com que a pessoa se torne
pobre em espírito, abençoada, porque dela é o Reino dos Céus, conforme a
promessa do Salvador, porque a partir daí ela se torna possuidora de uma
riqueza incorruptível e eterna desse Reino – e isso começa já nessa terra, ao
encontrar uma alegria desmedida, a entrega de si num amor sacrificial, com o
alívio e a liberdade da não-aquisitividade.<o:p></o:p></p>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-649571192487648842020-10-03T12:57:00.001-07:002020-10-03T12:57:10.470-07:00Nikolai Berdiaev - Espírito e Liberdade - Capítulo X: A Igreja e o mundo<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="text-align: justify;"> </span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 16.0pt; line-height: 107%;">I<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É a Igreja em si uma realidade ontológica? Os catecismos não nos
fornecem nenhum ensinamento capaz de explicar sua natureza. A ontologia da
Igreja é ainda muito pouco divulgada. Essa é uma tarefa que cabe ao futuro. A
essência da Igreja ainda não se encontra suficientemente real e atual, para
permitir a elaboração de sua ontologia. De resto, será possível elaborar uma
definição da natureza da Igreja em si?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Vista desde fora, a Igreja não
tem como ser inteiramente compreendida; não é possível defini-la racionalmente,
torná-la acessível a um conceito. É preciso viver na Igreja, pois ela não é
perceptível senão pela experiência. Ela não se impõe a nós como uma realidade
exterior. O que podemos alcançar exteriormente não constitui sua natureza
intrínseca. A Igreja não é um templo construído com pedras; ela não é uma
comunidade de crentes, nem uma paróquia composta por homens; tampouco ela é uma
instituição regulamentada por normas jurídicas, mesmo que tais elementos façam
parte de sua existência. Ela não possui limites e sinais exteriores, que
determinariam sua natureza interior e que poderiam diferenciá-la do restante da
existência. A Igreja possui um elemento físico, psíquico e social, mas não é
por meio desses elementos que podemos definir sua natureza. A Igreja não é
tangível, ela não pertence ao mundo das coisas visíveis, ela não é uma
realidade empírica análoga à dos minerais, das plantas e dos animais. Ela pertence
ao mundo das coisas invisíveis, que não podem ser demonstradas senão pela fé;
ela é uma realidade espiritual interior.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É verdade que a Igreja existe para todos como uma realidade empírica;
é possível definir a atitude desses a seu respeito: seus inimigos, aos que não creem
nela, lutam contra ela como se fosse contra uma realidade. Mas eles reconhecem
essa realidade da Igreja num sentido completamente diferente daquele que lhe
atribuem os que creem e vivem nela. Pois do exterior a percebemos de modo tão tangível
quanto as pedras, como um rito, uma instituição, como homens que ocupam cargos
dentro de uma hierarquia. Mas a realidade autêntica da Igreja, enquanto ser, é
íntima, mística; ela reside para além das pedras, da hierarquia, dos ritos, dos
concílios, etc. Sua natureza é espiritual, pois ela própria pertence ao mundo
espiritual, e não ao mundo natural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Isso não quer dizer que ela jamais se encarne no mundo natural e
histórico, que ela permaneça invisível. Eu percebo a Igreja através de minha
experiência; ora, essa experiência começa quando eu consigo superar a
limitação, o isolamento de meu mundo psíquico, a ruptura e a divisão, quando eu
penetro na unidade do grande mundo espiritual, triunfando sobre o tempo e o
espaço. Esse mundo e a experiência espiritual são supraindividuais e
supra-psíquicos; eles pertencem virtualmente à Igreja. A vida espiritual é
metafisicamente social e não individualista, e a Igreja possui uma natureza
espiritualmente social no sentido profundo do termo. A experiência da Igreja é
ecumênica, pois ecumenismo é uma de suas qualidades ontológicas. Nessa experiência
eu não estou só, mas estou com todos os meus irmãos em espírito, qualquer que
sejam o local e a época em que eles vivam ou tenham vivido.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Eu mesmo sou limitado em meus conhecimentos; minha experiência é restrita,
e sou incapaz de abarcar a plenitude e a diversidade da existência; eu nunca
cheguei a ter encontros espirituais determinantes em número suficiente. Eu escrevi
essa obra, mas nesse livro não fui capaz de alcançar mais do que raios parciais
da luz, não entrevi senão alguns poucos aspectos da verdade. mas eu pude me
exteriorizar, eu pude, metafisicamente falando, ultrapassar meus próprios
limites, eu pude comungar com a experiências de seres próximos em espírito, com
a experiência suprapessoal. Na experiência religiosa da Igreja, no encontro com
Cristo, o homem não é solitário, ele não está abandonado à sua limitação, mas
está com todos os que tiveram essa mesma experiência, com todo o universo
cristão, com os apóstolos, com os santos, como todos os irmãos em Cristo,
mortos ou vivos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><a name="_Hlk51853758">Não é apenas a geração dos vivos que pertence à
Igreja; todas as gerações passadas fazem parte dela também, todas estão vivas
na Igreja, e eu estou com todas elas numa união real. Esse é um dos traços
essenciais da Igreja; nela, no espírito ecumênico, vibra um coração único;
todos os homens encontram aí o mesmo e único Cristo, todos recebem Dele uma
força única e unificadora. Cristo está em nós, e nós estamos em Cristo.
Formamos a geração única de Cristo, a nova geração humana espiritual, aquela do
Novo Adão.<o:p></o:p></a></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bookmark: _Hlk51853758;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bookmark: _Hlk51853758;">Essa nova geração possui a
inteligência de Cristo; por meio dessa inteligência é que aprendemos aquilo que
não poderíamos conhecer por nossa própria inteligência. O homem que vive na
Igreja penetra numa nova ordem de existência, sua natureza sofre uma
modificação e se torna mais espiritual. Na Igreja, na nova geração, age não
somente a inteligência de Cristo, como<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>também o amor de Cristo, Sua liberdade, ignorada pelo mundo natural,
aquele da geração do velho Adão. A Igreja constitui a ordem do amor e da
liberdade, e sintetiza sua união. No mundo natural, o amor e a liberdade estão
desunidos; a liberdade recusa a unidade, e se afirma na desunião; a união e a
unidade se revestem das formas da obrigação e da arbitrariedade. Mas a ordem da
Igreja, seu mundo espiritual, ignora a obrigação; e ignora também a liberdade
que se ergue contra a unidade e contra o amor.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bookmark: _Hlk51853758;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bookmark: _Hlk51853758;">A Igreja, ao se atualizar e se
encarnar no mundo natural e histórico, pode se revestir das formas que são
inerentes a esse mundo, e emprestar dele o princípio da obrigação e da
violência. Mas esses elementos são estranhos à sua natureza interior, à sua essência.
A Igreja é o corpo místico de Cristo; pertencer a ela equivale a ser membro do
corpo de Cristo, tornar-se uma célula desse corpo místico, um órgão desse
organismo místico. Pertencendo ao corpo místico de Cristo, dele recebemos Sua
inteligência, Seu amor, Sua liberdade, coisas que não possuíamos nem
conhecíamos no mundo natural, em nosso isolamento psíquico.</span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A vida na Igreja repousa sobre a santa tradição, sobre a sucessão. É pela
tradição que penetramos num só e mesmo mundo espiritual, na vida da nova
geração. A tradição constitui a experiência suprapessoal, ecumênica, a vida
espiritual criativa transmitida de geração em geração, que une os vivos e os
mortos, que consiste na vitória sobre a morte. Essa reina sobre o mundo, mas,
na Igreja, ela é derrotada. A tradição é a memória que ressuscita, a vitória sobre
a corruptibilidade, a afirmação da vida eterna. A tradição da Igreja não
consiste numa autoridade exterior e imposta. Ela é uma vitória real, intrínseca,
obtida sobre a ruptura do tempo; ela é uma percepção da eternidade no meio da fuga
mortal do tempo, uma união entre o passado, o presente e o futuro numa única
eternidade. A vida na tradição da Igreja é uma vida na eternidade; ela é a
percepção e o reconhecimento das realidades interiores. O passado não pode ser
conhecido desde fora, por fragmentos de monumentos conservados, submetido à
crítica analítica da história, mas desde dentro, pela memória sagrada, pelos
encontros interiores, pela vida espiritual ecumênica, que triunfa sobre as
rupturas e as “extraposições”. A tradição não consiste na autoridade, mas na
vida criativa do espírito. A autoridade é uma categoria que não é aplicável mais
do que ao mundo natural, ao mundo da divisão e da aversão. No mundo espiritual,
ela nada significa, ou antes, ela implica uma humildade e uma submissão que procedem
da liberdade. A tradição autoritária não passa de uma tradução da linguagem
espiritual para a linguagem do mundo natural e histórico, de uma adaptação para
a velha geração.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja não é uma realidade que existe paralelamente a outras; ela
não é um elemento no todo histórico e universal; ela não é uma realidade
objetiva dividida. A Igreja é tudo, ela constitui toda a plenitude do ser, da
vida do mundo e da humanidade, mas num estado de cristianização. Ela possui uma
natureza cósmica e o esquecimento dessa natureza é o indício de uma decadência
de sua consciência. Uma concepção da Igreja que a visse como um instituto
médico, ao qual as almas acudiriam para receber um tratamento, seria uma
concepção lamentável. Aqueles que não enxergam na Igreja senão uma instituição,
negam sua natureza cósmica. Na Igreja cresce a erva e desabrocham as flores, a
Igreja é o cosmo cristianizado. Cristo penetra no cosmo, aqui ele foi
crucificado e ressuscitou, e a partir daí tudo se modificou e se renovou. Todo o
cosmo seguiu Seu caminho de crucificação e de ressurreição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O cosmo cristianizado, no qual o caos é derrotado, constitui a beleza;
é por isso que a Igreja pode ser definida como sendo a beleza autêntica da
existência. E toda aquisição de beleza no mundo constitui, num sentido
profundo, uma cristianização. A beleza é o objetivo da vida universal: ela é a
deificação do mundo. A beleza salvará o mundo, como disse Dostoievsky. A obtenção
da beleza constitui a salvação do mundo. Uma concepção integral da Igreja é uma
concepção na qual esse é encarada como o cosmo cristianizado, como a beleza. Somente
uma concepção diferencial a transforma numa instituição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas a Igreja, até a realização do Reino de Deus, também leva a uma
existência dividida. Ela deve se elevar acima dos elementos não iluminados do
mundo, e não pode se confundir com eles. A Igreja é, antes de tudo, invisível,
interior, mística. Ela pertence à ordem espiritual e não à ordem natura. Com essa
qualidade, a Igreja se encontra ainda em estado de potência; do ponto de vista
místico, ela ainda está incompletamente realizada. Na filosofia de Aristóteles
e de São Tomás de Aquino, a potência, considerada em relação ao ato, sempre se
identifica com a imperfeição, a matéria, a existência inacabada; a verdadeira e
perfeita existência é aquela na qual tudo se encontra em ato. Em Deus, nada
existe em potência, tudo está em ato puro. Por isso a consciência católica e
tomista é obrigada a reconhecer, como sendo a existência autêntica e perfeita
da Igreja, sua atualização, sua encarnação histórica. A Igreja mística parece não
existir, porque, estando em estado de potência, ela consiste numa imperfeição,
se identifica com a matéria, a existência inacabada. Aristóteles favorece a
absolutização das encarnações históricas, a sujeição do infinito ao finito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas é possível outra concepção da potência. Ela foi estabelecida pela
mística e a filosofia alemãs, em especial por Boehma e Schelling. Nela, a
virtualidade é considerada como a profundidade da existência, como sua origem
última e misteriosa; presume-se que ela seja sempre mais rica do que aquilo que
é atualizado e manifestado. Essa concepção admite a Deus em potência; Ele não
está inteiro em ato. Existe também um potencial na Igreja. A Igreja virtual é
infinitamente mais ampla do que seus elementos atualizados. A origem autêntica
da Igreja é mística; ela está mergulhada no insondável e no infinito. A Igreja
histórica não esgota toda a plenitude da Igreja mística e virtual. É somente a
partir dessa concepção da potência que se revela a insondabilidade e a
infinitude da existência, que podem ser superados os limites opressivos do
finito. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Cristianismo consistiu num impulso para além de seus limites, uma
descoberta do infinito e do insondável. Na consciência cristã, a matéria
predomina sobre a forma, e é nisso que o Cristianismo se distingue
essencialmente do Helenismo. A Escolástica se esforça por impor a forma
helênica à matéria cristã da vida, ou seja, ela pretende limitar a potência e a
criação infinitas; ela se recusa a reconhecer na existência autêntica outra
coisa que não seja o ato, que não seja a matéria definitivamente submetida à
forma.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Cristianismo do Oriente não conheceu o renascimento de Aristóteles,
nem o domínio da forma helênica. Outras perspectivas se abriram para ele, devido
à tradição platônica, que sempre existiu no Oriente. Mas mesmo na Ortodoxia, a consciência
da Igreja permanece oprimida pelas limitações da forma que se atualiza, e assim
também ela teme o estado de potência; sempre existiu no Oriente um
conservadorismo inerte. Se compreendermos a relação entre a potência e o ato de
forma diferente de Aristóteles ou São Tomás de Aquino, nem por isso estaremos
obrigados a rejeitar a necessidade de atualização, de encarnação; o que fazemos
é expandir o domínio das atualizações possíveis, admitindo que a esfera da
atualidade não esgota a plenitude da existência.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja não é apenas mística e em potência; ela também é visível e
atualizada. A Igreja se encarna historicamente, assim como Cristo se encarnou. Mas
sua existência interior não pode ser reduzida à sua perceptibilidade histórica
e à sua encarnação. A Igreja é visível na vida de Cristo, nas vidas dos santos,
nos sacramentos, na hierarquia, nas suas comunidades, nos concílios, etc. A
atualização, a forma, ainda que constitua um benefício positivo, um enriquecimento,
uma conquista, não implica a negação da infinitude insondável; ela não afirma
que o exotérico contenha mais do que o esotérico. O caminho seguindo por Boehme
não era suficientemente ortodoxo, e sua doutrina era confusa, mas em todo caso
ele era mais cristão do que Aristóteles. O mundo cristão temia o infinito e se
esforçava por se proteger contra ele. no mundo cristão o infinito se revelou
precisamente, assim como a matéria da vida. Boehme estava inteiramente mergulhado
nessa infinitude que desabrochou desde a revelação cristã.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na consciência da Igreja dois princípios se enfrentam: o antigo
princípio helênico, aristotélico, da forma que limita, da atualidade acabada, e
o princípio cristão, místico, sempre acessível a novas atualizações criativas. Não
devemos esquecer que a atualização a própria encarnação da Igreja na história
provém de reações da natureza humana, dos limites da consciência móvel e dinâmica,
da orientação espiritual do homem. a Igreja visível não é mais do que uma atualização
parcial da Igreja invisível, ela não passa de uma forma incompleta de sua matéria,
da vida da humanidade e do mundo. A Igreja não se manifesta e não se revela em
toda a plenitude de seu ser, ela não realiza todas as possibilidades que contém
em si mesma. Sua atualização, sua encarnação e sua eclosão completas
representarão a transfiguração do cosmo, o advento de um novo mundo, a
instauração do Reino de Deus. O interior encerra riquezas muito maiores do que
o exterior.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os católicos fazem uma distinção entre a alma e o corpo da Igreja. A alma
é mais vasta do que o corpo. Todos aqueles cuja vontade está orientada para Deus
e o divino lhe pertencem, mesmo que sua consciência não seja cristã, mesmo que
eles não tomem parte da vida encarnada e visível da Igreja. Pertencem ao corpo
da Igreja aqueles que participam dos seus sacramentos e que estão subordinados
à sua hierarquia. Essa doutrina é uma correção trazida à concepção católica da
Igreja, que condena a maioria da humanidade à danação. Mas essa doutrina deve
levar os homens a reconhecer que o círculo da Igreja em potência é mais amplo e
mais rico do que o círculo da Igreja atualizada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Existem dois pontos de vista a
esse respeito: ou bem reconhecemos que o absoluto e o infinito penetram n
relativo e no finito, santificando-o criando um círculo sagrado e fechado, ou
bem admitimos que o finito e o relativo aspiram ao absoluto e ao infinito, gerando
um movimento criador. A primeira opinião é exclusivamente conservadora e
sacramental, a segunda é criativa e profética. A plenitude do Cristianismo
contém a ambas em si.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A encarnação é a simbolização: a Igreja visível é a simbolização da
Igreja invisível; a hierarquia terrestre é a mesma que a celeste. Mas o símbolo
pressupõe necessariamente a infinitude que se situa para além dele. A Igreja,
atualizada e encarnada na história, não constitui toda sua profundidade
insondável e sua plenitude; pois sua infinitude reside além disso. É impossível
encarcerar o infinito no finito. É pelo conhecimento dessa verdade que o
realismo simbólico se distingue do realismo ingênuo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja é o corpo de Cristo, que abarca todo o infinito da vida cósmica,
pois ele próprio é cósmico. Os sacramentos e os dogmas da Igreja são a expressão
visível da vida misteriosa do corpo cósmico de Cristo. Entretanto, os dogmas,
como já assinalamos antes, não passam de fórmulas simbólicas das verdades da
experiência espiritual, dos encontros essenciais do homem com Deus e com Cristo.
Os sacramentos não são mais do que os pontos principais e visíveis nos quais se
concentram os eventos teúrgicos, que se realizam na vida cósmica. Cristo, Filho
de Deus, está eternamente crucificado no cosmo e seu sacrifício eucarístico é
eternamente oferecido. A Igreja conduz para esses mistérios da vida divina, mas
eles permanecem impenetráveis ao seu racionalismo e ao seu espírito jurídico. A
Igreja é bilateral por natureza; não é possível considerá-la do ponto de vista
monofisita. Ela não tem somente uma origem divina, ela possui também uma origem
cósmica, ela traz não apenas a assinatura de Deus, como também o selo do mundo.
A Igreja é o Deus-mundo, o Deus-humanidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na base cósmica e terrestre da Igreja devem repousar a pureza, a
inocência, a castidades adquiridas na vida cósmica, no mundo. Se essa aquisição
da pureza e da castidade não tivessem existido, então o nascimento, a
encarnação de Deus, a vinda do Filho sobre a terra teria sido impossível. A força
capaz de acolher em si a Deus, e capaz de introduzi-lo no mundo, não teria
existido. A vinda de Deus não poderia resultar de uma imposição exterior exercida
sobre o mundo; esse deveria abrir-se a Deus; era preciso que ele se
encaminhasse para o nascimento e a encarnação do Filho, e que ele criasse uma
natureza suficientemente pura e casta para receber a Deus nela. A Virgem Maria
é precisamente essa natureza do mundo, sua deificação natural que constitui a
base cósmica da Igreja. A Igreja não repousa apenas em Cristo, sobre a graça
divina, mas também sobre a Virgem Maria, mãe de Deus, sobre a alma do cosmo
que, tendo alcançado a pureza e a castidade, gerou no espírito, e não na
natureza pecadora.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na Virgem Maria o mundo e a humanidade atingem a deificação livre, não
por uma ação especial da graça que os isentaria do pecado original, como ensina
o dogma católico da Imaculada Concepção, mas pela livre sabedoria da própria
criatura. Deus poderia tornar castos todos os homens, por um ato de sua vontade
onipotente. Mas ele deseja a livre aquisição da castidade, da integridade da natureza
humana, que não havia sido atingida de modo absoluto senão na Virgem Maria. Nela,
o mundo e a humanidade responderam ao chamado divino. a Igreja possui uma
natureza única e ecumênica, não apenas em seu elemento divino, como também em
seu elemento cósmico e humano. A Virgem Maria é a alma cósmica feminina da
humanidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja ecumênica não está inteiramente atualizada na Igreja visível
e histórica; de outro modo, a pluralidade das igrejas e das confissões seria
inexplicável. A Igreja universal permanece além de todas as divisões. Se, de um
lado, a atualização da igreja na história constitui um processo de
enriquecimento, a saber, de realização do papel universal e histórico que o Cristianismo
deveria desempenhar, de outro ela implica um processo de diminuição, uma
adaptação inevitável ao nível médio das massas populares. Na Igreja, a economia
desempenha um papel preponderante. Todos os corpos históricos foram criados
para servir aos interesses das coletividades, e por isso trazem em sai suas
marcas. A religião no mundo é uma criação para a qual colaboram o povo e os
doutores religiosos, os profetas. É por isso que a vida religiosa comporta ao
mesmo tempo estratificações populares e estratificações espiritualmente
aristocráticas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja visível não pode existir apenas para uma minoria eleita; ela
se dirige a toda humanidade e a todo o universo. Daí advém todo seu aspecto negativo,
toda a tragédia contundente de seu destino, toda a sedução repulsiva de sua
história. A Igreja deve descer aos baixios da vida universal, ela não pode
permanecer nos cumes, como gostariam os gnósticos, os montanistas e os
discípulos de diversas seitas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O mundo humano, no qual a Igreja deve agir, está esmagado pelo
naturalismo pagão, pela dissensão e pela limitação. A verdade ecumênica da
Igreja, que age no mundo e na humanidade, se refrata em seu particularismo
pagão e em sua limitação. A grande aberração histórica residiu no fato de que o
homem muitas vezes tomou suas próprias limitações como sendo uma palavra
divina, que ele deu um valor absoluto e sagrado à carne histórica. A Igreja é
uma realidade ontológica, um organismo espiritual. Nesse ser real, que reside
não apenas na terra, como também no céu, não somente no tempo, mas também na
eternidade, estão agregadas duas naturezas: Deus e o mundo, Deus e a humanidade.
Essa é a razão pela qual a Igreja, enquanto organismo e ser real, partilha do
destino do mundo e da humanidade, sofre e se desenvolve. A Igreja pertence à
ordem do amor e da liberdade, mas ela tem que agir no mundo natural da
discórdia e da imposição. A Igreja pertence à ordem espiritual, mas está
inserida na ordem natural, que ela é chamada a transfigurar.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os sacramentos da Igreja constituem os protótipos da transfiguração de
todo o universo. É somente pelos sacramentos, pela liturgia, pela eucaristia,
que o povo comunga da profundeza da vida espiritual, os sacramentos se cumprem
nos confins da vida cósmica; é lá que se produz o sacrifício de Cristo. Ele se
efetua em cada fenômeno da vida, mas os sacramentos são visíveis e concentrados
nos mistérios da Igreja, e aí eles se revelam a toda a humanidade. A religião
popular é litúrgica e simbólica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Eu não posso aderir à Igreja, colocando como condição não aceitar
senão a Igreja celeste, ou a Igreja que tenha realizado a perfeição sobre a
terra. Eu não posso acolher exteriormente a Igreja, eu só posso recebê-la
interiormente. Por isso não podem existir condições contratuais entre ela e eu.
Eu desejo um desenvolvimento criativo, e não posso admitir a estagnação, a imobilidade
e a inércia; mas isso não pode ser objeto de uma convenção exterior com a
Igreja. Somente uma concepção integral da Igreja, que a veja como o cosmo
cristianizado, como Igreja celeste e eterna – e não unicamente como temporal e
histórica – pode me libertar de sua opressão exterior e me impedir de exercer
minha crítica a seu respeito. Entrar para a Igreja equivale a penetrar na ordem
eterna e divina do mundo. Esse ato não implica uma ruptura com a terra e com a
história, um abandono do mundo, mas antes uma participação em sua
transfiguração.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja é dinâmica, ela constitui um processo criador; a detenção
desse processo constitui uma fraqueza e um pecado humano. Na Igreja não existe
apenas o princípio de Pedro, mas também o de Joao e o de Paulo. A tradição esotérica
de João não morre jamais na Igreja; nela vive são somente o Evangelho temporal
e histórico, como também o Evangelho eterno. Cristo ensinava o advento do Reino
de Deus e nos chamava a buscá-lo acima de tudo; ele não instituiu desde logo
uma Igreja histórica com sua organização terrestre. A comunidade cristã
primitiva vivia numa atmosfera escatológica, na expectativa da Segunda Vinda de
Cristo, do advento do Reino de Deus; a organização de uma igreja, no sentido
histórico do termo, não lhe era necessária. A fundação da Igreja para a vida
terrestre não se tornou indispensável senão quando surgiu a consciência do
longo trajeto histórico que haveria ainda a percorrer, pois o momento da
instauração do Reino de Deus ainda não havia chegado. Isso necessitou da
elaboração de órgãos, tendo em vista uma existência histórica. Os dons
carismáticos se enfraqueceram, e cânones foram promulgados, segundo os quais
reconheceu-se que a graça do sacerdócio seria transmitida pela sucessão
apostólica. Em lugar do Reino de Deus, foi a Igreja que se instituiu sobre a
terra. Mas a Igreja terrestre jamais deve ser confundida com o Reino de Deus,
nem ser identificada com ele, porque ela não passa do caminho que conduz a ele.
a ideia do Reino de Deus permanece sendo uma ideia escatológica e não histórica.
O Reino de Deus está ligado à Igreja invisível, celeste e mística.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">II<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Cristo foi a manifestação do Deus-homem, do Deus perfeito e do homem
perfeito, das duas naturezas unidas em uma pessoa. Por esse motivo, o Cristianismo
se afirma como a religião do Deus-humanidade, como uma religião não-monista. Também
na Igreja se unem num mesmo organismo as duas naturezas: Deus e a humanidade. A
Igreja é um organismo, um processo teândrico; nela atua não apenas a graça Divina,
com também a liberdade e a atividade humana. A concepção monofisita da Igreja
nega a ação recíproca de Deus e da humanidade; essa concepção impede sobretudo compreender
a comunhão dos homens no amor, que é precisamente o conteúdo positivo da vida
cristã. Ela conduz ao sufocamento do princípio humano pelo princípio angélico, e
desemboca no reino exclusivo da hierarquia eclesiástica, no predomínio do sacerdócio
na vida da Igreja. O clericalismo, a hierocracia, constituem um monofisismo,
uma diminuição do valor da humanidade. Consideramos que na Igreja deve dominar
a hierarquia do sacerdócio, vale dizer, a ordem angélica, e não a ordem humana.
Por isso a criação humana se torna impossível nela, e acaba por ser relegada para
fora de seus muros. De fato, a atividade e a criatividade humana existiram na
vida da Igreja, e não existe possibilidade alguma de lhes impedir o caminho;
mas elas foram dissimuladas devido ao predomínio das formas do sacerdotalismo. O
papado representa uma intensa atividade humana, mas ele jamais quis se afirmar
como um princípio humano.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A compreensão monofisita, unilateral, da Igreja, é refutada pelo fato
de que Deus se revelou no Cristianismo por intermédio de Seu Filho, o Deus-homem,
vale dizer, que a própria revelação pressupõe a atividade e a liberdade humanas
manifestadas na natureza de Cristo. A Igreja cristã possui uma fonte que é não
somente divina, mas também teândrica; ela não pode existir sem a humanidade,
sem a natureza humana; e essa humanidade não está submetida apenas à ação da g
raça divina, mas ela é também o sujeito ativo, livre, criativo, que responde ao
chamado divino.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na Igreja existe um movimento permanente que vai de Deus para a
humanidade e dessa para Deus; é assim que se determina a vida dinâmica da
Igreja, sua historicidade. Ela deve ter uma base divina inabalável, à qual se
liga o sacerdócio; ela não pode estar fundamentada sobre a natureza humana
instável. Mas como ela deve constituir também um processo dinâmico e criativo,
ela se apoia necessariamente sobre um fundamento humano e pressupõe a atividade
da humanidade sobre si. A experiência do conhecimento, a experiência moral,
toda a plenitude da experiência da vida não é possível a menos que se partilhe
os destinos da humanidade e do mundo. A Igreja não é um princípio extrínseco em
relação à humanidade e ao mundo; ela é uma experiência; se ela é a vida do
Deus-humanidade, ela é a experiência, a participação nos destinos do mundo que estão
submetidos à tragédia da vida. Nisso existe uma verdade elementar e
indiscutível. Essa verdade é reconhecida por todos os homens da Igreja e pelos
teólogos de todas as confissões cristãs, mas as deduções sistemáticas e radicais
que daí decorrem escapam à maior parte deles e lhes parecem problemáticas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O movimento que vai do homem para Deus, a eclosão da liberdade e da criação
humana, se reveste de formas que não são visivelmente admitidas no recinto da
Igreja. Um grande número de processos criativos não pertence senão à Igreja
invisível, à alma da Igreja. A vida do Deus-humanidade é singularmente
complexa, e muitos dos aspectos desse processo teândrico não são assimilados
pela Igreja, não são considerados como fazendo parte dela; sua consciência permanece
sendo diferencial por excelência, e não integrativa. Somente o elemento “sagrado”
do Cristianismo é oficialmente reconhecido; quanto ao elemento “profético”, ele
parece ter sido relegado para fora da Igreja visível. A maior parte de nossa
vida é rejeitada, e estamos condenados, por causa disso, a uma existência
dualista e dividida, na qual passamos de um ritmo a outro, da Igreja ao mundo e
do mundo à Igreja. Toda nossa vida criativa se desenrola no mundo e não na
Igreja. Será nela que alcançamos o conhecimento, que criamos obras de arte, que
contemplamos a beleza do cosmo, que efetuamos avaliações morais, que fazemos
descobertas? Será nela que desabrocha e floresce o amor romântico, que se
adquire a verdadeira liberdade, que se realizam a justiça e a verdadeira
fraternidade?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">E, no entanto, somos obrigados a admitir que tudo o que constitui a
existência autêntica, sua plenitude, faz parte da Igreja, e que somente o
não-ser permanece fora dela. Toda criação autêntica do homem penetra na Igreja,
compreendida no sentido integral e cósmico. O problema consiste em saber se o
homem é chamado unicamente à salvação, ou se ele o é também para uma missão
criadora. Para a salvação da alma, o processo criativo da vida não é indispensável;
a liberdade criativa do homem é necessária, não para a salvação, mas para o
Reino de Deus; ela é necessária para a transfiguração do mundo. É difícil perceber
os limites da Igreja, porque na realidade sua doutrina não é exposta, ela não
vem à luz no Cristianismo. A divulgação de sua natureza pressupõe um
desenvolvimento da antropologia religiosa, uma revelação da doutrina religiosa
relativa ao homem. O problema se complica ainda mais pelo fato de que, na
criação e na atividade humanas, o ser e o não-ser se acham confundidos, e nossa
tarefa consiste em discernir e em separar, no processo teândrico, aquilo que
procede do ser e o que resulta do não-ser. Essa confusão é a causa da
dificuldade que a consciência da Igreja experimenta em reconhecer o processo
criativo humano, e ela é gerada pela liberdade do homem.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A descoberta da vida do Deus-humanidade na Igreja provém da doutrina
cristã do Novo Adão, da nova geração espiritual que procede de Cristo. As formas
dominantes da consciência da Igreja não reconhecem senão o velho Adão, a
geração natural da humanidade; parece que elas não têm consciência de que em
Cristo e por Cristo o homem é já uma nova criatura, na qual se revela uma nova
liberdade e uma nova força. A partir de Cristo, o pecado original não tem mais domínio
absoluto sobre o homem; pois esse, assim como o cosmo, já não pertence
exclusivamente à ordem natural, pois a ruptura entre o natural e o sobrenatural
foi superada. Daqui em diante uma vida e uma criação espirituais podem
desabrochar neles, e essa vida e essa criação pertencem à vida teândrica da
Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Todos os processos da vida se desenrolam na Igreja; nela desabrocha a
Beleza da vida cósmica. É nela que criaram Shakespeare, Goethe, Pushkin, que o
homem teve consciência de sua liberdade original, que Boehme atingiu o sumo da
gnose, que Nietzsche viveu a tragédia de Dionísio crucificado; é nela que desabrochou
a criação humana, quando ela procedia da existência e quando a ela se
destinava. Em Cristo o homem recebeu, ao mesmo tempo, uma força divina e
humana; ele se tornou inteiramente homem, ser espiritual, novo e eterno Adão. O
homem não se revela a não ser no Deus-humanidade, vale dizer, na Igreja, mesmo
q eu ele não tenha consciência disso, Goethe podia não conceber que <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>tudo o que constituía o ser autêntico de sua
criação se desenrolava no seio da Igreja, e dela era uma manifestação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Conceber no Cristianismo exclusivamente como a religião da salvação
pessoal equivale a diminuir e restringir a consciência da Igreja, a esconder a
vida do Deus-humanidade e o processo teândrico criador do mundo. A bem dizer,
essa concepção do Cristianismo consiste num puro nominalismo que contradiz a própria
ideia da Igreja, e que, de fato rejeita sua realidade ontológica, a da
humanidade, do Deus-humanidade e do cosmo. Somente o Cristianismo, entendido
como religião que ilumina e transfigura o mundo, permite reconhecer que a vida
criativa da humanidade pertence à Igreja. Nosso problema não consiste em perguntar
se podemos, do ponto de vista da Igreja, admitir e justificar a vida criativa
da humanidade, mas sim se essa vida criativa é a vida da própria Igreja, ainda
que não tenhamos realmente consciência disso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Nossa época gerou um dualismo sem precedentes entre a Igreja e o
mundo, entre o sagrado e o profano, entre a religião e a vida; ela rachou o
antigo agregado histórico, no qual se encontravam reunidos o Cristianismo e a
vida social. Essa situação é insustentável para a consciência religiosa; a vida
foi ateizada, e agora permanece sem justificação e sem santificação, enquanto a
religião foi relegada aos confins da alma. Mas esse processo doloroso abriu
novas possibilidades; graças a ele, o Cristianismo se livrou dos costumes
pagãos e da antiga tradição natural, de modo que ele contribuiu para a
espiritualização do Cristianismo, para o nascimento de uma nova espiritualidade
no mundo. Na Igreja visível e perceptível, atuava a antiga natureza pecadora do
homem e muitas vezes ela deformou e diminuiu o Cristianismo; mas até o
presente, nem todas as consequências do dogma cristológico foram inteiramente
deduzidas. Tudo o que a Igreja comportou de corruptível, de funesto em sua vida
histórica provém do fato que a natureza humana não estava nem iluminada, nem
cristianizada. Ora, na história de sua vida, assim como na do mundo, a maioria
reina sobre a minoria, ou seja, a parte menos espiritual da humanidade reina sobre
a mais espiritual. E essa má influência da atividade do homem na vida da Igreja
foi um enorme obstáculo à percepção de sua natureza teândrica, à santificação
interior do processo criativo que se realizou nela.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">III<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">São Tomás de Aquino situava o homem e sua inteligência na hierarquia
inferior dos espíritos. De acordo com ele, o conhecimento puramente intelectual
é inacessível ao homem, pois esse requer uma experiência sensível. O conhecimento
angélico é puramente intelectual; assim, a hierarquia angélica está situada
acima do homem. segundo essa concepção, o ser humano não ocupa um lugar central
na hierarquia cósmica, e não se explica porque Cristo tenha sido um Deus-homem,
e não um Deus-anjo. Numa metafísica do Cristianismo está colocada a questão
perturbadora das relações entre a hierarquia angélica e a hierarquia humana. Deve
o princípio humano ser subordinado ao principio angélico, como se esse lhe
fosse superior?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os destinos históricos da humanidade estão intimamente ligados à
resposta que dermos a essa questão. A doutrina clerical e hierocrática
referente à Igreja, ao Estado, à vida social e cultural da humanidade é uma
doutrina na qual se afirma o primado do princípio angélico sobre o princípio
humano. A hierocracia, em sua forma extrema, se choca com a ideia do
Deus-homem, substituindo-a pela do Deus-anjo. A hierocracia da Igreja católica
contradiz a noção do lugar central e supremo ocupado pelo homem na hierarquia
do ser, noção cuja verdade foi manifestada pelo advento do Deus-homem; essa
doutrina impede a vida da Igreja se de realizar como vida do Deus-humanidade. O
“papocesarismo”, assim como o “cesaropapismo”, submete o princípio humano à
autoridade do princípio angélico, e esse sistema só poderia se justificar se Cristo
tivesse sido um Deus-anjo e não o Deus-homem; mas a humanidade de Cristo o
contradiz e nos obriga a rejeitá-lo como uma tentação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A esse respeito, o “cesaropapismo” oriental está sobre o mesmo plano
que o “papocesarismo” ocidental. O imperador, que pertence à ordem sacerdotal,
e que recebe os carismas específicos que lhe conferem o poder, não se liga à
ordem humana, mas à ordem angélica. Nele, o elemento humano não tem mais
importância do que o tem o sacerdote; pois não é a ele que os carismas são
outorgados; eles simplesmente são simbolizados no mundo, enquanto que, na
realidade, eles são concedidos à ordem angelical. O papa e o imperador são mediadores,
cujo poder não é humano, pois os encaramos do ponto de vista de uma teofania;
neles, o homem não passa de um fenômeno acidental. Assim, sua atividade provém
do princípio angélico e mediador, enquanto que o homem deve permanecer passivo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas, na realidade, a hierarquia estabelecida por Cristo possui um
sentido que é o contrário disso. No centro da existência se encontra o homem, e
não o anjo, e é o homem que se eleva ao seio da Trindade. Cristo é o homem
celeste absoluto, que não pode ser submetido a nenhuma hierarquia angélica. O princípio
angélico é passivo, translativo, mediador, enquanto que o princípio humano é,
ao contrário, ativo e criador. A hierarquia angélica do sacerdócio é necessária
à vida da Igreja, precisamente por ser passivo e não depender de uma atividade
livre, inerente ao princípio humano; é por isso que o poder de administrar os
sacramentos cabe a ele. por intermédio dessa hierarquia angélica, o homem
recebe a ação da graça e da energia divina.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas se a hierarquia angélica sacerdotal possui uma missão a cumprir,
essa não pode, entretanto, se estendera toda a vida ativa e criativa do homem
na sociedade e na cultura. A bem dizer, a ordem angélica, no sentido próprio e
restrito do termo, designa o estado monástico, na medida em que esse confina
com a extinção da natureza humana. Isso projeta uma luz sobre a natureza do
princípio hierárquico. Na vida espiritual e religiosa, o simbolismo substitui o
realismo. A hierocracia que gera o “papocesarismo” e o “cesaropapismo” é sempre
um simbolismo, no qual a elevação autêntica do espírito humano não se manifesta.
O papel predominante na vida não é concedido à santidade, que é uma aquisição
real da perfeição humana, mas é atribuído ao sacerdote que não faz mais do que
simbolizar a humanidade na hierarquia celeste. Assim, o imperador, enquanto
membro de uma ordem sagrada, enquanto “bispo exterior” da Igreja, não é um
grande homem, nem um guia poderoso, cujo valor seria determinado por suas qualidades
humanas; ele não passa de um reflexo simbólico da hierarquia angélica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Esses fenômenos da história se devem à união da Igreja com o Estado, à
confusão entre o Reino de Deus e o reino de César; eles decorrem da inserção,
no Cristianismo, de um falso princípio de monarquia, que lhe é estranho e que
remonta ao paganismo, ao totemismo primitivo. Tanto o “papocesarismo” como o “cesaropapismo”
oferecem uma solução errônea para o problema antropológico, uma doutrina do
homem na qual seu valor, sua missão ativa e criativa, são rejeitados, na qual o
princípio angélico substitui o princípio humano. O entorpecimento e a degeneração
do Cristianismo resultam de uma hierocracia exclusiva e de um simbolismo que
entrava o triunfo do realismo. O domínio hierocrático resulta ainda do fato que
o Cristianismo foi acolhido por um elemento racial, desenvolvendo-se nele e se
refratando sob a forma de uma religião gregária.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O que mantém esse caráter racial do Cristianismo é o princípio
hierocrático, o simbolismo da hierarquia angélica, mas esse caráter sofre
atualmente de uma crise metafísica, sendo abalado em seus fundamentos.
Doravante, o Cristianismo não poderá ser mais uma religião de raça, a fé
deixará de ser hereditária e se tornará pessoal. O Cristianismo deixará de ser
uma religião popular, na antiga acepção da palavra, e se tornará por toda parte
a religião dos intelectuais. Isso modificará o caráter do Cristianismo e
abalará a consciência simbólica hierocrática.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A última noção escatológica do Cristianismo, a última esperança do
mundo cristão, é de um sacerdócio universal, não uma hierocracia, nem uma
teocracia papal ou imperial, nem um reflexo simbólico do mundo celeste, mas uma
transfiguração religiosa da humanidade e do mundo. A humanidade se encaminha
pela via hierárquica para o reino universal da liberdade, para a transfiguração
religiosa; ela está submetida à ação da força divina e recebe os dons da graça
por intermédio do sacerdócio. O sacerdócio real, de que nos falam o apóstolo
Pedro e São Macário o Egípcio<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
é um reino hierárquico, mas é o reino da hierarquia humana, e não da hierarquia
angélica, e isso não implica a negação do papel que o princípio hierárquico deve
desempenhar na história. De fato, a humanidade lhe é infinitamente devedora,
pois sem ele ela não teria saído do caos e da barbárie espiritual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">IV<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Por sua própria natureza, a Igreja é una e única; ela constitui uma
realidade única, da mesma forma que a personalidade. Ela tem consciência de si
mesma enquanto Igreja universal, pois o universalismo é seu princípio
constitutivo. A igreja não pode ser determinada por limites geográficos e
etnográficos; ela não é nacional, assim como não é oriental ou ocidental. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas o próprio universalismo é difícil de ser compreendido. Podemos concebê-lo
no sentido de uma propagação quantitativa sobre a superfície da terra, e exigir
que ela tenha uma unidade exterior organizada. Essa é uma concepção “horizontal”,
particularmente cara ao catolicismo, mas existe uma outra que é mais inerente à
ortodoxia. O ecumenismo é uma qualidade, não uma quantidade; trata-se de uma
dimensão em profundidade; a Igreja universal não exige que uma unidade de
organização exterior seja estabelecida. O ecumenismo pode existir na dimensão interior
de cada diocese. A concepção vertical do universalismo é aquela que pode
afirmar melhor a unidade e o ecumenismo da Igreja, malgrado as divisões
exteriores.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No elemento humano, no mundo natural, o Cristianismo não faz mais do
que se individualizar, o que é bom; mas ele também se encontra num estado de
fracionamento e dissensão, o que é um pecado, e é mal. A Igreja se cindiu, mas nem
na sua natureza ontológica, que é sempre ecumênica, nem na sua verdade divina,
mas na humanidade, que era incapaz de acolher a plenitude do Cristianismo, e
que não assimilava mais do que fragmentos da verdade. a divisão se produziu no
reino de César, pois o Reino de Deus não pode ser senão um. A hostilidade das
confissões entre si constitui uma inimizade típica do reino de César, da
humanidade mergulhada nesse mundo natural. O mundo espiritual ignora essa
animosidade e essa divisão; mas ele próprio se encontra enfraquecido no mundo
natural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Nesse mundo natural, não existe a unidade exterior da Igreja, pois seu
ecumenismo não está inteiramente realizado. Não somente a divisão entre as Igrejas
e a pluralidade das confissões não-cristãs, mas o próprio fato de que existam
confissões não-cristãs no mundo, prova que a Igreja está ainda em estado de
potência e que sua atualização permanece incompleta. Um ecumenismo expresso
exteriormente, inteiramente realizado, equivaleria à cristianização de toda a
humanidade e de todo o cosmo. Na realidade, essa cristianização não se realizou
mais do que parcialmente até hoje. O ecumenismo da Igreja continua invisível;
somente as divisões são aparentes. Somente assimilando e identificando a parte
ao todo será possível afirmar a unidade visível da Igreja ecumênica; porém,
ainda que a unidade não transpareça, isso não significa que o princípio
ecumênico não esteja agindo invisivelmente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Não é a Igreja que está provada da unidade, mas o reino desse mundo. No
destino histórico, o que pertence a Deus e o que pertence a César se confundem.
A divisão da Igreja foi determinada por instigações “de César”, e certos
movimentos buscam sua unidade partindo de princípios análogos. Mas a carne e o
sangue dividem, somente o espírito une. Até o presente a maior parte dos
projetos de união das Igrejas são “cesaristas”, e, por conseguinte, ineficazes
e nocivos<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Não é nessa esfera que se dará a união; ela não se cumprirá, a menos que seja
em espírito e pela ação do Espírito Santo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os tipos oriental e ocidental do Cristianismo se distinguem, não por diferenças
de dogmas ou das organizações eclesiásticas, mas pela estrutura de sua
experiência espiritual, devido à divergência dos elementos humanos, que
receberam e refrataram em si o Cristianismo. A experiência espiritual é mais
profunda do que os dogmas, e lhes é anterior; a organização da Igreja é
determinada pela orientação espiritual da vida dos povos; são, portanto,
diferenças de ordem primordial e vital, as que determinaram os caminhos do
Oriente e do Ocidente; existem duas orientações espirituais do mundo cristão,
cuja existência é predeterminada pelo desígnio divino da história universal. As
diferenças espirituais, vitais e experimentais se manifestaram muito antes da
divisão das Igrejas, e não deveria necessariamente provocá-la. O Cristianismo poderia
existir sob formas variadas dentro de uma mesma Igreja ecumênica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A patrística oriental sempre se distinguiu claramente da patrística
ocidental. Nela, a tradição do platonismo permaneceu forte, mais mística, com
interesses mais ontológicos e especulativos. Os dogmas foram elaborados
sobretudo pelos doutores da Igreja oriental. Foi no Oriente que apareceram todos
os gnósticos e os heréticos, o que testemunha o intenso interesse que se tinha
pela gnose e pelas questões dogmáticas e de metafísica religiosa. Um Orígenes,
um São Gregório de Nissa, jamais poderiam surgir no Ocidente, onde predominavam
as tradições do estoicismo e do Direito romano. No Ocidente, o interesse estava
voltado para a organização da Igreja, e o lugar central era ocupado pelas
questões da liberdade, da graça e da redenção. A patrística ocidental não
forneceu sequer um grande pensador, à exceção de Santo Agostinho; ela não teve
mais do que escritores notáveis, tais como Tertuliano e São Jerônimo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No Cristianismo de tipo oriental, é a questão da transfiguração da
natureza humana e da natureza do mundo, a “<i>Theosis</i>”, que foi
fundamental. Essa é a ligação com o caráter muito mais cósmico da ortodoxia,
com sua orientação mais específica para a segunda Vinda de Cristo, para a
Ressurreição. Os doutores da Igreja oriental, Clemente de Alexandria, Orígenes,
São Gregório de Nissa, São Gregório de Nazianze e outros, não elaboraram por si
próprios uma concepção do Cristianismo que fizesse dele uma religião de
salvação pessoal, nem desembocaram numa doutrina da beatitude dos eleitos no
paraíso e na danação eterna do resto do gênero humano. O pensamento oriental é
menos ligado à justificação e à salvação, do que à transfiguração e à
deificação; daí provém sua doutrina da apocatástase.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No Ocidente, em primeiro lugar no catolicismo, depois no
protestantismo, as questões primordiais são as da justificação, da salvação
pelas obras ou pela fé, a avaliação da parte da liberdade ou da graça na obra da
salvação. É por isso que a questão do critério da autoridade adquire tal
importância; existe como que uma noção jurídica, social e organizadora da
salvação. Essa questão jamais inspirou um interesse particular no pensamento
religioso do Oriente. Quando nos conformamos ao critério da autoridade,
pressupomos que a natureza não pode ser transfigurada, que ela está separada de
Deus e oposta a Deus; o natural permanece separado do sobrenatural,
não-transfigurado, não cristianizado, e ele resta disciplinado desde o
exterior.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na realidade, o natural, enquanto esfera independente da existência,
não existe; ele não passa de um estado de pecado, de uma separação em relação a
Deus. A existência autêntica do homem e do mundo está enraizada em Deus. É assim
que pensava a ortodoxia e nisso ela está mais próxima da verdade do que o
catolicismo. Esse último conhece um dinamismo intenso, mas que não pressupõe a
transfiguração da natureza, sua deificação; ele parece não buscar a cristianização
do gênero humano e do cosmo. Eis porque o catolicismo sempre foi mais jurídico
do que a ortodoxia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os ortodoxos e os católicos possuem uma noção diferente da graça. Na ortodoxia,
a graça é o dom do Espirito Santo. No catolicismo, a ação da graça é limitada
pela organização legal da Igreja; a doutrina do Espírito Santo e a da graça são
praticamente identificadas uma à outra. A natureza do Espírito Santo, enquanto
Hipóstase independente da Trindade, não é trazida à luz. A consciência
ortodoxa, ao contrário, em sua profundidade, é essencialmente a religião do
Espírito Santo; as ideias do sacrifício e do resgate, tão caras ao catolicismo,
são estranhas para ela. Daí decorre também toda uma outra concepção da ação do
Espírito Santo, que é considerada como a transfiguração da natureza humana,
como a iluminação, o nascimento de uma nova criatura, e não como uma
reconciliação com Deus, nem como uma justificação do homem perante Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na realidade, a graça pode modificar o homem, mas não pode justificá-lo,
porque ela é uma ação gratuita da energia divina que se exerce sobre a natureza
humana. De resto, será a justificação humana necessária a Deus? Parece haver aí
uma noção jurídica criada pelo pensamento humano limitado e incapaz de acolher
em si a verdade divina do Cristianismo. Mesmo na ortodoxia, a teologia escolar
está contaminada pela ideia da justificação, ainda que num grau menor do que no
catolicismo. A doutrina teológica acredita que o homem se salva por meio de Cristo,
que ele se reconcilia com Deus pelo sacrifício de Cristo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas, numa profundidade maior, revela-se a nós que o homem se salva,
NÃO POR CRISTO, MAS EM CRISTO, na nova geração espiritual nascida de Cristo, na
nova natureza e na nova vida espiritual. Cristo é, antes de tudo, a revelação
dessa nova vida, do Reino de Deus. A justificação e a salvação não passam de
momentos secundários da via espiritual. É mais fácil para a consciência
ortodoxa perceber isso, do que para a consciência católica. O Ocidente tende
mais do que o Oriente a separar Deus da humanidade, afirmando e expressando em
primeiro lugar a missão da humanidade isolada. É daí que procede a intensa
atividade original do princípio antropológico na instituição do papado. É também
daí que procede o humanismo, que separa definitivamente o homem de Deus. Existe
aqui um nestorianismo de um tipo especial. É fácil criticar o sistema dogmático
do papismo, mas esquece-se habitualmente de que ele é um mito criado na
história da humanidade cristã do Ocidente, e que esse mito se tornou a força
poderosa de um processo histórico, força essa que nem sempre foi negativa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os cristãos do Oriente são platônicos pela estrutura de seu espírito,
enquanto que os do Ocidente são aristotélicos. E o que existe aqui não é uma
diferença de doutrinas ou de teorias, mas uma diferença de vida e de
experiência. A ordem natural, segundo a concepção aristotélica e tomista, não é
penetrada pelas energias divinas; ela vive segundo sua lei e não está submetida
à ação organizada da graça exterior. Nós já demonstramos que todo o caminho do
Ocidente, não apenas o do Cristianismo, mas o de toda a cultura ocidental, se
funda sobre a concepção aristotélica da relação entre forma e matéria, entre
potência e ato. A importância da matéria e da potência do ser fica aí diminuída.
A matéria (no sentido grego do termo), ou a potência, constitui o não-ser. O ser
verdadeiro é somente a matéria submetida à forma. A vida perfeita é somente
ato; a vida em potência é uma imperfeição. Daí a atualização, o acabamento, a
organização do catolicismo e de toda a cultura ocidental.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No Oriente, na ortodoxia, todas as forças espirituais não se encontram
atualizadas, acabadas; elas ainda não possuem essa ou aquela forma determinada;
elas estão ainda em estado de potência, não realizadas, ocultas e interiores. E
nós não consideramos isso como uma imperfeição ou como o não-ser. O Oriente
está de fato inclinado a crer que aquilo que é interior, íntimo, escondido,
constitui o ser, em maior medida do que o que está manifestado e disperso. Existe
aqui uma grande diferença. O caminho espiritual do Oriente não pode ser pensado
sob a categoria do aristotelismo. Para a consciência religiosa oriental, o
natural está enraizado no sobrenatural; a energia divina penetra o mundo e o
torna divino. O mundo empírico está enraizado no mundo das ideias, e o mundo
das ideias repousa em Deus. É por isso que existe um cosmo celeste, uma
humanidade e uma Igreja celestes, um mundo de essências inteligíveis, um mundo
de ideias que une o Criador e a criação, que une Deus e o mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O caráter militante do catolicismo representa a vitória da forma
finita, do ato acabado; trata-se da organização da existência pela submissão da
matéria à forma, pela atualização da potência. A vida da humanidade é encarada
como a matéria que deve adquirir uma forma determinada. A Igreja católica, em
sua hierarquia, se vê como um princípio da forma, forma essa à qual devem se submeter
a matéria e o caos da vida. Todas as forças que a vida possui virtualmente
devem ser atualizadas; somente então surgira a existência autêntica; toda a
missão da vida reside nessa incessante atualização. O Ocidente compreende a
vida enquanto ato, enquanto realidade, e daí advém o valor que o catolicismo e
a cultura ocidental atribuem à organização. A organização é o triunfo da forma,
ela representa a atualização das forças potenciais. A hierarquia é considerada
como um exército, a Igreja é compreendida como uma fortaleza e a alma humana
deve se organizar em conformidade com o que fica estabelecido aí. Essa armada e
essa fortaleza devem preservar do caos da matéria, devem submeter a vida à
forma. Esse é o espírito do catolicismo latino. O Ocidente possui uma variedade
infinita, e, no entanto, esse é o espírito que predomina nele.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A ortodoxia não é militante, ela não é atualizada. Ela crê
primeiramente nas forças espirituais interiores e não-organizadas. A predominância
da forma e do ato sobre a matéria e a potência, que é metade existência, metade
não-ser, é um <i>pathos</i> antigo. Os Gregos temiam o infinito enquanto matéria
e caos; o mundo católico e toda a cultura ocidental o temem igualmente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Encontramos aqui a explicação para a identificação do Reino de Deus com
a vida da Igreja, em seu destino terrestre e histórico. O Reino de Deus toma
uma forma, se organiza e se atualiza na vida da Igreja. A consciência histórica
sufoca a consciência escatológica. O Reino de Deus já não é procurado nem
esperado como a transfiguração maravilhosa do mundo, que deverá se cumprir no
final dos tempos. A ortodoxia conservou antes de tudo o sentimento escatológico
do Reino de Deus; para ela, a Igreja não é ainda o Reino de Deus, pois o Reino
não deverá se instaurar senão no final dos tempos, pois ele está ligado ao Segundo
Advento de Cristo. É por isso que encontramos no centro da ortodoxia a fé na
Ressurreição, na festa da Páscoa, na espera pela transfiguração do mundo. A Igreja
católica espera menos a vinda de Cristo em força e glória, enquanto afirma a
força e a glória de Cristo na Igreja, sem a transfiguração do mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Tanto a ortodoxia quanto o catolicismo afirmam a realidade ontológica
de Deus, do cosmo, do homem e da Igreja. Quando a consciência ortodoxa ou a católica
pronunciam a circunlocução “fé em Deus”, a ênfase cai menos da palavra “fé” do
que na palavra “Deus”. Deus é anterior e mais real do que minha fé Nele. A Igreja
é uma realidade ontológica, e não uma comunidade de crentes. Esse realismo e
essa objetividade começaram a degenerar no catolicismo, na forma de um
formalismo e de um autoritarismo exteriores que tendem a substituir a ontologia
viva.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O protestantismo constituiu uma revolta do mundo subjetivo do homem
contra a autoridade impositiva e imposta desde fora; o centro de gravidade da
vida religiosa foi transposto para a fé, para a atitude interior do homem em
relação a Deus. Havia nisso uma verdade incontestável. Mas o protesto não teve
como se elevar acima da oposição entre sujeito e objeto. Encontramos em Lutero
a predominância do nominalismo e do individualismo. A energia religiosa foi
secularizada e orientada para a criação da cultura. As consequências culturais
da Reforma foram singularmente importantes, mas nos séculos XVIII e XIX essas
consequências já não correspondiam mais à energia e ao gênio religioso de
Lutero. Manifestaram-se processos de desagregação na vida religiosa. No
protestantismo liberal, a religião cristã se deforma e se transforma em ciência
da religião. O protestantismo se levantou contra o autoritarismo e a
heteronomia na religião; ele afirmou a verdade da liberdade de espírito e da liberdade
de consciência; mas em seguida ele se engajou na direção de uma ruptura com a
tradição da Igreja; o elemento protestantista predominou sobre a reforma criativa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">De resto, é preciso notar que o individualismo é inerente, não apenas
ao protestantismo, como a todo o Cristianismo ocidental. A ideia da salvação
individual da alma, assim como a ideia da predestinação de um pequeno número de
pessoas à salvação, constitui um individualismo celeste e metafísico. A esse
individualismo se opõe o espírito do ecumenismo, a ideia do caráter coletivo
dos caminhos da salvação. Na Igreja, somos salvos juntamente com nossos irmãos,
e todos juntos. Aspiramos à salvação universal, vale dizer, à transfiguração de
todo o cosmo. O espírito do ecumenismo se encontra melhor expresso na ortodoxia
do que no catolicismo. A ortodoxia é resolutamente anti-individualista, coisa
que os católicos não compreendem. Mas esse ecumenismo cósmico não encontrou uma
expressão conforme, nem na teologia acadêmica, nem na literatura ascética. Ela a
obteve apenas no pensamento religioso do século XIX, em Khomiakoff,
Dostoievsky, Boukhareff, Solovieff e Feodoroff.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">V<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É impossível que nossa vontade religiosa não esteja orientada para uma
união das Igrejas, quando a divisão pecaminosa da humanidade cristã será superada.
Significará isso que devemos deixar nossa confissão e passar a um estado de
interconfessionalismo? Semelhante estado seria uma abstração, tão desprovido de
significado quanto o internacionalismo. O termo “inter” não faz nenhum sentido,
não designa nenhuma esfera da existência. O estado de espírito
interconfessional é desprovido de toda energia religiosa criativa. Somente permanecendo
em seu próprio tipo confessional, aprofundando-o e expandindo-o, é possível se
dirigir para o universalismo, para o supraconfessionalismo. Isso significa que
só podemos nos mover em altura e profundidade, e não sobre a periferia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É por isso que o problema torturante da unidade do mundo cristão deve
ser colocado, não de forma exterior e superficial, mas interiormente. As Igreja
jamais serão unidas por tratados assinados por seus governantes, por convenções
mútuas e acordos. Para que aconteça a união verdadeira das Igrejas, talvez
fosse necessário não a colocar como um objetivo. Na verdade, o ponto de vista
de Solovieff envelheceu, e, de resto, ele jamais viveu a experiência espiritual
do catolicismo. As tentativas de união não fizeram senão envenenar os conflitos
e os antagonismos. Somente o Espírito Santo pode unir as Igrejas; esse evento
não pode ser outra coisa do que o resultado da graça, e ele é inacessível aos
simples esforços humanos. Os governantes da Igreja são os menos capacitados
para unir a Cristandade, pois eles sempre foram a fonte de todas as suas
divisões.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas outro caminho se apresenta, e é o da união interior e espiritual
dos cristãos, de todas as confissões, numa atitude animada pelo amor, que permita
com que se reconheçam mutuamente, que possam viver no mundo espiritual das outras
confissões. Somente o caminho interior da união espiritual, e não a via exterior
da organização e do dogma, pode conduzir à reunião do mundo cristão; é preciso,
antes de tudo, um esforço no sentido de modificar as relações recíprocas de ortodoxos,
católicos e protestantes, e não as de suas Igrejas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É assim que se formará uma trama de Cristianismo universal. Para além
das confissões cristãs se afirma a Igreja única e ecumênica; é possível ter
consciência dela, e permanecer fiel à sua confissão. Os limites da Igreja
ecumênica não coincidem com os das Igrejas visíveis na história; a alma da
Igreja é única, e nela habitam não apenas aqueles que pertencem aos diversos
corpos da Igreja, como também os que se encontram fora da Igreja visível. Existe
uma grande confraria espiritual composta de cristãos, à qual estão ligadas as
Igrejas do Oriente e do Ocidente, e todos aqueles cuja vontade se dirige para
Deus e o divino, todos os que aspiram a uma elevação espiritual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Eu quero me unir a Joana D’Arc, mas não quero me unir ao bispo
Cauchon, que a mandou queimar; quero me unir a Francisco de Assis, mas não aos
eclesiásticos que o perseguiram. Quero me unir a Jacob Boehme, ao grande místico
que possuía uma simplicidade de coração infantil, mas não quero me unir ao
clero luterano que o condenou. Assim é, em tudo e em toda parte. Na obra de
reunião do mundo cristão, o aprofundamento místico do Cristianismo, no qual o
positivismo e o materialismo da Igreja serão superados, será chamado a
desempenhar um papel preponderante.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">VI<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A vida religiosa da humanidade possui duas fontes: a massa religiosa
do povo e os grandes inovadores religiosos, os profetas. É por meio dessas duas
vias que a força e a energia divina se transmitem à humanidade. É o que nos
atesta toda a história religiosa. A vida religiosa começa por um estágio social,
ela possui uma natureza social, depois ela se desenvolve no clã e na
nacionalidade, é enxertada na vida das raças e dos povos, na vida do mundo
natural. Mas o destino histórico da vida religiosa sobrevém uma época subjetiva,
na qual a personalidade religiosa aparece e se separa da consciência social,
opondo-se a ela. Então, pela primeira vez se manifestam as religiões do
espírito, por distinção em relação às religiões da natureza.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os grandes doutores religiosos e os profetas foram os promotores da
religião do espírito. Essa religião, de fato, nasceu das individualidades
religiosas proféticas, e não da massa do povo religioso. Essa última tende sempre
a manter a religião num estado objetivo e naturalista. O gênio profético libera
a vida religiosa de sua base natural e coletiva, ele rompe os laços que ligam a
religião ao Estado; nele se manifestam sempre um individualismo e um
universalismo religioso, indissoluvelmente ligados. Uma das grandes
individualidades proféticas, um dos primeiros doutores religiosos, foi
Zoroastro; na sua religião, o espírito começou a dominar a natureza. Mas as
maiores individualidades proféticas foram, sem dúvida alguma, os visionários da
Antiga Aliança, que marcaram um novo estágio na revelação bíblica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O profeta, que nisso se distingue do sacrificador, do sacerdote, é
sempre um solitário; ele passa necessariamente por uma dolorosa ruptura com a
religião da massa. O profeta, conforme seu tipo espiritual, se afirma como
portador do princípio subjetivo na vida religiosa, enquanto que a coletividade
aparece como detentora do princípio objetivo. Somente mais tarde os princípios
espirituais, expressos originalmente pela individualidade profética, adquirem
seu valor objetivo, e a vida religiosa penetra num estágio objetivo. Enquanto
que a vida religiosa gera o profetismo, no sacerdócio ela se rebaixa. A individualidade
profética está orientada por sua natureza, não para o passado, nem para o
presente, mas para o futuro. Aquele que vê está sempre descontente com o presente,
ele divulga o mal na realidade que o cerca e espera do futuro o triunfo dos
princípios espirituais superiores, que se revelam a ele na visão profética.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Existe sempre um certo milenarismo no espírito profético, uma
esperança no advento do Reino de Deus no mundo. O profeta espera o dia do juízo
e o triunfo da justiça. O elemento profético é o elemento eterno da vida
espiritual do mundo; ele é a fonte do movimento criativo, que não admite a
ossificação, nem o entorpecimento da vida religiosa. O profeta não respira senão
numa atmosfera de liberdade, ele sufoca no mundo endurecido que o cerca, ele visualiza
sempre o mundo espiritual que deve penetrar esse mundo de baixo, cuja atmosfera
é sufocante. O profeta percebe os destinos do homem e do mundo, ele entrevê os
eventos do mundo empírico pela contemplação do mundo espiritual. A gnose
profética é sempre uma filosofia da história, e essa não é possível a não ser
na medida em que constitua um livre profetismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O profeta, ao contrário do santo, está mergulhado na vida do mundo e
de seu povo, ele partilha de seus destinos, mas ele recusa essa vida do mundo,
ele a condena e prediz para ela um fim fatal. Nisso reside a tragédia da vida
do profeta. Ele está condenado a sofrer, ele está sempre infeliz e muitas vezes
é apedrejado. Ele se distingue do sacerdote na medida em que ele vive na
tempestade e na revolta, ignorando o repouso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O profetismo é muitas vezes hostil ao sacerdócio; ele não constitui
uma religião ritual, nem uma religião sacerdotal. O profeta se distingue do
sacerdote na medida em que ele pertence à ordem humana, à hierarquia humana;
ele é um homem inspirado por Deus. O profeta não aspira à perfeição, à
santidade e à salvação pessoal, ainda que tenha atingido os graus mais elevados
da perfeição espiritual; ele pode ser um santo, como pode não ser. Ele não
abandona o mundo para a salvação de sua alma, mas ele deseja a perfeição da humanidade,
e não apenas a do indivíduo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No profetismo existe sempre um espírito revolucionário, que não existe
no sacerdócio. O profeta não traz a paz às almas. Na psicologia profética entra
necessariamente uma ruptura. Mas o elemento profético não pode ser o único e
preponderante na vida religiosa. O mundo não teria sido capaz de suportar o profetismo
incandescente que abrasa a alma; ele deve se proteger contra sua dominação
exclusiva. Mas sem esse espírito a vida espiritual teria sido extinta definitivamente
do mundo. Lutero teve uma natureza profética e seu espírito era mais vasto do
que sua concepção religiosa, no sentido limitado do termo. No século XIX,
encontramos o elemento profético em Dostoievsky, Solovieff, Feodoroff, J. de
Maïstre, Carlyle, Nietzsche, Léon Bloy, Kierkegaard. Sem essa categoria de homens,
todo movimento espiritual teria sido detido.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Existe um profetismo no mundo, não penetra no recinto da Igreja. Aqui se
apresenta um dos problemas mais torturantes da consciência da Igreja. Como justificar
a missão profética? Talvez seja preciso, para os objetivos da Providência na
vida do mundo, que essa missão não seja reconhecida como algo realizado dentro
da Igreja; mas, na verdade, ela é uma função sua, tanto quanto o sacerdócio. É só
na superfície que o profeta está em conflito com a religião da coletividade,
com a consciência ecumênica da Igreja, pois, na profundidade, ele se revela
como sendo um órgão dela. Isso costuma permanecer oculto, e não é fácil de se
ver.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O gênio está intimamente ligado ao espírito profético. Seu destino é
tão trágico e doloroso quanto o do profeta, e ambos estão condenados à solidão;
mas neles age um espírito universal. A solidão profética nada tem em comum com
o individualismo. O profeta é a um tempo solitário e social.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Todo o Cristianismo futuro, toda possibilidade de renascimento depende
de que o profetismo seja ou não seja reconhecido e divulgado dentro do
Cristianismo. O renascimento cristão pressupõe não apenas um espírito sacerdotal
de santificação da vida, como também um espírito profético de transfiguração
real. O movimento cristão teve sua origem não só na coletividade popular, mas
igualmente nas individualidades proféticas de todos os graus hierárquicos. A hierarquia
sacerdotal é o elemento indispensável do Cristianismo, mas ela não pode dominá-lo
às expensas do profetismo. A orientação para a Segunda Vinda de Cristo é o
elemento profético do Cristianismo, inseparável dessa religião. O Cristianismo,
ao longo de séculos de objetivação, se endureceu de tal maneira numa religião hereditária,
nacional e coletiva, dirigida exclusivamente pelo sacerdócio, que o espírito
profético se calou nele e chegou mesmo a ser considerado herético. No Cristianismo,
o espírito do profetismo foi representado exclusivamente por mulheres: santa Hildegarde,
Maria do Vale, Catherine Emmerich.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Elementos naturalistas, elementos de religiões naturais e não
espirituais subsistiram no Cristianismo; e o profetismo, orientado para a religião
do espírito, sempre se levantou contra eles, encontramos homens que, ainda que
participando de uma confissão cristã, são pouco cristãos, porque não o são interior
e espiritualmente; eles acolheram sua fé ao modo de uma natureza exterior. São esses
homens que mais temem o espírito profético, pois esse ameaça sua religião
naturalista e tradicional, exterior e autoritária. O próprio Apocalipse, o livro
profético do Novo Testamento, pode ser interpretado de modo não interior, como
um símbolo do espírito, mas desde uma perspectiva naturalista, vale dizer,
materialista. A partir daí já não se distingue o espírito profético e criativo
das visões apocalípticas e acabam por triunfar a superstição e a negação da
vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Duas figuras se elevam aos cumes da vida espiritual da humanidade: a
do santo e a do profeta. O homem jamais os ultrapassou. Todos os dois são
necessários à obra divina no mundo, à Vinda do Reino de Deus. Esses dois
caminhos espirituais, o da santidade e o do profetismo, fazem parte da vinda
definitiva do Deus-humanidade, eles entram na vida integral da Igreja e
participam de seu acabamento e de sua realização. Durante um tempo, segundo o
impenetrável desígnio divino, o profetismo pôde agir fora do corpo visível da
Igreja; mas chegou a hora em que o espírito será reconhecido como pertencendo a
ela, como algo que procede de sua profundidade. É pela tragédia, pela
dilaceração visível, pela luta torturante, que se cumpriu o destino religioso
da humanidade. Mas a humanidade se encaminha para o pleroma, para a deificação,
para o Reino de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Dois desígnios se enfrentam e lutam aqui em baixo: o Reino de Deus e o
reino desse mundo, e é indispensável estabelecer uma distinção espiritual entre
eles. O milenarismo pode ser entendido de uma maneira tangível e materialista,
e assim ele se torna um engano e uma utopia terrestre. Assim foi a construção
da Torre de Babel; trata-se na realidade do reino do Anti-Cristo, o
pseudo-milenarismo, que encontramos atualmente no comunismo<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Mas na esperança milenarista existe também uma espera real da Nova Jerusalém,
uma espera pelo resultado positivo do processo universal, pela realização do
Reino de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">As profecias cristãs não são otimistas, elas não justificam a teoria
do progresso, elas condenam amargamente o mal que deve vir sobre o mundo. Mas elas
não são pessimistas, porque estão acima do pessimismo e do otimismo humanos,
pois elas estão voltadas pera o advento de Cristo em toda sua força e toda sua
glória.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">***<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> “Assim
como no tempo dos profetas a simples unção era suficiente, porque os ungidos eram
reis e profetas, também agora os homens espirituais, consagrados pela unção
celeste, se tornam cristãos pela graça, a fim de se tornarem os reis e os
profetas dos mistérios celestes”. (São Macário o Egípcio)<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Refiro-me aqui aos movimentos “Uniatas”, contemporâneos, exteriores e sociais.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> E,
mais recentemente, no neopentecostalismo capitalista neoliberal. (N.T.)<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-66347025372139659112020-09-21T12:35:00.003-07:002020-09-21T12:35:25.705-07:00Nikolai Berdiaev - Espírito e Liberdade - Capítulo IX: O desenvolvimento espiritual e o problema escatológico<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black", sans-serif; font-size: 16pt;">I</span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É difícil tratar do princípio mesmo de certas questões, pois existem
associações de ideias que nos afastam da situação exata do problema. Os homens
são muito pouco livres em seus pensamentos, pois esses são deformados por sua
emotividade. Assim é que o pensamento religioso se recusa a colocar e a
examinar imparcialmente o problema do desenvolvimento espiritual, porque a
própria ideia de um “desenvolvimento” evoca uma associação de ideias da teoria
evolucionista e a teoria do progresso, características do século XIX. As
teorias de evolução e de progresso esconderam de nós a ideia do desenvolvimento
criador do espírito. A introdução do princípio do desenvolvimento na vida
religiosa é qualificada de “modernismo”, e é visto como uma adaptação ao
evolucionismo irreligioso contemporâneo. Ora, é indispensável estabelecer o
seguinte ponto: é possível rejeitar a teoria da evolução, mas é impossível
negar o fato cabal do desenvolvimento no mundo. É igualmente necessário
estabelecer uma distinção entre o desenvolvimento do espírito e a evolução da
natureza. Nós criticamos com justa razão a teoria do progresso, na qual vemos
uma pseudo-religião que tende a substituir a religião cristã.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas é preciso lembrar que a ideia de progresso religioso é de origem
cristã, que ela não passa da secularização e da deformação da ideia messiânica,
da procura e da espera cristã do Reino de Deus. A ideia de progresso é uma
ideia religiosa teleológica, que pressupõe que a história possui um sentido e
um objetivo absolutos. Vista do ponto de vista do positivismo, essa ideia é, em
verdade, desprovida de qualquer interesse, e apresenta uma notória contradição.
O positivismo não tem como falar de uma evolução desprovida de objetivo e de
sentido. Pois o progresso implica valores espirituais que, elevando-se acima
dele, determinem seu sentido. Essa é uma verdade elementar, estabelecida desde
muito tempo. Mas nunca nos damos conta o bastante, a respeito de que a ideia de
progresso, vale dizer, de um movimento, de um processo histórico em direção a um
objetivo absoluto e supremo, não foi possível senão graças ao Cristianismo, e
que ela jamais poderia ter nascido no contexto da consciência helenista.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>A história se dirige para um
acontecimento central e absoluto por sua importância: a vinda de Cristo. E, a
partir de Cristo, ela se dirige além, para o acontecimento final que deverá
encerrar a história universal: a segunda vinda do Salvador. É isso que
determina a existência de épocas na história universal, e que determina seu
progresso espiritual. É assim que se constrói o dinamismo espiritual interior
da história. Essa não consiste simplesmente numa evolução exterior desprovida
de sentido, vale dizer, numa repartição dos elementos do mundo, na qual nenhum
valor absoluto se manifesta; na história universal existe uma dinâmica do
sentido, existe o Logos, que determina o movimento interior. O Cristianismo é
messiânico e escatológico, ou seja, dinâmico e progressivo no sentido
espiritual, no sentido mais profundo da palavra. Existe um movimento em direção
a um fim, no qual tudo irá se resolver. Não se trata de uma evolução, no
sentido atual do termo, pois ele não está submetido ao desenvolvimento
determinado pela necessidade natural. O Cristianismo não surgiu como uma
verdade estática e imutável, que teria sido dada sob sua forma definitiva; ele
veio ao mundo como uma verdade dinâmica e como um irresistível desdobramento.
Não ficou entendido desde o começo, em que consistia o Cristo, e o ensinamento
da Igreja não foi imediatamente revelado; a liturgia não foi criada desde logo,
e a organização da Igreja não foi instituída desde os começos. A própria Igreja
de Cristo é resultado de um desenvolvimento, ela evoluiu a partir da ideia
escatológica primitiva do Reino de Deus; ela passou por graus e períodos em seu
desenvolvimento e sua eclosão. É preciso considerar essa verdade como
definitivamente estabelecida, e não existe razão alguma para temê-la. Ela não
abala de forma alguma o absoluto do Cristianismo, nem a possibilidade, para esse,
de conhecer um desenvolvimento subsequente no mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A revelação cristã encerra inumeráveis riquezas virtuais, que não
podem ser disponibilizadas na história, nem se atualizar no mundo. Cada palavra
do Evangelho não é mais do que um grão, não passa de um germe latente de um
processo infinito de desenvolvimento. Se o Cristianismo foi dinâmico no mais
alto grau no passado, ele também pode sê-lo no futuro. A redução do dinamismo
não representa um enfraquecimento, um torpor espiritual. Na Igreja, sempre é
possível se produzir um desenvolvimento dogmático, como insistiram
particularmente o cardeal Newman e Solovieff. Nem todas as questões foram
resolvidas; o Cristianismo não está terminado e não terminará antes do fim dos
tempos: sua realização final corresponderá ao advento do Reino de Deus. Mas
quando buscamos pelo Reino de Deus, quando nos movemos em sua direção, nos
encontramos num estado de desenvolvimento, e não num estado estático. A
existência de uma ortodoxia ou de um catolicismo estático é uma ficção e uma
autossugestão, e não passa de uma objetivação e de uma “absolutização” de
correntes e de períodos temporários na Igreja.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Quando não se propõe uma missão criativa, logo se manifestam uma
decadência espiritual, um silenciamento e uma extinção do espírito. Todos os
homens eminentemente ativos do mundo cristão foram “modernistas” em suas
épocas. Isso não significa que eles se acomodavam ao espírito do tempo, à razão
do século, mas que eles se colocavam e tentavam resolver os problemas criativos
de sua época particular do Cristianismo. São Tomás de Aquino foi um modernista
em seu tampo, assim como Santo Atanásio o Grande. No Cristianismo, o modernismo
– entendido aqui como a possibilidade da inovação em conformidade com uma dada
época espiritual – está sempre ligado à profundidade, e não à superficialidade
dos tempos; ele sempre liga o futuro ao passado. A própria ideia de
desenvolvimento e de progresso está ligada à existência de épocas religiosas, a
graus de revelação. A distinção entre o Antigo e o Novo Testamentos, entre o
paganismo e o Cristianismo, estabeleceu épocas, demonstrou que existe um
desenvolvimento espiritual. A ideia gnóstica dos éons é em si fecunda e torna
possível a filosofia da história. <a name="_Hlk50530657">A vinda de Cristo
divide a história universal em dois períodos fundamentais, em dois éons
cósmicos, dos quais cada um pode ser por sua vez submetido a diferentes
subdivisões. Esse próprio fato, esse fenômeno original do processo universal,
implica a existência de um desenvolvimento espiritual, de um processo dinâmico
na história. A interpretação estática do mundo torna incompreensível e
impossível o fato da vinda de Cristo, que é um fato cosmogônico; ela própria
provém de uma concepção estática da estrutura da consciência.<o:p></o:p></a></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bookmark: _Hlk50530657;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bookmark: _Hlk50530657;">Essa visão estática, ontológica
e metafísica, justificada pela teologia, provém do fato de que a consciência de
um dado período se acha afirmado como eterno e imutável. Mas a própria natureza
da vida espiritual é inacessível a semelhante consciência, porque ela é
movimento, dinamismo e desenvolvimento, não no sentido exterior e evolucionista
de uma nova repartição de elementos externos, mas n o sentido interior,
espiritual e criador. Não existe ordem universal que seja imutável,
estabelecida por toda eternidade, tal como o imagina a consciência estática. A
existência é vida e espírito. O espírito é fogo, e assim a chama da vida se
abrasa e se move eternamente. A concepção estática representa o mundo como um
vulcão extinto.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bookmark: _Hlk50530657;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="mso-bookmark: _Hlk50530657;">Mas a criação do mundo não se
encontra terminada, e nela o homem coopera ativamente, e nós percebemos as
consequências disso na forma de um desenvolvimento. A consciência bíblica da
Antiga Aliança não percebia mais do que uma parte da criação do mundo; mas, em
sua limitação, ela a tomava pela totalidade, considerando-a como terminada.
Essa cosmogonia se transmitiu ao próprio Cristianismo, que tem dificuldade em
se liberar dela. A consciência bíblica cosmogônica é incapaz de conter em si o
mistério da liberdade; dessa forma, ela não percebe o desenvolvimento criativo,
e representa sempre o mundo como um mistério acabado, como uma ordem imutável.<o:p></o:p></span></p>
<span style="mso-bookmark: _Hlk50530657;"></span>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas um desenvolvimento criativo no mundo é possível, porque existe uma
fonte abissal de liberdade jorrando de uma profundidade inefável, e ele é
também inevitável, porque o homem traz em si a imagem do Criador, de Sua
liberdade e de Sua força criativa. Produz-se uma eclosão criadora daquilo que
está contido em estado de potência nas profundezas da liberdade, nas
profundezas do espírito. O desenvolvimento implica a existência em potência.
Trata-se de um desenvolvimento de outro tipo daquele professado por Darwin,
Spencer ou Haeckel, pois não é consiste numa evolução naturalista, mas
constitui um desenvolvimento que procede do espírito. O desenvolvimento que
nasce da liberdade não tem nada em comum com aquele que deriva da necessidade,
pois ele não é determinado, mas constitui um ato criador. O desenvolvimento não
é outra coisa do que a expressão exterior daquilo que se realiza no interior;
assim é que se produz um desabrochar e um desenrolar criativo que procede da
liberdade. Não existe nenhuma lei universal do desenvolvimento ou do progresso.
A teoria otimista relativa à continuidade do desenvolvimento e do progresso
universal é forçosamente uma teoria naturalista e não espiritual, que não pode
se conciliar com a liberdade do espírito humano, com a liberdade da criação. No
mundo age uma liberdade que lhe é anterior, uma força irracional, e é por isso
que não somente o bem, como o mal, se desenvolvem. O triunfo do bem, do
princípio divino, não conhece movimento gradual no mundo, algo que seja
sucessivo e ascendente. O bem é obra da liberdade e não da necessidade. Os
elementos, os princípios, os organismos tomados isoladamente, se desenvolvem e
progridem, mas o desenvolvimento e o progresso não constituem a lei obrigatória
da vida universal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">As teorias da evolução e do progresso, que predominaram no século XIX,
simplificaram o problema e o interpretaram dentro de um espírito de otimismo
naturalista. Esse otimismo desconhecia por completo o laço que une a verdadeira
evolução a liberdade e à força criativa, e assim ele rompeu com as fontes
autênticas do desenvolvimento espiritual. O evolucionismo ignora o objeto da
evolução e, por isso, ele desemboca na negação daquilo que evolui. Ele é estático,
ele rejeita ao passado os graus hierárquicos do estado natural contemporâneo,
alinhando-os numa ordem cronológica; ele não compreende o mistério da gênese. O
selvagem, tanto quanto o animal e a planta, todos são nossos contemporâneos. Na
aurora da vida universal, tudo era infinitamente mais misterioso, tudo era
diferente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">As eras da humanidade, as épocas do espírito humano na história, não
necessariamente implicam uma melhoria espiritual regular, a realização
progressiva do Reino de Deus no mundo. A própria passagem do mundo pré-cristão
para o mundo cristão não constituiu uma melhoria moral; ela não significou que
os homens tivessem vencido o mal e que a partir daí ele iriam se aproximar
progressivamente do Reino de Deus. Ela anunciou a chegada de uma nova era
espiritual do homem, a divulgação de novas forças espirituais, de uma nova luta
do bem contra o mal, de um novo bem – mas também de um novo mal. Os homens da
antiguidade eram mais pacíficos, mais equilibrados, mais submissos ao destino
do que os homens do mundo cristão, que perderam a medida, a harmonia, a beleza
das formas clássicas conhecidas dos gregos. Muitas coisas foram descobertas ou
progrediram, mas outras, ao contrário, caíram no esquecimento e não mais
regressaram. Alguns conhecimentos antigos foram perdidos, e paralelamente
desenvolveram-se outros que eram desconhecidos dos antigos. Um grande número de
faculdades, das quais os homens da antiguidade desfrutavam, parecem haver
desaparecido para sempre. O homem nos tempos novos parece ser menos resistente,
menos viril, mais medroso do que o eram os homens das épocas anteriores. Existe
nisso um processo extremamente complexo, que não pode ser encarado como um
crescimento gradual e positivo, como uma desaparição do negativo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O desenvolvimento espiritual do homem e da humanidade se efetua
através de contradições e de oposições. Trata-se de um processo trágico, que
nem a teoria da evolução, nem a do progresso, compreendem. Para além do
desenvolvimento espiritual está a liberdade, e ela complica infinitamente o
processo. Nós não vemos mais do que o lado exterior, superficial, da evolução,
mas aquilo que se realiza nas profundezas da vida espiritual é um processo
criativo, no qual a liberdade é orientada, seja para o bem, seja para o mal,
seja para Deus, seja para Satanás. Não podemos julgar essa complexidade pelo
processo de desenvolvimento da história moderna, pelo destino do Cristianismo.
Produziram-se mudanças nas profundezas, novas eras começaram, existe um
desenvolvimento espiritual, mas não existe progresso no sentido que era
afirmado pelos homens do século XIX. O progresso é inelutavelmente acompanhado
de regressão, a evolução se une à dissolução. Uma nova espiritualidade mais
refinada começa a crescer, e simultaneamente a espiritualidade diminui, e o
mundo se materializa. Mas o universo, a criação de Deus é um devir, um absoluto
que virá, por distinção com o absoluto que é.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">II<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Podemos falar de uma lei da evolução? Essa lei não existe, no sentido
que é atribuído pelo evolucionismo naturalista. A evolução verdadeira, como
dissemos acima, é determinada de dentro e não de fora, ela parte do espírito e
não da natureza, da liberdade e não da necessidade. Para além da evolução, que
constitui uma espécie de quadro exterior, descobrimos um processo interior;
ora, esse processo não está submetido à lei. Podemos adaptar a todo
desenvolvimento algo de análogo à lei dialética. É assim que se descobre a via
pela qual se efetua todo crescimento, todo enriquecimento na vida universal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A fonte desse desenvolvimento aparece na experiência daquilo que foi
vivido e experimentado. A verdade fundamental, referente ao mistério do
desenvolvimento, se expressa no aforismo de Léon Bloy, que citamos na introdução
desse livro: “Sofrer passa; haver sofrido, não passa jamais”. Podemos superar o
sofrimento, mas não podemos apagar o fato de que ele existiu. Toda experiência
enriquece, mesmo que o enriquecimento consista numa negação dessa experiência. Assim
é que experiência do mal, quando é superada e desmascarada, enriquece e conduz
a um bem superior. A experiência do mundo, quando conquistada, desemboca numa
qualidade de fé superior. A experiência dos contrários e do desdobramento,
quando se triunfa sobre ela, conduz à unidade suprema. Depois da experiência da
revolução, é impossível para mim retornar ao estado que a precedeu. Depois de
ter passado pela filosofia de Kant, sou incapaz de retornar à filosofia
pré-Kantiana. Depois de ter vivido o humanismo, não é possível apagar seus
traços. Depois do romantismo, já não cabe o retorno ao velho classicismo. Tendo
experimentado a liberdade, daí em diante não posso mais aceitar a necessidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A unidade é adquirida por meio das contradições. Sem experiência, não
existe movimento na vida, pois o movimento não pode se produzir segundo normas
estabelecidas <i>a priori</i>. Recusar as lições da experiência e da prova
equivale a negar no mundo o desenvolvimento da vida, equivale afirmar a
imutabilidade estática. É preciso provar os espíritos. O mundo e o homem devem
passar por grandes provas. Esse é seu caminho. O valor essencial do idealismo
alemão, enraizado na mística, é o de ter trazido à luz o movimento dialético do
espírito. O significado da experiência dos contrários se refere ao problema da
consciência cristã; é o problema que consiste em superar a ingenuidade original
na vida religiosa, a ligar o conhecimento que foi experimentado, a uma fé
inquebrantável.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas será que o Cristianismo reconhece o caminho da prova, ou será que ele
próprio é, <i>a priori</i>, um sistema estático que se desvia desse caminho, ou
seja, um desenvolvimento criativo? Sabemos que no Cristianismo predomina o ponto
de vista estático, sabemos que ele receia a experiência do movimento, e que
esse inspira o temor, profetizando consequências fatais, e sofremos com isso. Esse
sofrimento constitui em si uma experiência, da qual necessariamente deve nascer
alguma coisa. Na história do Cristianismo abusou-se demasiado do método que
consistem em preservar os “pequenos” desse mundo de toda tentação. Recusava-se
todo desenvolvimento criativo em nome desses pequenos. Mas era impossível
preservá-los, pois não há força no mundo capaz de frear a experiência, de
petrificar a vida, mas, na tentativa de fazê-lo, reduziu-se o Cristianismo à
rigidez e ao entorpecimento. Ora, atualmente são esses “pequenos” os que mais
se escandalizam com o estado estático do Cristianismo, com sua aversão a todo e
qualquer movimento na vida. É impossível precaver-se contra uma nova
experiência, contra a prova das contradições, estabelecendo barreiras artificiais;
é impossível manter o homem e o mundo num estado de sonolência ou de inércia
tradicional.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O desenvolvimento no mundo é inevitável, ele se produz
necessariamente, porque a liberdade criativa do homem desperta, porque a
experiência humana se complica, porque as contradições da vida se desenrolam. O
mundo não é um sistema isolado em si mesmo, mas o infinito age sobre ele de
todos os lados. E esse infinito gera nele uma nova experiência, estabelece
continuamente novas contradições que devem ser superadas por meio de provas. O tema
insondável do infinito deve ser iluminado. O homem está destinado a
experimentar o infinito e a torná-lo inteligível pelo sentido supremo, ele é
chamado a introduzir a luz na origem das trevas. O desenvolvimento é
determinado pela existência de um nada inicial. O homem não está predestinado a
permanecer na ordem estática estabelecida para eternidade; sua missão é a de
experimentar todas as forças pelo exercício da liberdade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Qual pode ser o sentido da liberdade, se ela deve permanecer inativa,
se a ela não for permitido se manifestar seja de que modo for? A liberdade
conduz à experiência, à prova das contradições, vale dizer, ao ato criativo e
ao desenvolvimento espiritual. A negação da criação e do desenvolvimento espiritual
no Cristianismo implica sempre a negação da liberdade. O sistema de São Tomás
de Aquino é, na realidade, obrigado a rejeitar a liberdade como se ela fosse
uma imperfeição; ele é obrigado a remeter tudo à necessidade da verdade, e, por
conseguinte, a refutar o desenvolvimento criador.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Penetramos nas profundezas mesmas do problema do desenvolvimento no Cristianismo,
bem como no problema da liberdade, se o encaramos do ponto de vista das
relações de Deus com o mundo e com o homem, ou seja, com a criação. Desejará Deus
que o homem e o mundo provem de sua liberdade, manifestem suas forças por meio
da experiência, ou quererá Ele que o homem e toda a sua criação se limitem a
obedecer formalmente à Sua vontade, cumprindo Sua lei? A solução para essa
questão depende da libertação de uma concepção e de uma veneração servis a
Deus, desse último vestígio da idolatria no mundo. Uma religião idólatra,
alimentada pelo terror, desemboca na negação do desenvolvimento criativo, no
temor a qualquer experiência nova, no estabelecimento de barreiras que entravam
o processo da vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A metafísica e a moral estáticas sempre foram exotéricas e nunca
refletiram mais do que uma experiência passageira, do que um período transitório
na história do Cristianismo. Mas a limitação humana erigiu o relativo e o temporal
em absoluto e eterno. Essa é uma das formas da afirmação de si, da autossuficiência
do homem, que se compraz com sua limitação e teme o infinito do mundo espiritual.
O ato criador é precisamente a Transição, a saída do isolamento e da limitação.
O infinito espiritual é esotérico; o finito e a limitação são exotéricos. A concepção
estática do mundo o é igualmente, assim como a concepção evolucionista, no
sentido em que a afirmam o positivismo e a ciência contemporânea. O evolucionismo
nega a liberdade, o ato criador, a nova experiência vivida nas profundezas do
ser, na medida mesma em que afirma a concepção estática do mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Hegel atingiu uma certa verdade em sua teoria da evolução através dos
contrários e de sua conciliação numa fase superior de desenvolvimento; mas sua
teoria do desenvolvimento natural do espírito apresenta também um isolamento,
uma naturalização da vida espiritual em sua misteriosa infinitude abissal. Ora,
a naturalização da vida espiritual é sempre exotérica, e jamais alcança a
profundidade interior. Não podemos exprimir a verdade relativa ao
desenvolvimento senão em termos de experiência espiritual, e não nas categorias
da metafísica. É impossível elaborar uma metafisica do desenvolvimento, porque
ela encerraria e limitaria sempre a experiência espiritual, que é insondável,
infinita e íntima. A única verdade indiscutível é essa: qualquer que tenha sido
a experiência, boa ou má, ela jamais é inútil, ela sempre fará parte do estado
subsequente do desenvolvimento, a prova humana jamais é estéril e não pode jamais
haver retorno aos estados precedentes ela. É preciso ir adiante, e até mesmo a
reação na vida espiritual é uma inovação, e não uma repetição.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">III<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Para a consciência cristã, existe não somente um desenvolvimento
espiritual, como também um desenvolvimento histórico, social e universal. O próprio
Cristianismo é uma das etapas, e a mais importante, da revelação universal. Nosso
mundo é uma das fases da existência, da vida original em si. Somente uma
consciência exotérica pode conceber esse “mundo” como um resumo de todo o
universo, ou seja, de toda a criação divina. Na consciência medieval,
notadamente no mundo de São Tomás de Aquino e de Dante, a ideia de ordem (<i>ordo</i>)
dissimulava a ideia do desenvolvimento, do processo criativo. O mundo era concebido
como uma ordem eterna estabelecida por Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Contemporaneamente, a ideia do desenvolvimento substituiu a ideia de
ordem de uma hierarquia cósmica imutável. Para alcançar a verdade integral, é
preciso conciliar a ideia da hierarquia cósmica com a do desenvolvimento. O mundo
não se reduz ao cosmo, ele também constitui uma cosmogonia; nosso éon universal
é um processo cosmogônico, e o próprio mundo conhece alguns éons do processo
antropogônico, que não existem apenas na história da consciência religiosa
universal, como também na história do Cristianismo. A vinda de Cristo ao mundo
é o fato capital da antropogonia, o desabrochar da imagem humana. Mas a
consciência que o homem tem de si mesmo não se revelou imediatamente no Cristianismo,
mas também passou por épocas. Não há nenhuma razão para afirmar que esse
processo esteja terminado. O desenvolvimento no tempo existe, ainda que seja
pelo fato de que a plenitude não pode estar contida no tempo – onde ela se
revela apenas parcialmente – e que ela só pode se realizar na eternidade. O Cristianismo
não se realizou até o final; nele, ainda existe uma imensa energia potencial. A
corrente conservadora no Cristianismo não pode suportar a ideia da existência
de uma energia criativa potencial, pois para ela tudo já está definitivamente
realizado. É assim que se empobrece o Cristianismo: quando se pretende
limitá-lo, quando suas possibilidades são temidas. Nossa tarefa certamente não
consiste em adaptar o Cristianismo ao evolucionismo naturalista contemporâneo,
como o fizeram certos “modernistas”, mas antes descobrir em suas profundezas um
princípio independente de desenvolvimento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Se a Igreja cristã é o Deus-humanidade, então as novas experiências
que se revelam nas lutas do espírito, nas contradições e nas provas da
liberdade humana, devem fazer parte da nova era do Cristianismo. É assim que se
revela a humanidade, e ela é chamada por Deus a se revelar livremente. Mas o
que torna essa questão particularmente angustiante é não saber se essa
experiência vem de Deus e se realiza por Deus, ou se vem de Satanás e se
realiza por esse último. Pois todo o mistério da liberdade reside precisamente
no fato de que ela pode se orientar para Deus ou contra Ele. e a história
moderna a esse respeito é singularmente complexa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O desenvolvimento criativo do espírito, o livre desdobramento das
forças humanas, não pode ser encarado de um ponto de vista jurídico, como a
realização de uma norma exterior, como a submissão a uma ordem estabelecida por
toda eternidade. Devemos concebê-la como a livre cooperação do homem à obra divina.
No desenvolvimento espiritual, criativo, existe um novo princípio, que a
liberdade humana oferece a Deus, e que Deus espera do homem. A vida do espírito
não constitui uma ordem natural de duração eterna, mas sim um processo dinâmico
criador. O desenvolvimento espiritual é possível porque existe a liberdade. A fonte
do desenvolvimento não é o ser transcendente, enquanto norma imutável, mas o
abismo (<i>Ungrund</i>) que deve ser iluminado, e no qual nasce a luz. Uma concepção
intelectualista da natureza conduz à negação da possibilidade do
desenvolvimento, porque ela tende a reconhecer a ordem estabelecida como
definitiva. Ela encara o desenvolvimento apenas como uma transposição quantitativa
que se efetua no mundo material, como uma evolução exterior. Mas o
desenvolvimento, no sentido autêntico do termo, é o desabrochar do espírito, a
eclosão das forças íntimas ocultas que jazem nas profundezas, e não num
deslocamento que se dá no mundo exterior. O evolucionismo ignora o sujeito
livre e criativo e não reconhece o mistério da criação que procede da liberdade
do espírito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">NA vida religiosa, é evidente que não existe evolução, no sentido
moderno da palavra, pois o Cristianismo não evolui, ele não tem necessidade de
progresso, que constituísse um processo necessariamente bom, que realizasse uma
norma absoluta e encaminhasse ao objetivo supremo do futuro. O desenvolvimento
espiritual constitui um dinamismo que se fundamenta sobre a liberdade, não
sobre a necessidade. Para a teoria da evolução, o desenvolvimento constitui uma
necessidade natural. Para a teoria do progresso, o desenvolvimento da
humanidade representa a necessidade moral da realização progressiva de uma
norma, de uma aproximação inevitável do objetivo. Mas aqui existe igualmente uma
negação da liberdade de espírito e da criação. O desenvolvimento no Cristianismo
não é um processo inelutável, ele é uma eclosão do espírito, que se produz
desde o interior, uma penetração do mundo espiritual no mundo natural. Aqui, o desenvolvimento
espiritual aparece também como uma penetração do espírito transcendente. O desenvolvimento
espiritual não consiste numa revelação imanente da natureza, provocada por ela
mesma. No processo imanente da natureza, não existe mais do que uma nova
repartição da energia e da matéria. O desenvolvimento espiritual é a vitória do
espírito sobre a natureza, uma vitória que é preciso compreender como um ato de
liberdade, não de necessidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A esperança num desenvolvimento do Cristianismo é uma esperança na
possibilidade de superar sua sujeição ao mundo natural; é também a esperança de
uma divulgação e de uma manifestação ainda maior do espírito, que se efetue
pela liberdade. A negação da possibilidade de um desenvolvimento no Cristianismo
é o resultado da ligação do espírito às formas naturais; ela testemunha a
ignorância da verdadeira natureza do espírito, que é uma natureza de fogo.
Heráclito, Jacob Boehme e Dostoievsky compreenderam essa natureza do espírito melhor
do q eu muitos outros. Neles, encontramos mais verdade do que em Parmênides,
São Tomás de Aquino, Hegel ou Spencer. Mas para a consciência cristã, a ideia
primordial não é a do progresso ou do desenvolvimento, mas a da iluminação e da
transfiguração.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">IV<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O mundo espiritual é uma torrente abrasadora, um dinamismo criativo na
liberdade. Mas, no mundo natural, o movimento do espirito se torna lento,
pesado, e se reveste da forma da evolução. Um movimento criador autêntico se
efetua sempre segundo uma vertical, ou seja, em profundidade. Sobre o plano
horizontal, periférico, ele apenas se projeta, se objetiva. Assim é que a fonte
do desenvolvimento criador reside sempre nas profundezas do espírito. O movimento
se produz numa linha horizontal, porque nela são transpostos os pontos para os
quais se dirige o movimento vertical, nascido nas profundezas. Um dos mais
tristes erros do evolucionismo foi o de situar a fonte do movimento, do
desenvolvimento, em fatores externos. O evolucionismo do século XIX jamais pôde
alcançar o núcleo da existência, nem pôde ver nele a energia que gera todo o
movimento. O método evolucionista consiste em se mover cada vez mais para a
superfície, em situar a fonte da vida, não no interior da própria vida, mas
fora dela, em um princípio que não possui nenhuma semelhança com ela. Quando situamos
a fonte da vida, do movimento, no exterior, nos damos conta de que tampouco ali
se encontra a causa interior, e então é preciso ir mais longe, mais para fora,
para encontrar pontos exteriores que permitam justificar o desenvolvimento. A teoria
evolucionista não atinge senão um domínio secundário, e não o original; ela não
atinge mais do que a projeção, jamais a iniciativa criadora.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A inserção do princípio do desenvolvimento no Cristianismo não implica
sua subordinação a uma evolução que se produz em linha horizontal, determinada
por fatores exteriores ao espírito cristão. Nesse sentido, o Cristianismo é
anti-evolucionista. Mas o princípio do desenvolvimento no Cristianismo pode
existir em função da natureza livre, criativa e dinâmica do espírito. No interior,
nas profundezas, sempre se produz uma criação derivada da liberdade, e o que a
nós aparece como desenvolvimento não se efetua senão exteriormente, numa linha
horizontal, sobre um plano de projeção.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O desenvolvimento é uma categoria exotérica. É sobre o plano de nosso mundo
que se produz o desenvolvimento, mas é também aí que encontramos o estado
estático, a inércia e o entorpecimento. No próprio espírito, no mundo interior,
nada existe de inerte, tudo está em movimento, mas não existe aí nem
desenvolvimento, nem evolução, no sentido superficial do termo. Aí, nada é
determinado por fatores externos, tudo deriva da profundidade. O processo de
desenvolvimento no Cristianismo, no sentido em que eu o entendo, não significa
senão uma coisa: é que não existe ruptura entre os dois mundos, o eterno e o
temporal, que a eternidade pode penetrar no<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>tempo e que o tempo pode entrar na eternidade. O estado estático denota
sempre o isolamento do mundo, seu caráter fechado, o limite estabelecido por
toda eternidade. Falamos de um desenvolvimento dogmático da Igreja: isso
significa que nas profundezas se forma uma nova experiência religiosa, que a
natureza abrasadora do espírito tende a de expressar exteriormente nas formas
desse mundo. Exteriormente, esse processo adquire o aspecto de um
desenvolvimento. Quando um movimento criador do espírito se realiza segundo uma
vertical, ou seja, em profundidade, é inevitável que se desenvolva uma linha
horizontal, assim como é impossível detê-la. Um novo vinho do espírito se
elabora, e ele necessita de novos odres.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Existem épocas em que se produz uma espécie de “reencarnação” no
mundo. Nossa época é uma dessas. Todas as formas antigas caíram em desuso, a
carne histórica se corrompe; ela já não pode satisfazer as almas. O mundo se
desencarna, se podemos nos expressar assim, e é difícil prever de que maneira
ele se “reencarnará” novamente. Esse processo de desencarnação é acompanhado da
perda da beleza plástica da vida, que se torna informe, e muitas vezes disforme;
a perda do estilo arquitetônico é um dos sintomas característicos disso. A Beleza
desaparece, não apenas da vida, como também da arte; é o que o futurismo
proclama em alta voz. A receptividade estética se intensifica nas épocas de desdobramento
e de desencarnação. Mas o objeto dessa receptividade morre.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O que se produz na civilização contemporânea, a materialização e a mecanização
da vida, constitui precisamente um processo de desencarnação, a morte da carne
histórica. Perece a forma concreta do agregado orgânico. A materialização da
vida humana não é uma encarnação, mas uma desencarnação. A máquina separa o
espírito da carne. Na civilização mecânica desaparece a síntese orgânica entre
a alma e o corpo. A máquina destrói as formas plásticas da carne histórica; ela
substitui o elemento orgânico por um elemento mecânico. Toda a organização da
vida do mundo cristão sofre um terremoto. E muitos homens, amarrados a esse
estado – o qual identificam com a existência – imaginam assistir ao fim do
Cristianismo, ao fim do mundo. Na realidade, é o Cristianismo gregário que
acaba e perece. As próprias bases da ordem social, à qual enxertou-se o Cristianismo
histórico, são sacudidas. Mas, para além das convulsões exteriores de uma ordem
que se supunha eterna, esconde-se uma experiência espiritual. O Cristianismo de
costumes se corrói, porque o espírito o ultrapassou. Mas a verdade eterna do Cristianismo
não foi atingida por esse solavanco. O Cristianismo não pode se unir para
sempre à carne histórica temporária, a uma estrutura social. Não podemos
encarar esse processo de desencarnação e de reencarnação do mundo, da maneira
como o faz a teoria do progresso, para a qual toda transição é necessariamente um
processo bom. Na realidade, esse processo é duplo: se forças malignas agem
nele, o espírito também obtém conquistas positivas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Do ponto de vista da teria da evolução, somos obrigados a reconhecer
que a civilização mecânica conduz à regressão da organização humana. Em épocas
anteriores, o homem estava muito mais armado, do ponto de vista antropológico, ele
era mais forte, seu organismo era mais desenvolvido do que o é hoje, no auge da
civilização. Ao progresso social juntou-se uma regressão biológica e
antropológica. O aperfeiçoamento foi transposto, do homem para o meio social. Sem
os meios técnicos desse meio, o homem se vê impotente e desarmado. Por conseguinte,
se encaramos objetivamente a evolução, do ponto de vista antropológico, devemos
reconhecer nela um duplo processo, e a questão se torna singularmente complexa
se considerarmos isoladamente cada época histórica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Assim é que se apresenta uma profunda dualidade no processo da história
moderna. Seu desenvolvimento e seu progresso vêm acompanhados de uma diminuição
do espírito, de uma orientação do homem para a vida terrestre e passageira. Os povos
se tornam menos religiosos, eles hoje são incapazes da santa loucura religiosa
da Idade Média. A razão destruiu o mundo espiritual no homem; o desejo de
aproveitar a vida terrestre, a concupiscência dos bens desse mundo domina o
homem da nova história. Esse é apenas um dos aspectos desse processo, mas
existe ainda outro.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A história contemporânea e o desenvolvimento que se realiza nela
constituem uma acumulação, um entesouramento de novas experiências da
humanidade. A alma humana se complica, desabrocha e se desenvolve. A rudeza e a
crueldade dos séculos anteriores diminuíram, despertou uma maior humanidade;
uma nova compaixão surgiu no mundo, não apenas entre os homens, mas em relação
aos animais. Uma consciência mais sensível e mais refinada se manifesta hoje,
que não pode se reconciliar com a crueldade, a violência, a mentira, e ela
exige o amor e a liberdade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Por que motivo o Cristianismo – ortodoxo e católico – não buscou
modificar, num espírito de amor cristão, as relações sociais, por que, com tanta
frequência, ele sustentou uma organização da vida fundada sobre princípios não
cristãos de violência e crueldade, por que tantas vezes na história ele
defendeu os ricos e os poderosos desse mundo, em detrimento dos pobres e dos
fracos? Não é o Cristianismo, mas os cristãos, que são culpados disso. A alma
humana, cruel e limitada, animada por instintos ferozes, deformou o
Cristianismo e nele deixou sua marca. Essa deformação da verdade cristã muitas
vezes se revestiu da forma de um amor e de uma solicitude em relação à salvação
eterna da alma. O medo da danação eterna, não apenas para si, mas também para o
próximo, determinou violências e crueldades, ao custo das quais se esperava
obter a libertação e a salvação;<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas no decurso do processo histórico, a alma humana se transformou,
ela se tornou mais pacífica sob a ação misteriosa e imperceptível do
Cristianismo, embora exteriormente ela tenha com frequência se distanciado
dele. O desenvolvimento positivo da alma humana é obra do Cristianismo. Mas o
progresso humanista, ao mesmo tempo em que diminuía a crueldade, suprimindo a
violência e afirmando a dignidade da personalidade, desembocou em novas
crueldades e novas violências, no nivelamento das individualidades, na civilização
impessoal, no ateísmo, na supressão da alma e na negação do homem interior. Uma
nova alma efetivamente nasceu, e ela exige mais compaixão e mais doçura em
relação a tudo o que vive. Novos sentimentos se desenvolveram.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os cristãos contemporâneos têm dificuldade em se reconciliar com a ideia
do inferno e dos suplícios eternos. O apelo constante a esses tormentos fazia
sentido para o homem da Idade Média, dada sua baixa educação e disciplina; esse
apelo o retinha, de certo modo, dentro da Igreja; mas é impossível educar a
alma contemporânea, e menos ainda atraí-la para a Igreja valendo-se de
semelhantes procedimentos. Ao contrário, do ponto de vista pedagógico, é melhor
hoje em dia falar o mínimo possível a respeito, pois a ideia do inferno se
tornou um obstáculo para o ingresso na Igreja. O homem atual prefere adotar o teosofismo
e sua doutrina de reencarnações. Mas, quando comparada à alma das épocas
anteriores, percebemos que a alma contemporânea se tornou menos íntegra, que
ela se desdobrou; ela vive em contrariedades, ele tem menos fé, ela é mais
fraca e muitas vezes mais superficial.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Cristianismo se encontra, nesse momento, em presença de almas
diferentes, e esse fato exige uma modificação de seus meios de ação. A alma
humana, no fim de nosso período moderno, conheceu todas as tentações, todas as
dúvidas; ela sofreu todas as provas, passou por todas as contradições da vida,
desceu aos subterrâneos onde as trevas a invadiram. Ora, as Igrejas ortodoxa e
católica, por tradição ou inércia, se obstinaram, anacronicamente, em preservar
seu rebanho, a massa humana, contra as tentações, contra todas as experiências
perigosas, contra as complicações da alma, contra o desenvolvimento intelectual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O problema prático fundamental que se coloca atualmente para o Cristianismo,
já não consiste em precaver exteriormente os homens contra as tentações, nem em
preservá-lo das provas, mas, bem ao contrário, em ajudá-lo a sair daí, ajudá-lo
a adquirir resultados espirituais fecundos. Nenhuma força é capaz de deter a
evolução com todas as contradições que ela encera. O próprio Deus a quer, ele deseja
a eclosão de todas as possibilidades; ele quer que a liberdade humana seja experimentada,
que a experiência seja ampliada e aprofundada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja cristã é eterna, mas ela deve levar em conta a evolução que
se efetua no mundo, as modificações que acontecem na alma humana, e o advento de
uma nova consciência. Se é possível um renascimento cristão, ele não acontecerá
por meio da preservação das almas contra as tentações, mas, antes, por um
retorno ao Cristianismo de novas almas que tenham atravessado as tentações e as
provas. O renascimento cristão conduzirá o filho pródigo ao Pai. Nós não nos
encontramos em presença do perigo de uma deserção do Cristianismo – faz tempo
que o mundo se afastou da fé cristã e se deixou seduzir por todo tipo de tentações
– mas em presença de um desejo de superar essas coisas e de retornar ao
Cristianismo. A proteção contra as provas constitui, nesse momento, o maior dos
anacronismos. O mundo já não é cristão, e o Cristianismo, exteriormente, já não
predomina. É preciso ver as coisas tais como elas são: é preciso reconhecer o
fato consumado. Esse é nosso primeiro dever. Nosso século não é, em absoluto,
um século de “preservação”. O medo das ideias sedutoras se mostra pueril, numa
época em que essas ideias se tornaram predominantes. Daqui por diante, a
dominação, e, por conseguinte, a “preservação”, caberão, não mais ao Cristianismo,
mas ao ateísmo que lhe é hostil, ao comunismo, e à civilização mecânica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A consciência predominante da Igreja parece não ter ainda compreendido
o que aconteceu no mundo, ela parece estar com um atraso de séculos. A apologética
cristã, com seus métodos, parece de tal modo em desuso, que ela não pode ser nada
além de algo nocivo, que entrava o retorno ao Cristianismo. O renascimento
cristão não poderá se espalhar senão através de um sentimento de juventude e de
criação. É difícil assustar a alma atual, com o quer que seja; ela já passou
pelas tentações extremas do homodeísmo, pela religião do humanismo, pelo marxismo,
por Nietzsche, pelo socialismo, pela anarquia, pelo esteticismo e o ocultismo<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Para essa alma, voltar a Deus, retornar ao Cristianismo, não corresponde a uma
conservação, mas a uma revolução espiritual. É por meio da liberdade profunda e
insondável, que a alma se aproxima de Deus e de Cristo. Esse movimento da alma
contemporânea foi genialmente compreendido por Dostoievsky. Toda a literatura
russa nos ilustra essa busca de Deus pela alma livre, que foi destroçada pelas
tentações e que se esforça por fazê-las conhecidas pelo que elas são. Não se
pode deter o desenvolvimento espiritual, é preciso que ele se realize, custe o
que custar.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A alma humana se modificou depois da experiência trágica do humanismo;
ela conheceu novas aspirações e novos tormentos. O Cristianismo, sob sua antiga
forma, já não corresponde à estrutura da alma contemporânea; mas essa alma
procura nele a verdade eterna. As relações entre Deus e o homem já não são
determinadas pela força exterior, por um movimento horizontal, mas pela força
interior, por um movimento vertical. A atitude em relação ao mal se modificou;
ela se tornou mais espiritual e menos jurídica. Já não se crê que o mal possa
ser freado ou vencido por meio de uma imposição exterior; a concepção atual é
de que ele só pode sê-lo peça força espiritual positiva, que deve obstruir seu
caminho a partir do interior. E nossa vontade deve tender a que essa força
espiritual se desenvolva no mais alto grau; pois, se ela não existir, a
experiência do mal e de suas consequências será inelutável e terá um significado
providencial. É nisso que reside o sentido de todas as revoluções. Não é possível
opor a essas um conservadorismo exterior e arbitrário, pois essa atitude em
relação à vida está condenada ao fracasso. Não se pode opor à revolução outra
coisa do que uma força espiritual positiva e criativa, que reforme e
transfigure a vida. O mesmo acontece com o homem: se sua vida não é espiritual
e criativa, ela desembocará fatalmente na vitória das tentações e da revolução.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É impossível proteger o homem contra o “mundo” e suas tentações, por
meios coercitivos e exteriores, pois ele está mergulhado no “mundo” e nas suas seduções,
e ele deve superá-los interiormente em liberdade. Doravante não será possível
manter seja lá quem for sob uma “redoma”, porque todas as redomas foram destruídas,
e todas as barreiras foram arrancadas. Cada um dentre nós partilha do destino
do mundo e da humanidade, e devemos todos assumir nossa responsabilidade, e
trabalhar aqui em baixo pela sua regeneração. É a graça de Deus que, agindo desde
dentro na liberdade do homem, a transfigura interiormente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">V<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Ao problema do desenvolvimento espiritual se liga o problema da
escatologia, o do destino último da alma humana e do mundo. A nova alma cristã
já não pode se conciliar moralmente com a antiga escatologia. É difícil admitir
uma metafísica que pendure o destino eterno da alma na vida temporal, que escoa
desde o nascimento até a morte. Para semelhante concepção, nossa breve vida
terrestre pareceria uma peça, e a dignidade da eternidade estaria determinada
por uma experiência cuja duração é insignificante. Em nosso Cristianismo atual,
o medo dos tormentos já não pode determinar o conjunto da vida na mesma medida como
que agia na consciência religiosa da Idade Média. Esse é um dos resultados do
processo espiritual vivido. Para nossa consciência, essa questão é, antes de
tudo, moral e espiritual, e não dogmática; ela não consiste em elaborar, como
fizeram Orígenes e Gregório de Nissa, uma teoria da apocatástase. Da esfera
teológico-metafísica, que resolvia os mistérios últimos do destino humano com o
apoio de categorias racionais, tudo se transporta hoje para a esfera de nossa
orientação espiritual, de nossa vontade moral. Já não devemos aspirar apenas à
nossa salvação pessoal, mas à salvação e à transfiguração universais. A questão
de saber se todos os homens se beneficiarão com a salvação, e de como se
efetuará a vinda do Reino de Deus, constitui o mistério derradeiro, racionalmente
insolúvel; mas devemos, como todas as nossas forças, voltar nosso espirito para
que todos os homens participem da salvação. É preciso que nos salvemos todos
juntos, com todo o universo, ecumenicamente, e não isoladamente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essa ideia corresponde ao espírito da ortodoxia, sobretudo ao da
ortodoxia russa. Feodoroff, em sua doutrina sobre a ressurreição e sobre o
caráter condicional das profecias apocalípticas, se expressou de maneira genial
sobre a orientação de nossa vontade para a salvação universal. Existe aqui um
grande progresso moral, uma vitória sobre o egoísmo religioso transcendente. O desejo
de salvação universal é uma manifestação do amor. Nunca se elaborou uma
ontologia na qual a salvação universal fosse necessária. Reconhecemos que as maiores
dificuldades provêm aqui do problema da liberdade. Deus não pode salvar o homem
contra sua vontade, nem forçá-lo a entrar no paraíso. Deus não deseja violar a
liberdade humana. O homem é livre para escolher os tormentos longe de Deus, ao
invés da beatitude em Deus; de certa forma, ele tem o direito ao inferno. Ora,
o inferno é a impossibilidade de amar a Deus, em razão de uma determinada
orientação da liberdade humana, em consequência de um afastamento de Deus e de uma
separação em relação a Ele, de um isolamento em si.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A noção das penas eternas nasce da experiência em virtude da qual todo
sofrimento experimentado, já durante a vida, parece se eternizar para nós. Tormentos
que não fossem eternos não seriam as penas do inferno. O inferno consiste
precisamente nesse infinito, nessa ignorância do fim, nessa eternidade de um
sofrimento contido num único instante – e não na sua perpetuação. Uma ontologia
transcendente do paraíso e do inferno não passa de uma objetivação da
experiência espiritual nas categorias do mundo natural: ela é uma concepção naturalista.
A doutrina das sanções póstumas não passa do produto de uma época bárbara e cruel,
que via uma justiça sobre a terra baseada na afirmação dos suplícios, das
torturas e dos castigos. A ideia do paraíso e do inferno constitui uma
concepção que relaciona a vida espiritual com as esferas naturalistas. O inferno
de Dante é ainda impregnado de elementos pré-cristãos e pagãos. Mas a
escatologia deve ser liberta de todo naturalismo e deve ser expressa em termos
de vida espiritual. Ora, nós encaramos a vida espiritual com um dinamismo criador,
o que traz consigo uma concepção diferente da realização do Reino de Deus, da
Verdade de Cristo. O Reino de Deus, assim como o inferno, não é uma existência
no sentido naturalista. O Reino de Deus é a vida no espírito, e o inferno não é
outra coisa do que uma experiência e um caminho espiritual; ele é o impasse, o
obstáculo inextricável que parece eterno e infinito; ele representa a tragédia
da liberdade humana. Se por um lado a solução do problema escatológico, fornecida
pela teologia tradicional, é exotérica e racionalista, por outro a teoria do desenvolvimento
e da evolução infinita o é em mesmo teor e grau. Ela torna nossa vida
rarefeita, e nos impede de intensifica-la espiritualmente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Nada é mais torturante do que o problema escatológico na vida e no
pensamento religiosos. Três pesadelos assaltam o homem: o pesadelo religioso,
ou seja, os tormentos eternos do inferno; o pesadelo ocultista e teosofista – a
evolução e a reencarnação em infinitos mundos; e o pesadelo místico – a desaparição
da personalidade humana em Deus. É difícil estabelecer qual desse três é o menor.
Às vezes parece que o homem está pronto para consentir no inferno, a fim de
evitar, a esse preço, as evoluções infinitas ou a dissolução definitiva em Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na ideia religiosa do inferno existe uma profunda afirmação do ser
pessoal. Tocamos aqui na antinomia, na aporia fundamental, na qual desemboca o
problema escatológico. Se afirmamos sistematicamente a personalidade e a
liberdade, vemos aí a possibilidade do inferno. É fácil superar a ideia do
inferno, mas assim agindo retiramos de nós a personalidade e a liberdade. Por outro
lado, nossa personalidade e nossa liberdade não podem se reconciliar com os suplícios
eternos; nossa consciência moral protesta contra essas penas. Eu ainda posso
admitir a possibilidades desses tormentos para mim, e pode acontecer de que eu
venha a prová-los por antecipação. Mas me é difícil concebê-los para os outros.
É ainda possível admitir esses suplícios do ponto de vista do homem, mas é
impossível admiti-los do ponto de vista de Deus. Já Orígenes acreditava que
Cristo não aceitaria a danação, ainda que de um único ser humanos, e que Seus
sofrimentos na cruz durariam até a salvação universal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Outra dificuldade reside no seguinte problema: a possibilidade de um
desenvolvimento infinito, a manifestação de sua natureza eterna e criativa deve
ser concedida à personalidade; mas a infinitude do desenvolvimento, a ausência
de um fim e de uma saída é concebida por ela como um pesadelo, como uma
impossibilidade de atingir o Reino de Deus. Essa dificuldade nos ensina que o
problema escatológico é insolúvel, quando o concebemos sob a perspectiva de um
racionalismo naturalista. Ele só pode ser resolvido no Reino de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O problema da origem, do destino e do fim da alma ainda não encontrou
no Cristianismo uma solução dogmática definitiva. Não apenas o destino último
da alma, como também sua origem e suas fontes, são misteriosos. A opinião
teológica tradicional segundo a qual a alma humana seria criada por Deus no
momento da concepção física é de tal forma lamentável, que sequer vale a pena
nos determos nela seriamente. Ao contrário, existe uma verdade eterna na doutrina
órfica da alma, tal como enunciada por Platão. É indispensável admitir a
preexistência da alma humana no mundo espiritual; ela não é filha do tempo, ela
é filha da eternidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas a doutrina da reencarnação sobre a terra é incompatível com a
ideia cristã. Ela fraciona a personalidade e introduz uma concepção naturalista
na vida espiritual. Aqui chegamos aos limites da inserção do princípio do
desenvolvimento no Cristianismo. Quando consideramos que esse princípio é capaz
de resolver o mistério da origem e do destino final da alma humana, ele se
transforma num princípio naturalista e se torna necessariamente hostil ao Cristianismo.
Porém, a negação do desenvolvimento espiritual equivale à negação da
necessidade que o homem tem de se aperfeiçoar, de alcançar uma perfeição semelhante
à do Pai Celeste; trata-se de uma negação da busca e da realização do Reino de
Deus. O limite do princípio do desenvolvimento é um mistério que protege a vida
divina. O problema escatológico desemboca na distinção que é preciso estabelecer
entre a infinitude e a eternidade. A infinitude das reencarnações e dos
suplícios do inferno permanece no mundo natural; quanto à eternidade, ela
pertence ao mundo espiritual e ao ser divino. é impossível admitir que exista
paralelamente à eternidade divina, uma eternidade maligna, diabólica e
infernal.<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
N.T.: podemos acrescentar um sem-número de tendências contemporâneas, nascidas
no bojo do capitalismo e do neoliberalismo, tão ou mais nocivas do que tudo o
que a humanidade já assistiu antes.<o:p></o:p></p>
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2807645124396989625.post-79464042518695975762020-09-21T12:30:00.004-07:002020-09-21T12:33:26.421-07:00Nikolai Berdiaev - Espírito e Liberdade - Capítulo VIII: O Teosofismo e a Gnose<p> </p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><o:p> </o:p><span style="font-family: "Arial Black", sans-serif; font-size: 16pt; text-align: center;">I</span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="right" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: right;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Frequentemente as palavras provocam falsas associações de ideias, que
não correspondem ao seu sentido ontológico. É isso que aconteceu com o termo “teosofia”,
que pode ter diferentes significados. Os movimentos “teosofistas” contemporâneos
o deformaram e nos fizeram esquecer a existência de uma teosofia
verdadeiramente cristã, de uma autêntica sabedoria divina. A tradição teosófica
se irradia através de toda a história do Cristianismo. O primeiro teósofo
cristão, no sentido profundo do termo, representante da gnose cristã, para
distingui-lo dos pseudo-gnósticos, foi o apóstolo Paulo. Também Clemente de
Alexandria e Orígenes foram teósofos e gnósticos cristãos. As obras do
Areopagita e a mística medieval, os escritos do grande Boehme, malgrado alguns
desvios, comportam uma autêntica teosofia cristã, em tudo diferente daquela
reivindicada por Steiner ou Annie Besant. O mesmo podemos dizer de Baader e
Solovieff, numa época mais próxima da nossa. A Cabala é teosófica e exerceu uma
considerável influência sobre a mística cristã. Heráclito e Platão foram
grandes teósofos do mundo antigo, que em seu declínio ainda chegou a conhecer
Plotino. Eram pessoas ébrias, se podemos nos exprimir assim, de sabedoria
divina. A teologia mística, não escolástica, foi sempre uma teosofia, assim
como toda contemplação na qual se dê a síntese da filosofia com a religião.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas é evidente que o teosofismo<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a>
contemporâneo é totalmente distinto da antiga teosofia. O espírito de Blavatsky
e de Annie Besant é por demais diferente daquele de Heráclito e Plotino, de
Orígenes e do pseudo-Dionísio o Areopagita, de Meister Eckart e de Jacob
Boehme, de Baader e de Solovieff. Trata-se de outra formação; eles não
pertencem à mesma raça. O selo da inspiração criadora e divina não existe nos
escritos dos teosofistas contemporâneos. Aqui, nenhum talento se manifesta;
eles são entediantes, seu estilo se parece com o dos manuais de mineralogia e
de geografia, quase impossíveis de se ler. Os alunos do moderno teosofismo
aprendem de cor os termos dessa geografia, e são constantemente obrigados a
compulsar os de Baedecker, pois se arriscam a confundir as montanhas e os rios
do mundo espiritual. É fácil se perder na sucessão de encarnações terrestres,
confundir Júpiter, Vênus e Mercúrio, pois é desconfortável traduzir esses
avatares numa linguagem de experiência espiritual viva. A maior parte dos
teosofistas e dos antroposofistas não possuem nenhuma clarividência pessoal.
Eles não são capazes de perceber, na memória do mundo, a evolução cósmica, e se
socorrem do libro de Steiner<i>, Crônica akashika</i>, ou de qualquer outro,
que aprendem e decoram. Assim se cria uma orientação de vida espiritual, na
qual até o ponto de partida é falso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo abusa de nomes, aos quais não pode pretender. É tão
difícil encontrar a Deus no teosofismo de Annie Besant, quanto encontrar o
homem na antroposofia de Rudolf Steiner. Abram algumas obras teosofistas:
encontrarão aí tratados sobre a formação e a evolução do cosmo, a estrutura
complexa do homem como resultado dessa evolução, a reencarnação; mas o nome de
Deus não é mencionado. O teosofismo poderia se intitular, com mais justiça,
como cosmosofia, ou seja, o ensinamento relativo à composição e ao
desenvolvimento do cosmo, pois ela não reconhece nada além disso, e nisso ela é
perfeitamente monista. Para ela Deus não existe, só existe o divino, que
constitui precisamente o cosmo com seus múltiplos planos. Nele o homem se
encontra dissolvido, inteiramente submetido aos processos cósmicos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo contemporâneo traz a marca indelével da época intelectual
na qual nasceu. Essa época foi a do triunfo do naturalismo, do evolucionismo,
do racionalismo e do materialismo. O movimento teosofista contemporâneo,
inaugurado por Blavatsky, pretendia afirmar desde o início um naturalismo e um
evolucionismo específicos. Ele não se levantou contra os hábitos intelectuais
do homem do século XIX, ele não exigiu dele um ato de fé, nenhuma revolução
espiritual. O mundo espiritual devia ser conquistado por uma via pacífica, por
uma evolução. O intelectualismo do homem contemporâneo, toda sua mentalidade,
eram tanto acolhidas, como justificadas. O conhecimento teosófico deve ser
assimilado ao naturalismo, ao evolucionismo, quase que ao materialismo da
ciência contemporânea.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Steiner era um discípulo de Haeckel, a quem venerava como seu mestre.
A consciência teosofista adotou o monismo mais vulgar, que as obras do
pensamento teosófico mais refinado já haviam ultrapassado. É chocante notar que
a teosofismo se uniu aos movimentos filosóficos mais simplistas, evitando
aqueles mais complexos e mais profundos; ela rapidamente adotou um caráter
popular. Ela se dirigiu às almas contaminadas pelo evolucionismo, o
positivismo, o naturalismo, vale dizer, pelas correntes claramente inferiores da
consciência filosófica contemporânea, da cultura espiritual de nossa época. Os
teosofistas tentam justificar, por isso mesmo, a vulgarização de sua
literatura. Chegamos mesmo a ouvir de antroposofistas que Steiner, o mais
considerável dos teosofistas, escreveu seus livros para os insensatos, mas que
reservou aos iniciados suas palavras mais profundas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Entretanto, malgrado o nível baixíssimo da literatura teosofista
popular, malgrado o charlatanismo que aí se encontra frequentemente amalgamado,
não devemos tratar com desdém o teosofismo; é preciso reconhecer nele um
sintoma importante. Sua popularidade crescente está estreitamente ligada às
crises da ciência e do Cristianismo. Esse sintoma denota no homem moderno uma
profunda inquietação e um retorno ao mundo espiritual. Tampouco a ciência e a
Igreja oficial dão suficiente importância ao teosofismo e ao ocultismo ligado a
ele. A popularidade do teosofismo se explica facilmente em nossa época
sincretista. O teosofismo escolheu na evolução o caminho mais fácil para
passar, do ateísmo contemporâneo, do materialismo e do naturalismo, ao reconhecimento
e ao conhecimento dos mundos espirituais. O teosofismo transporta o homem para
além desse abismo que separa os dois mundos. Ele prega o aperfeiçoamento, o
desenvolvimento de novos órgãos receptivos, mas seus preceitos diferem
radicalmente daqueles dos caminhos religiosos ou místicos. O teosofismo não
exige a renúncia à sabedoria desse século. Ele se conforma com os instintos do
homem médio, que pretende, apenas aflore o mundo espiritual, estender seus
domínios e multiplicar suas riquezas. Jamais ele poderá satisfazer a sede
espiritual dos povos, pois esses não podem viver senão de uma fé religiosa.
Quanto à aristocracia espiritual autêntica, ela está igualmente ausente do teosofismo
contemporâneo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo contemporâneo está fundado sobre a contradição inerente
ao tratamento exotérico de um pretenso esoterismo. Sua preocupação essencial é
a revelação do esotérico. Ele não desperta nenhum sentimento de excitação diante
dos mistérios derradeiros. Seu esoterismo oferece bem menos um mistério do que
um segredo. O esoterismo verdadeiro não dissimula nada, nem esconde enigma
algum, mas afirma o mistério, que se revela a uma profundidade maior ou menor,
segundo o dom ou o nível espiritual alcançado. A distinção entre o esotérico e
o exotérico existe efetivamente, ela e eterna, e podemos encontrá-la mencionada
mesmo no apóstolo Paulo. Existe ao mesmo tempo uma compreensão mais profunda e
uma compreensão mais exterior do Cristianismo. O esotérico, no Cristianismo,
quase coincide com o místico. Os místicos cristãos foram os verdadeiros
esotéricos. Mas suas contemplações, inacessíveis aos simples cristãos, nada têm
de enigmáticas. Para poder compreendê-las completamente, basta simplesmente ter
feito uma experiência semelhante à sua. Para perceber o esoterismo do
Cristianismo, é preciso ter uma consciência orientada para o outro mundo. Mas
na teosofismo e no ocultismo, que têm pretensões religiosas, o esoterismo se
reveste de um caráter equívoco. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A diferença entre o exotérico e o esotérico é relativa. O esoterismo
pretende colocar a verdade secreta e o mistério ao abrigo da profanação e da
incompreensão das massas, incapazes de os assimilar. Mas o que pode haver de
esotérico na teosofismo contemporâneo? Será a sabedoria divina ou o monismo
naturalista? A qual das confissões predominantes se opõe esse esoterismo? À
Igreja cristã, ou ao positivismo e ao materialismo contemporâneos? Talvez o
mistério resida em que Deus não existe e que somente exista o cosmo infinito?
Os livros teosofistas nos fornecem sérias razões para compreender assim seu
esoterismo. Nisso, Blavatsky e Steiner se distinguem radicalmente de Jacob
Boehme e de Saint Martin. Na época do politeísmo pagão, o monoteísmo era
esotérico; essa verdade era preservada das massas incapazes de se elevar até
ela. Na época do domínio cristão da Igreja, o monismo naturalista era
esotérico. Mas o que resta a saber, é o que pode subsistir de esotérico em
nossa época confusa e perturbada, desprovida de uma fé única, integral e
predominante.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo parece dissimular alguma coisa à consciência da Igreja e
à consciência materialista. Mas quando penetramos no fundo de seu esoterismo, é
sempre uma forma espiritualista, de naturalismo, de evolucionismo ou de
monismo, que aparece. Steiner é um monista, assim como Haeckel, e ele
naturaliza os mistérios divinos. Mas seu monismo está ligado a um dualismo
maniqueísta particular.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O que existe de verdadeiro no ocultismo, é que a diferença que existe
entre o esotérico e o exotérico é função dos graus da consciência; o que é
justo, também, é sua concepção dinâmica da consciência, pois o estado estático,
com seus limites intangíveis, não é senão temporário e passageiro. Estamos
cercados de forças invisíveis e desconhecidas, e a receptividade de nossa
consciência só está fechada para elas momentaneamente. A esfera do oculto e do
mágico existe, e o mundo se encontra penetrado por sua ação. É preciso reconhecê-lo,
independentemente de qualquer juízo de valor sobre essas forças. A própria
ciência positiva reconhece cada vez mais a existência da “meta-física”. Mas o
ocultismo científico tem pouco em comum com as pretensões religiosas do
ocultismo e do teosofismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">II<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em suas concepções a respeito do homem, o Cristianismo e o teosofismo
se diferenciam profunda e radicalmente. Não existe similaridade alguma entre a
antropologia cristã e a antropologia teosofista popular. É preciso seguir, até
suas últimas consequências, o conflito entre essas duas concepções do destino
humano. O Cristianismo é antropocêntrico e antroposófico, no sentido mais
autêntico da palavra. Segundo ele, o homem constitui o grau supremo do ser,
sendo superior inclusive à hierarquia angélica. O Filho de Deus se encarnou num
homem, não num anjo. O homem existe desde toda eternidade e ele herda a
eternidade; ele foi criado à imagem e semelhança de Deus, ele não surgiu nem se
reabsorve na evolução cósmica; ele não é produto dessa evolução, ele não é
filho da natureza, nem dos processos que se realizam nela. O homem é “filho de
Deus”. A espécie humana não pode ser superada por uma nova raça, como a de um
super-homem, de um anjo ou de um demônio. Nenhuma evolução pode transformar uma
hierarquia em outra. O desígnio divino relativo ao homem não pode ser
modificado, ele só pode ser realizado ou destruído. O homem herda a vida divina
eterna; por intermédio de Cristo, o Deus-homem, ele está enraizado nas
profundezas mesmas da vida divina. O homem pode se colocar em contato imediato
com Deus, e nenhuma evolução cósmica pode separá-los. Se existe alguma coisa
esotérica no Cristianismo, certamente não é a noção de que o homem é um produto
da evolução cósmica, que ele pode ser ultrapassado por ela, que um novo éon universal
virá a acontecer sob o signo de uma nova raça super-humana, mas sim a ideia de
que o homem é mais do que uma simples criatura, que a segunda Hipóstase da
Trindade é o Homem nascido na eternidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na Cabala havia uma teosofia, uma antroposofia e um esoterismo
autênticos. Esse esoterismo era estranho ao teosofismo moderno; quaisquer que
fossem suas formas e nuances, a Cabala possuía seu próprio esoterismo, que
favorecia o orgulho humano no tempo e diminuía o homem perante a eternidade. A
concepção cristã do homem é hierárquica e não evolucionista. O homem não é uma
parte fracionada, transitória, do cosmo, um grau em sua evolução, mas lhe é
superior, independente de sua infinitude e, em princípio, ele o abarca por
inteiro.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A consciência teosofista, embora admitindo as subordinações cósmicas,
é inteiramente evolucionista; para ela, todo grau hierárquico pode se
transformar em outro grau. As correntes predominantes do teosofismo negam
radicalmente a ideia cristã do homem. Segundo elas, o homem nem sempre existiu
e tampouco herdará ele a eternidade. O cosmo é eterno; mas o homem não é mais
do que temporário e passageiro, ele não corresponde senão a um éon da evolução
cósmica. Ele não existia nos períodos precedentes e não existirá mais nos
ulteriores. O homem é oprimido pelos mundos inferiores e superiores, ele não
está enraizado senão no tempo, não na eternidade, enraizado no cosmo e não em
Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A consciência teosofista é monista, monofisita; ela não reconhece
senão uma natureza: o cosmo divino e impessoal. O homem é o produto e o instrumento
da evolução, ele se agrega e desagrega em seu processo. Ele é uma entidade
composta por três corpos (o físico, o etérico e o astral) e por um “eu”
espiritual impessoal. Ele não passa de uma síntese temporária das forças
cósmicas. Sua estrutura evocaria aquela desses ovos de Páscoa que se embutem
uns dentro dos outros; ele não possui um núcleo espiritual sólido, e mesmo que
exista algum, esse núcleo não é humano, mas algo impessoal e cósmico. A antroposofia,
cujo nome provém da palavra “homem”, pressupõe que um único éon universal se
encontra sob o signo do homem, e que esse será ultrapassado. Esse período
cósmico consiste, de certo modo, no Antropo desagregado, cujos fragmentos
compõem o mundo desse éon. Mas esse exagero aparente do valor do homem não
implica seu significado absoluto e eterno. Tudo não passa de um jogo de forças
cósmicas. As épocas seguintes não estarão sob seu signo; deverá se formar um
novo gênero que não será humano. Existe uma hierarquia de espíritos que é
superior ao homem, e que o dirige. Entre Deus e o homem se encontra uma
gradação complexa de anjos e demônios, que torna impossível sua comunicação
imediata. Mas, de resto, Deus não existe; o que existe não é mais do que uma hierarquia
cósmica divinizada. O teosofismo restabelece uma vez mais a antiga
demonolatria, e o homem permanece sob o jugo dos gênios.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A libertação cristã do espirito do homem é eliminada e assistimos ao
retorno do antigo gnosticismo semi-cristão, semi-pagão. O homem se ensombrece e
desaparece, sua imagem se dilui nas hierarquias e nas evoluções cósmicas, na
sucessão infinita dos éons. O teosofismo e a antroposofia, quaisquer que sejam
suas variedades, negam a personalidade, lutam contra esse princípio em nome do
comunismo cósmico. Elas complicam o problema, pelo fato de que não levam em
conta a distinção existente entre a personalidade e a individualidade. Para a
consciência cristã, a personalidade é uma categoria espiritual, enquanto que a
individualidade é uma categoria biológica. Para os teosofistas, assim como para
a escola filosófica de E. Hartmann, a personalidade não é, na realidade, mais
do que o resultado do aprisionamento do espírito na matéria, no corpo físico,
e, por causa disso, ela deve ser superada por uma evolução ulterior. A doutrina
teosofista da reencarnação, emprestada da Índia, destrói o ser integral. A
síntese temporal das forças cósmicas, dos fragmentos planetários das evoluções,
se desagrega em partes constitutivas e numa nova síntese, numa nova coesão de
forma. Mas a unidade e a integridade da personalidade, sua unicidade,
desaparece.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os teosofistas têm razão quando ensinam a estrutura complexa do homem,
a presença, nele, de superposições cósmicas. Eles também têm razão quando
recusam ver no homem natural o substrato intangível e imutável da
personalidade. A personalidade é a ideia que Deus tem do homem, e seu destino
eterno está indissoluvelmente ligado a essa ideia divina única. Sua imagem
permanece em Deus e não no mundo aqui de baixo, na substancialidade natural.
Mas para os teosofistas existe entre o ser divino e o ser humano, uma evolução
infinita de mundos espirituais. Na realidade, essa evolução infinita constitui
precisamente a existência divina.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A experiência mística da comunhão com Deus é considerada por eles como
sendo irrealizável. O teosofismo é obrigado a negar que a imagem humana
integral e única repousa em Deus, que essa imagem é a ideia divina, por
considerá-la sempre como resultado de processos complexos que se desenrolam no
mundo. A consciência teosofista e antroposofista nega o homem enquanto desígnio
divino, enquanto nome eterno. Nisso ela se aproxima do comunismo. O teosofismo
popular constitui um naturalismo transferido aos mundos espirituais, um monismo
naturalista do tipo de Haeckel. É por isso que Steiner se permite afirmar que
Haeckel corrigiu e aperfeiçoou Boehme. Mas, se nesse último encontramos uma
doutrina cristã sobre o homem, sobre o primeiro Adão, em Steiner, discípulo de
Haeckel, não subsiste nenhum traço dela. Schuré pretende que o homem procede de
um ser metade peixe, metade serpente. Vemos que esse tipo de antropogênese já
não possui nenhuma relação com o Cristianismo. O evolucionismo naturalista dos
teosofistas é o oposto da doutrina platônica relativa às ideias, aos gêneros, à
hierarquia do ser. O teosofismo é anti-hierárquico, como de resto o é todo
evolucionismo, e ele não admite que uma espécie possa ter existido eternamente,
e que existirá por toda eternidade. Ele também nega isso para o homem. existe
nele um darwinismo espiritual. Para a consciência cristã hierárquica, o homem
não provém do animal e não pode evoluir até um super-homem. Ele pode decair,
assim como pode se desenvolver, mas ele permanecerá sendo homem, mesmo no Reino
de Deus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Já mostramos de que maneira nossa antropologia varia segundo o caráter
de nossa cristologia. Nossa atitude para com o homem é determinada por nossa
atitude para com Cristo. O homem não atinge uma consciência absoluta de si
mesmo senão por Cristo, o Deus-homem. A cristologia teosofista é elaborada de
tal maneira que ela termina necessariamente pela negação do homem. Ou bem o
teosofismo se encontra no terreno pré-cristão da consciência hindu, que não vê
Cristo senão como um iniciado entre outros, ou bem ele criou uma cristologia
naturalista que vê em Cristo um impulso cósmico. Mas todas as formas de
teosofismo separam, na mesma medida, Jesus de Cristo, e negam o Deus-humanidade.
Madame Blavatsky nãopodia suportar o Cristianismo, e considerava o Brahmanismo
como uma forma de consciência religiosa superior a ele. Já o teosofismo moderno
tende a se adaptar ao Cristianismo. Havia no Brahmanismo uma verdade religiosa
pré-cristã, da qual o teosofismo atual nada possui. Steiner considerava seu
teosofismo como sendo pré-cristão; ele reconhecia que uma nova época universal
começara com a vida de Cristo, e estava quase pronto para qualificar de
reacionário o teosofismo oriental. Entretanto, sua cristologia se reveste de um
caráter naturalista e evolucionista, que influenciam sua antropologia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O homem é um conjunto, composto de fragmentos de evoluções
planetárias; ele e a terra não passam de etapas dessa evolução cósmica. O homem
se reencarna, perdendo assim sua imagem, o substrato de sua personalidade. A
própria terra está também submetida a essas peregrinações; a entidade única e
integral, o núcleo ontológico se perde, em tudo e por toda parte. A
personalidade se agrega e se desagrega, reaparecendo em outras personalidades.
Toda a humanidade passa por um processo análogo, reencarnando-se num gênero que
já não é mais humano. Existe no homem um corpo físico que corresponde aos
minerais, um corpo etérico que corresponde às plantas, um corpo astral que
corresponde aos animais e um “Eu” espiritual que o aparenta a Deus. Todas essas
partes constitutivas se dissociam, e então a personalidade desaparece. O “Eu”
espiritual não constitui em si mesmo a personalidade; essa só se forma pela
união com os corpos físicos, etérico e astral, como síntese evolutiva,
passageira e transitória de elementos aptos a se unir e se dissociar. Jesus e
Cristo são distintos, e não se unem senão no momento do batismo, mas mesmo a
imagem de Jesus se fraciona, pois, segundo Steiner, existem duas crianças
Jesus. Cristo, enquanto Logos, enquanto agente cósmico, é uma reencarnação de
Zoroastro em Jesus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A cristologia de Steiner consiste numa reconstituição original e
modernizada das antigas heresias, de um lado o maniqueísmo, de outro o
nestorianismo, para as quais as duas naturezas de Cristo permaneciam distintas.
Steiner nega o mistério da humanidade divina em Cristo, Sua Imagem integral.
Cristo não constitui uma Personalidade, mas um impulso, um agente cósmico. Para
outros teosofistas, Jesus Cristo faria parte da mesma linhagem de Buda,
Zoroastro e outros grandes iniciados. O teosofismo e a antroposofia veem
Cristo, não em Deus, não na Trindade Divina, mas na natureza, no processo
cósmico. A infinidade cósmica engole a Imagem de Cristo, e nisso ela engole
também a imagem do homem que partilhe de Seu destino.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Tal é a consciência teosofista, que se arroga sem ter o direito, os
nomes de teosofia e antroposofia. Essa consciência não quer conhecer nem Deus,
nem o homem, nem a personalidade, mas um cósmico impessoal idêntico ao divino
impessoal, não existem limites hierárquicos, nem fronteiras, nem distâncias, e,
por conseguinte, não existe integridade, seja lá de que espécie for; tudo é
confundido, tudo está em tudo, e tudo passa por tudo. Aqui nós encontramos a
antiga consciência hindu que oprime a consciência teosofista. A verdade da
mística, a da unidade, da profundidade do mundo espiritual, aqui se encontra
naturalizada e vulgarizada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo se vê na obrigação de negar o valor eterno da alma
individual; ele não é capaz de reconhecer o significado indefectível do nome
humano. Ele não acolhe em si a revelação cristã da personalidade, mas permanece
num período pré-cristão. E mesmo Steiner, que gosta de falar do impulso de Cristo,
da época universal colocada sob Seu signo, ignora essa revelação. O
Cristianismo é personalista; para ele, todo ser constitui uma personalidade
única e concreta. O teosofismo e a antroposofia são antipersonalistas. A
doutrina antroposófica do “eu” espiritual não é uma doutrina da personalidade.
Esse “ego” é totalmente impessoal, ele se agrega a corpos que fazem parte de
outros planos e deles se separa a seguir. A personalidade humana não passa de
uma coesão passageira. Um coletivismo original é próprio ao teosofismo; ele
afirma, de certa forma, um comunismo anti-hierárquico do ser. A imagem humana é
obscurecida e fracionada por um medíocre infinito de mundos. É por isso que a
consciência teosofista ignora o mistério do amor cristão, como também o ignoram
a religião e a filosofia hindus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"> O mistério do amor é o mistério
da personalidade, a penetração na identidade única, que não se renova, de um
outro homem, a visão de sua imagem em Deus. Somente o sujeito que ama pode
contemplar a face do amado. A imagem humana é sempre deformada e mascarada por
aquele que não ama. Somente por meio do amor podemos ver a beleza da face
humana. O amor não é a confirmação da identidade, a descoberta de um só e mesmo
princípio em mim e no outro, <i>tat twan asi</i>, como afirma a consciência
religiosa da Índia. Se “eu” e “você” não somos senão um, então meu amor por
você não passa de um amor por mim mesmo. Não existe mais um e outro. O sujeito
amoroso e seu amor implicam sempre o outro, pressupõe a saída de si em direção
a esse outro, o mistério da união de dois seres que desfrutam realidades
distintas e independentes. A imagem eterna e absoluta do amor nos é dada na
Trindade Divina, e ela não pode ser adquirida num monoteísmo ou num panteísmo
abstratos. A bem dizer, o teosofismo nega o “eu” e o “você”. Ora, o amor é
sempre uma relação de personalidade a personalidade. Se não existe a
personalidade, não pode haver amor. A imortalidade, a ressurreição, a
eternidade da personalidade são uma reivindicação do amor, a afirmação do ser
amado em Deus, vale dizer, na eternidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">É evidente que, para a consciência teosofista, que professa a
agregação e a dissolução cósmica da personalidade, seu caráter composto e
efêmero, a personalidade não pode desfrutar da eternidade. A personalidade, o
amor e a imortalidade estão unidos na experiência espiritual, e ali se acham
indissoluvelmente ligados. O amor possui um sentido eterno, quando se orienta
para o ser eterno, e quando afirma essa eternidade com toda a sua energia. O
mistério da unicidade, daquilo que não pode se repetir, é estranho e
inconcebível para o teosofismo, assim como o é para a consciência religiosa da
Índia. O teosofismo considera que tudo se reproduz, que tudo é múltiplo. A
personalidade única de Jesus Cristo não existe. Cristo se reencarnou diversas
vezes. O homem e a terra estão submetidos a essas reiteradas peregrinações. Não
existe acontecimento único na história que, por isso, que confira um sentido
único. O sentido e a individualidade da história estão, no entanto, ligados a
essa unicidade de seus eventos e, antes de tudo, à vinda única de Cristo. Toda
a vida espiritual e concreta repousa sobre essa mesma unicidade. A consciência
hindu pré-cristã, assim como o teosofismo, não veem a personalidade e não
compreendem a história, precisamente porque negam esse fato essencial.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo recusa-se a ver o fim, a eternidade divina, que dá
sentido a tudo o que é único e pessoal. A negação do fim divino, da saída
final, está intimamente ligada à negação do mistério absoluto. O mistério nos
mergulha no absoluto divino. a negação desse mistério nos submerge na
infinitude do processo universal. Tudo aqui se acha inelutavelmente ligado: a
personalidade, a unicidade, a eternidade e o mistério. A afirmação do mistério
não é o agnosticismo. No conhecimento, é possível um movimento infinito em
profundidade. Mas toda gnose desemboca no mistério, o que significa que toda
gnose se dirige a Deus. Ora, Deus é um mistério, no qual todas as coisas
encontram seu fim.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A gnose teosofista jamais desemboca em Deus; ela está completamente
imersa no mundo, na evolução cósmica. Ou bem o mundo encontra seu fim em Deus,
ou bem o mundo é infinito. Se ele encontra seu objetivo final em Deus, então
sua solução última está mergulhada no mistério, o qual devemos considerar com
religioso recolhimento. Se o mundo é infinito, então não há nem solução, nem
mistério final, nem veneração religiosa. O teosofismo, tal como o encontramos
expresso na sua literatura popular, afirma a infinitude do mundo, não considera
a Deus como sua saída, ignora o mistério e só conhece o segredo. Ora, quando
esse segredo se entreabre, não vemos nele mais do que as evoluções de mundos infinitos,
nada além da divinização do próprio mundo. Não existe aí nem a personalidade do
homem, nem a personalidade de Deus, mas apenas e tão somente uma divindade
cósmica impessoal e neutra. A gnose teosofista r3ecusa-se a reconhecer a
antinomia da consciência religiosa, ela estabelece uma continuidade evolutiva.
O Cristianismo é, antes de tudo, histórico, ele libera o conhecimento de Deus e
do homem do jugo esmagador da infinitude cósmica, ele afirma a existência de
uma origem única, não sujeita a repetições, sobre a qual se fundamenta a
história, e que a diferencia da natureza.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo não tem uma consciência do mistério da liberdade. Esse
não repousa, para ela, na base do mundo. É por isso que ele não compreende o
mal: ela o considera exclusivamente do ponto de vista do evolucionismo.
Steiner, no início de suas atividades, escreveu <i>A filosofia da liberdade</i>.
Mas não existe liberdade alguma nesse livro, ou antes, a que existe não passa
de um produto da necessidade. O homem chega à liberdade em consequência da
evolução, mas não procede dela. Steiner desconhece a liberdade inicial.
Percebemos em suas obras a influência de Haeckel e Max Stirner. De resto,
nenhum livro teosofista menciona essa liberdade inicial. O espírito humano está
acorrentado à evolução cósmica; ele se liberta dela, mas isso demonstra
precisamente que a liberdade não é resultado dessa evolução. Para o teosofismo,
homem não foi criado à imagem e à semelhança divinas, e é por isso que a
liberdade, como princípio inicial e eterno, não é inerente a ele.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O homem é filho do processo universal; por conseguinte, sua força
propulsora é a necessidade. É verdade que Steiner afirma que o homem deve ser
livre, e que o será. Mas isso não passará de um momento no processo cósmico,
pois o homem está condenado a desaparecer. Ele nem sempre existiu, e não
existirá para sempre, ele será substituído pelas hierarquias superiores; um
novo éon virá em seu lugar. Com essa concepção do ser, na qual o “eu”
espiritual impessoal não passa de um dos elementos constituintes, nos
perguntamos porque o homem teria necessidade de liberdade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Por negar a liberdade, o teosofismo está obrigado a negar o mal. Ele
adotou, no que lhe concerne, o ponto de vista evolucionista, ao qual ele
acrescenta às vezes um certo maniqueísmo. Se a liberdade não existe, tampouco o
mal existirá. Os teosofistas oscilam entre o monismo evolucionista e
naturalista e o dualismo maniqueísta. Mas o monismo e o dualismo são ambos
incapazes, não apenas de resolver o problema do mal, como simplesmente colocá-lo.
Com efeito, o dualismo também concebe o mal de uma perspectiva naturalista, por
não ver nele mais do que uma esfera particular, independente do ser, nada além
da natureza inferior e má. A interpretação espiritual do mal está sempre ligada
à liberdade. O mal tem sua fonte na liberdade e não na natureza, e é por isso
que ele é irracional. Esse é o ponto de vista do Cristianismo. O teosofismo, ao
contrário, faz o mal derivar da evolução cósmica e não admite que ele possa ser
derrotado nela. O problema do mal, como o do homem e de Deus, se escurece na
infinitude cósmica. Definitivamente, não existe nem liberdade, nem mal, nem
homem, nem Deus, mas unicamente um processo cósmico, uma alternância infinita
de éons, uma agregação e uma dissolução de planos universais. Existe um
infinito em potência, mas não um infinito atual, um infinito cósmico, mas não
um infinito divino, e nenhuma eternidade.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">III<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A distinção fundamental entre o Cristianismo e o teosofismo reside em
que um é a religião da graça, enquanto que o outro ignora a graça. A concepção
teosofista do mundo traz a marca da lei, não da graça. O caminho professado
pelo teosofismo, e que é seguido pelos teosofistas, é exclusivamente aquele que
vai de baixo para cima. O homem natural faz esforços sobre-humanos para
alcançar os mundos espirituais, subindo pelos degraus de uma escada sombria.
Mas nenhum raio de luz vem do alto para iluminar esse caminho temível em meio à
escuridão. O homem se encaminha para a luz através de trevas espessas, sem
receber apoio algum.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Segundo o teosofismo, o destino humano é regido ela lei e não pela
graça. Esse naturalismo atinge mesmo as profundezas da vida espiritual e
divina. A justiça se identifica com essa lei naturalista, com a lei da natureza
espiritual. O <i>karma</i> é precisamente uma dessas leis do destino humano, da
qual o homem não pode escapar, devendo resgatar, no decurso de suas infinitas reencarnações
no devir, as consequências de suas infinitas encarnações do passado. O passado
se estende indefinidamente em direção ao futuro, ele é invencível. O <i>karma</i>
é, de um lado, a lei natural da evolução espiritual, que indica que o destino
humano é regido pela lei e que ele não se beneficia da graça; e, de outro lado,
ele é a lei da justiça, a recompensa merecida, a colheita do que foi semeado, o
resgate do que foi cometido. Para a consciência teosofista, a lei natural e a lei
moral se identificam.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Podemos contemplar sob um prisma sinistro e inextricavelmente sombrio
a perspectiva dessas transmigrações e dessas evoluções; e, no entanto, a
própria doutrina teosofista está baseada sobre a hipótese otimista que admite
na evolução natural dos mundos espirituais a manifestação de uma lei
equitativa, o triunfo de uma justiça cósmica e divina. O teosofismo não
considera a incursão do mal livre e irracional na vida universal; por isso, ele
não sente necessidade de ser libertado do mal pela graça. Tudo e adquirido pelo
trabalho, nada é concedido gratuitamente. A graça é gratuita, e por isso ela é
incompreensível e inadmissível para o teosofismo. A justiça <i>karmica</i>, que
subordina o homem à evolução cósmica natural, nega igualmente a superabundância
criadora. A natureza do home não é chamada à criação, mas ao desenvolvimento, à
evolução, ao resgate do passado no devir.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Em tudo isso o Cristianismo se distingue radicalmente do teosofismo,
porque ele é a religião da graça superabundante e gratuita. No mistério da
redenção, a lei e a justiça <i>karmicas</i> do destino humano são superadas. O
Cristianismo é a religião do amor; ele triunfa, ao mesmo, sobre a lei da
natureza e sobre a lei da justiça. O homem que comungou do mistério da
Redenção, que recebeu a Cristo em si e que participa da geração de Cristo, já
não pode estar submetido à lei <i>karmica</i>, já não pode ser obrigado a
resgatar o passado, de superá-lo através de infinitas transmigrações, por um
longo processo de justiça em conformidade com a lei. O ladrão sobre a cruz,
que, num impulso espontâneo, recebeu o socorro de Cristo, já não estava mais
subordinado à lei e à justificação <i>karmicas</i>; ele atingiu subitamente o
final do caminho espiritual, que, segundo as leis da evolução e da justiça, ele não poderia alcançar senão
depois de percorrer uma série interminável de encarnações. Ele, que viveu uma
vida de pecados e crimes, foi colocado com Cristo no paraíso, no seio do Pai
Celeste.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Do ponto de vista teosofista, o destino do ladrão do Evangelho é
inconcebível, ainda que por vezes os teosofistas admitam a possibilidade de uma
redução do <i>karma</i>. No destino do ladrão, essa lei foi ab-rogada. A
natureza mais profunda do Cristianismo reside nessa supressão do <i>karma</i>,
na vitória da graça sobre o destino humano submetido à lei. O Cristianismo
subtrai o homem a esse poder do tempo e dos processos transitórios, enquanto
que o teosofismo o mantém aí. Não há livro teosofista em que possamos
encontrar, não apenas a solução do problema relativo ao tempo e à eternidade,
mas mesmo sua colocação. O homem permanece separado de Deus pelo infinito
processo cósmico; ele não pode comungar imediatamente da eternidade, da vida divina,
mas permanece encadeado à vida cósmica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja cristã coloca o homem face a face com Deus e lhe abre o
caminho de acesso que conduz à comunhão com Ele. Esse caminho se abre, antes de
tudo, pela prece. Nessa experiência, o homem se coloca diante de Deus sem o
intermediário de hierarquias e de evoluções; ele sai do tempo para entrar na
eternidade, ele deixa a vida do mundo para penetrar na vida divina. A
experiência da comunhão com Deus, estabelecida pela prece, não é justificada
pela consciência teosofista. A prece, para ela, adquire um sentido totalmente
diferente, ela não passa de uma das formas de meditação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Ao subordinar o homem à evolução cósmica, ao lhe recusar a luz
absoluta adquirida por toda eternidade, o teosofismo torna ininteligível o sentido,
o Logos da vida universal e humana. O sentido não procede da evolução, pois
essa pressupõe um sentido que plana acima de cada processo temporal e seu
precedente. Aluz deve estar no começo, e não no fim do caminho, pois ela deve
iluminar a rota seguida pelo homem. O teosofismo conduz o homem pelo caminho de
uma evolução cósmica, cujo sentido é inexplicável, que permanece obscuro e cujo
término ignoramos. Se a luz só se coloca no final no termo da evolução
infinita, ela não ilumina o caminho e não é capaz de explicar seu significado.
O homem se vê assim como um instrumento de agentes cósmicos que são
ininteligíveis para ele. O Logos, sendo um desses agentes, não domina o
processo cósmico e o homem não tem nenhuma possibilidade de comungar com ele.
Mas o sentido não é adquirido senão na eternidade, ele é inacessível na
infinitude, na qual todo sentido é engolido. Recusa-se ao homem o ponto de
apoio na eternidade, ele não está enraizado senão no tempo infinito. A ausência
da graça no teosofismo nos torna ininteligível o sentido do mundo e o
significado da vida humana. Em nome de que, em nome de quem, deve o home
percorrer seu caminho de evolução? A bem dizer, o teosofismo ignora a
revelação, e isso determina todas as suas peculiaridades.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O Cristianismo é menos otimista, porque ele reconhece o princípio
irracional do mal no mundo e porque ele não presume que a lei de evolução
espiritual seja necessariamente boa. Mas ele é infinitamente mais alegre e mais
luminoso do que o teosofismo, porque ele tem fé na boa nova da libertação do
mal e da vinda do Reino de Deus. A noção desse Reino não desempenha nenhum
papel na doutrina teosofista. Ela não aborda a escatologia, pois o <i>karma</i>,
as evoluções das encarnações infinitas e mesmo a fusão com a divindade
impessoal, não oferecem nenhuma solução para o destino final do homem. Para a
consciência teosofista, a redenção parece não ter sido realizada, ou ao menos
ela não lhe atribui mais importância do que a consciência hindu, embora os
teosofistas se encontrem numa épica cristã da vida universal. Pata eles, o
mundo permanece enfeitiçado pela magia, pela sua necessidade. Sua concepção do mundo
é mágica, e não mística. O teosofismo consiste numa reação, dentro cristão, dos
princípios espirituais pré-cristãos, mas, como ele é um sincretismo, ele
absorve alguns elementos do Cristianismo, mas deformando inevitavelmente as
noções cristãs sobre o homem, a liberdade e a graça. Os teosofistas consideram
evidentemente como inexata tal interpretação de suas doutrinas. Eles tentaram
provar que o teosofismo ensina uma antiga sabedoria divina, anterior a toda
evolução de nosso mundo, a ciência dos grandes iniciados, que dirigiriam toda
essa evolução. Eu já conhecia essas objeções, mas elas não me farão admitir que
o sentido da evolução universal se revele assim ao homem e santifique seu
caminho por toda eternidade. Sua relação diante da sabedoria antiga e dos
grandes iniciados, é uma relação autoritária, e dela eles pretendem ser os
únicos a possuir o segredo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">IV<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">As correntes teosofistas e ocultistas, que se tornaram mais ou menos
populares, levantam o problema da gnose perante a consciência cristã. É nisso
que reside seu significado positivo. O próprio Cristianismo, ou mais exatamente
a humanidade cristã, é responsável por sua popularidade. O teosofismo seduz por
sua negação dos suplícios eternos do inferno, que a consciência moral do homem
contemporâneo se recusa a admitir. Ele seduz também por sua tentativa de
resolver o problema da origem, do desenvolvimento e do destino da alma, problema
que não tem solução determinada e admissível fora da consciência da Igreja. Ele
seduz ainda por sua reconciliação entre a fé e o conhecimento, entre a religião
e a ciência.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><a name="_Hlk50021032">Os que acreditam que o problema da gnose pode
ser resolvido pela teologia oficial não aprofundam a questão. Na consciência da
Igreja subsiste um forte agnosticismo, consequência de sua luta contra o
gnosticismo. A convicção de que a gnose autorizada foi depositada e
cristalizada na teologia ortodoxa da Igreja, de que toda outra gnose é proibida
e herética, predomina oficialmente no mundo cristão. Porém, por sua natureza e
seus métodos, a teologia não é uma gnose. Nela os resultados são conhecidos
previamente, e não são obtidos pelo próprio processo de conhecimento, e a
teologia não é chamada senão para os sustentar e motivar. Na teologia, a
doutrina do cosmo não é, em absoluto, revelada, e a doutrina do homem só o é de
maneira unilateral. A cosmologia sempre se revestiu, no Cristianismo, de um
caráter de contrabando. A doutrina da Sabedoria (<i>Sophia</i>) foi uma das
tentativas que teve por objetivo preencher essa lacuna. É curioso constatar que
todas as doutrinas cosmológicas na teologia e na filosofia cristãs tenham
sempre despertado certa desconfiança. A consciência teológica oficial concedia
uma preferência ao positivismo científico e à doutrina mecanicista da natureza,
em detrimento de qualquer gnose cosmológica. De medo de divinizar o mundo, era
preferível torná-lo ateu.<o:p></o:p></a></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">No Cristianismo moderno foi
estabelecida uma concordata, um equilíbrio relativo, uma paz, entre a religião
e a ciência. A consciência cristã, predominante em nossa época, acusa em si uma
perda do sentido do cosmo e da faculdade de sua contemplação. O mundo medieval,
assim como o mundo antigo, ambos entreviam no cosmo o sistema hierárquico da
natureza. O homem moderno perdeu essa faculdade de contemplar o cosmo, e a
natureza se transformou para ele em um objeto submetido ao conhecimento das
ciências matemáticas e físicas, e à reação prática da técnica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A consciência da Igreja perdeu
cada vez mais em nossa época seu caráter cósmico. Começou-se a ver na Igreja
não mais do que uma comunidade de crentes, uma instituição; começou-se a
interpretar os dogmas de um ponto de vista moralista, já não se distingue nos
sacramentos nada além de seu aspecto psicológico e social, esquecendo-se de seu
elemento cósmico. O nominalismo na consciência da Igreja triunfou sobre o
realismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A realidade do cosmo
desaparece e se concentra exclusivamente sobre as realidades da psíquica e
social. Avalia-se a religião de um ponto de vista prático, na medida apenas em
que ela constitui uma força social e organizadora. Desaparece da teologia a
doutrina que via na Igreja o Corpo místico de Cristo, como um corpo cósmico e
não unicamente como um corpo social. Um espírito de positivismo, sem que nos
déssemos conta, penetrou no Cristianismo e na consciência da Igreja. Esse
positivismo teológico de natureza bastante peculiar é desprovido de todo
sentido místico da vida. É curioso constatar que o positivismo que concerne à
concepção da natureza penetrara desde muito tempo o Cristianismo, e que essa
concepção teria mesmo nascido sobre o terreno do Cristianismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A obra de São Basílio o Grande, que é uma interpretação livre do
Gênesis, é um exemplo desse positivismo <i>sui generis</i>. Ela é consiste num
tratado naturalista que, para o nível científico daquela épica, poderia ser
comparado aos de Haeckel. O positivismo e o naturalismo dessa obra ficam
particularmente manifestos, mormente se os aproximamos do <i>Mysterium Magnum</i>
de Boehme, que também comporta uma interpretação do Gênesis. Em São Basílio
encontramos uma física descritiva, em Boehme uma gnose cosmológica. Mas essa
gnose não é reconhecida pela consciência da Igreja, que permanece na defensiva
em relação a suas doutrinas. No Cristianismo e na ciência moderna, o
conhecimento antigo foi perdido, e os ocultistas têm razão quando o afirmam.
Como compreende a consciência cristã a relação entre o gnosticismo e o
agnosticismo?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Até os nossos dias, as consequências últimas da controvérsia entre
gnosticismo e agnosticismo não foram esclarecidas. A teologia oficialmente
predominante rejeita os dois sistemas e tenta se afirmar numa esfera
intermediária. Mas é impossível se manter por muito temo nessa zona mediana. A
consciência dogmática da Igreja foi elaborada na luta contra o gnosticismo. Por
esse motivo, muitas coisas foram predeterminadas. O anti-gnosticismo se tornou,
num certo sentido, o agnosticismo. O conhecimento dos mistérios da vida cósmica
foi proibido. A obra dogmática dos Doutores da Igreja e dos Concílios
Ecumênicos não constituiu uma gnose; as fórmulas foram elaboradas tendo em
vista uma experiência religiosa normativa, e essa elaboração se realizou com
base na refutação de doutrinas errôneas. A consciência da Igreja fazia uma associação
entre a gnose e a deformação da experiência religiosa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A Igreja cristã escolheu primordialmente como missão retirar o homem
do domínio da natureza, libertá-lo do poder dos elementos e dos demônios. O
agnosticismo da Igreja preservava o espírito humano desse jugo dos elementos
naturais, desse infinito cósmico que ameaçava engoli-lo. Foi uma luta que se
travou pelo homem, pela sua imagem, pela liberdade de seu espírito. Eis porque
não devemos considerar com desdém o agnosticismo da Igreja, nem criticá-lo de
forma inconsequente, mas, ao contrário, é preciso captar seu sentido. A
consciência da Igreja admite com mais facilidade a concepção mecanicista da
natureza, o positivismo, do que admitir o gnosticismo, a cosmologia gnóstica.
Ela teme o poder da magia sobre a alma humana e pretende libertar dela seu
espírito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os antigos gnósticos eram, sob muitos aspectos, notáveis pensadores.
Os Doutores da Igreja foram, sem dúvida, injustos para com eles, e deformaram
suas ideias. Valentino foi um homem genial; podemos constatá-lo mesmo a partir
do tratado extremamente parcial feito por Santo Irineu. Mas entre os gnósticos,
cuja atitude perante o cosmo seguia sendo pagã, o homem não estava livre do
poder dos espíritos e dos demônios, mas permanecia sob o feitiço da magia. A
bem dizer, os gnósticos não eram heréticos cristãos, mas iniciados pagãos, que
absorveram de modo sincrético alguns elementos da sabedoria cristã. Jamais,
porém, eles acolheram o mistério fundamental do Cristianismo, o da redenção do
homem, da transfiguração da natureza inferior em natureza superior. Eles
tinham, na realidade, uma concepção estática do mundo, e não concebiam o
dinamismo cristão. Podemos encontrar neles rudimentos de evolucionismo: eles
falavam em épocas e períodos históricos. Essas noções apresentavam certo
interesse, mas estavam muito distantes do dinamismo cristão, que prega a
transubstanciação, a transfiguração da natureza inferior. Para os gnósticos, a
imagem de Deus e a imagem do homem se esvaem e se fragmentam nos processos
cósmicos. O cosmo, com sua estrutura hierárquica extremamente complexa, com
seus éons infinitos, não esmagava apenas o homem, esmagava a Deus também.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A consciência da Igreja se rebelou, em nome de Deus e do homem, contra
essa forma de gnosticismo, e se recusou a deixar que o homem se tornasse presa
das forças cósmicas. A libertação espiritual, a libertação em relação ao poder
dessas forças, essa foi a obra significativa da consciência da Igreja. Para
compreender o mistério da transfiguração do inferior no superior, é preciso
retirar o homem da lei cósmica. Assim sendo, enquanto o homem não se emancipar
espiritualmente em relação ao elemento natural, enquanto ele não tiver unido
sua natureza espiritual a Deus, a Igreja estabeleceu limites à sua penetração
gnóstica aos mistérios da vida cósmica. O gnosticismo exaltou o orgulho dos
homens “pneumáticos” e sua presunção de superioridade sobre os homens
“psíquicos” e os homens “carnais”, mas não foi capaz de encontrar o caminho de
santificação da alma e do corpo, de sua transfiguração e de sua inserção no
espírito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A consequência do agnosticismo na Igreja, na história intelectual da
humanidade, apareceu no desenvolvimento da ciência e da técnica, na mecanização
da natureza. O Cristianismo libertou o homem das forças que a seguir se
levantaram contra ele. tal é o trágico destino do ser humano. E até agora
existem homens, os quais, mesmo tendo o sentido da Igreja, dão preferência à
mecânica e à física positivistas, que, segundo eles, não apresentam nenhum
perigo para o Cristianismo, em detrimento da cosmologia gnóstica, que eles veem
como uma concorrência. Mas a união do Cristianismo com a concepção mecanicista
da natureza não é, em princípio, obrigatória.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Seria errôneo concluir que o Cristianismo não admite a gnose, que ele
não é capaz de tolerar o conhecimento dos mistérios cósmicos. Não é isso que
pretende a consciência dogmática da Igreja. Clemente de Alexandria, Orígenes,
São Gregório de Nissa e São Máximo o Confessor foram todos gnósticos cristãos.
A gnose cristã é, portanto, possível. O Cristianismo não pode admitir um
retorno à concepção pagã da natureza, à demonolatria, à dominação da magia
sobre o espírito humano, à desagregação da imagem humana pelos espíritos dos
elementos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Foi dito: “Sejam prudentes como as serpentes e simples como as pombas<a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 11.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></a>”.
Por isso, a sabedoria da serpente, a gnose, se encontra afirmada. Mas essa
sabedoria não tem nada de incompatível com a simplicidade do coração. O
Cristianismo nega que o homem possa alcançar a Deus e os mistérios divinos pelo
caminho de uma incessante evolução do pensamento; ele afirma que, sobre as vias
do conhecimento divino, o homem sofre uma catástrofe intelectual ao modificar
sua consciência e seu pensamento, que ele passa pela experiência da fé, na qual
o mundo das coisas invisíveis é demonstrado. Nessa experiência se entreabre a
possibilidade de um conhecimento. A fé não nega a gnose, ela aplaina seu
caminho na experiência espiritual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Essa questão se coloca, para nós ortodoxos, de modo bem diferente do
que o é para a consciência católica. Essa afirma que Deus pode ser conhecido
não apenas pela revelação, mas também pelas forças naturais da razão humana.
Essa noção constitui a pedra de ângulo do sistema tomista. Existe aí um
racionalismo que recusa admitir que possa haver, em todo conhecimento de Deus,
uma antinomia para a razão. O Concílio Vaticano condenou ao anátema todo ser
que afirme que Deus, único e autêntico, nosso Criador e Mestre, não possa ser
conhecido por intermédio das coisas criadas, pela luz natural da razão humana.
Essa sentença, que censura o fideísmo e condena pensadores católicos como
Pascal e Joseph de Maistre, afirma na consciência da Igreja um naturalismo
racional, um modo de pensar em categorias racionais. A teologia natural é
reconhecida assim como obrigatória.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Para a consciência ortodoxa, o problema se coloca de outra maneira:
não existe aí nenhuma doutrina racional obrigatória semelhante ao tomismo. Esse
naturalismo racionalista é o fruto do agnosticismo e se dirige contra toda
gnose. Deus e o mistério da vida divina são incognoscíveis; mas na natureza, na
criação, é possível, por meio de um caminho racionalista e naturalista,
adquirir as provas da existência divina. Estabelece-se uma paz entre a
revelação e o conhecimento natural de Deus, entre a religião e a ciência. Essa
concórdia entre as ordens sobrenaturais e naturais não expande o domínio da
gnose, mas, ao contrário, o estreita; ela resulta de uma falta de fé na
possibilidade de iluminação da razão, na possibilidade de um conhecimento no
Espírito, de um conhecimento teândrico. Mas, se a gnose cristã é possível, ela
não pode ser outra coisa do que um conhecimento espiritual, místico, e não
natural ou racional.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O trabalho do pensamento foi menos intenso no Oriente ortodoxo do que
no Ocidente católico. O pensamento ortodoxo não elaborou uma doutrina precisa,
e, no entanto, o Oriente é mais gnóstico do que o Ocidente, pois ele crê desde
o início na possibilidade de uma gnose mística, de uma gnose que o Ocidente
frequentemente considera como heresia. Os Doutores da Igreja do Oriente são mais
gnósticos do que os Doutores ocidentais. Da mesma forma, a gnose crista pode se
desenvolver com mais facilidade sobre o terreno espiritual da ortodoxia do que
sobre o do catolicismo. Os movimentos russos, religiosos e filosóficos, dão
testemunho disso. O agnosticismo cristão, que subsiste e se afirma
integralmente no racionalismo católico, tinha sua justificação.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas pode chegar o dia em que ele deverá desaparecer do Cristianismo,
por se tornar perigoso. Esse agnosticismo cristão afirma um pragmatismo do não
conhecimento. É preciso limitar a receptividade do homem, a fim de que ele não
se torne surdo ou cego pelos trovões e a luz cósmicos. Somos protegidos por
nossa insensibilidade, pela ausência de receptividade, contra tudo o que é
perigoso para nós, e para as coisas para as quais não estamos espiritualmente
maduros. O não conhecimento pode ser uma salvaguarda, tanto quanto o
conhecimento. Se pudéssemos ver e conhecer no mundo tudo o que não vemos nem
conhecemos, não seríamos capazes de suportar e seríamos dispersos pelos
elementos do mundo. A clarividência é perigosa, ela não pode ser acessível
senão a uma minoria, pois ela exige uma grande preparação espiritual. O homem
não seria capaz de suportar a visão da aura que envolve os seres. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Mas pode vir um tempo em que o não conhecimento seja mais perigoso do
que o conhecimento, do que a receptividade sensível. O sentido pragmático do
não conhecimento pode perder seu valor; é então que o pragmatismo do
conhecimento fará valer seus direitos. O conhecimento é útil, enquanto proteção
contra as forças hostis do mundo. Não é apenas o conhecimento mecânico da
natureza, que nos arma com a técnica, que nos é indispensável, mas também o
conhecimento da vida interior do cosmo, da estrutura do mundo. Para essa, o
homem deve estar espiritualmente fortalecido, ele deve adquirir a sabedoria de
Cristo, não essa inteligência validada pelo Concílio Vaticano, que é racional e
natural, mas uma inteligência iluminada. A partir daí, o homem não mais correrá
o risco de ser despedaçado pelos elementos cósmicos, ele já não correrá o risco
de cair sob o poder dos demônios. A gnose cristã repousa sobre a aquisição da
sabedoria de Cristo, sobre o conhecimento teândrico em Cristo e por Cristo. Não
podemos vencer a pseudo-gnose, senão opondo a ela uma gnose autêntica, a gnose
de Cristo. É isso que nos ensinaram os místicos cristãos. Chegou o tempo em que
a ciência já não pode permanecer neutra; ou bem ela será cristã, ou bem se
tornará uma magia negra.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Encontramos no teosofismo algumas verdades e alguns elementos de
conhecimentos antigos. O teosofismo está ligado ao ocultismo; esse último não
constitui uma tendência contemporânea, mas remonta a uma antiquíssima tradição,
que se perpetua através de toda a história do espírito humano. As chamadas
ciências ocultas não comportam mais do que o charlatanismo. A esfera do oculto,
a magia, enquanto força real, existe no mundo natural. Essas forças secretas,
que ainda não foram estudadas pela ciência, agem sobre o homem e no cosmo. No
decurso das últimas décadas, a ciência contemporânea se orientou
progressivamente para o estudo desses fenômenos ocultos, que se manifestam no
homem e na natureza. A esfera do subconsciente, que era conhecida pelos homens
da antiguidade, mas que parecia estar fechada para a humanidade moderna, se
expande pouco a pouco. A ciência começa a admitir, no campo de suas pesquisas,
manifestações mágicas, que por muito tempo foram consideradas como sobrevivências
de superstições e como imposturas. Du Prel, representante do ocultismo
científico, afirmava, há tempos, que a ciência deveria inevitavelmente retornar
às suas verdades mágicas, que a magia consiste precisamente na ciência física
desconhecida. Fenômenos como a telepatia, a clarividência, o magnetismo animal,
o sonambulismo, a materialização, e outros, devem se tornar objetos de análise
científica. A ciência está obrigada a reconhecer certos fatos que ela negou até
hoje. A Sociedade de Estudos Psíquicos da Inglaterra consagra-se há muito tempo
ao estudo desses fatos, e numerosas descobertas foram efetuadas nesse domínio
por psiquiatras e neuropatologistas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A opinião oficial predominante, que, estabelecendo limites
intransponíveis ao conhecimento, determina previamente aquilo que não pode ser
obtido pela experiência, já não é admissível, pois nele podemos discernir um
caráter supersticioso e dogmático. Hoje em dia reconhece-se o campo ilimitado
da experimentação e já não se crê nas proibições mantidas pelo empirismo
racionalista. Não nos encontramos artificialmente subtraídos à receptividade de
toda uma classe de fenômenos ocultos da natureza, que eram percebidos em épocas
anteriores, quando a consciência ainda não estava oprimida pelas limitações
racionalistas. A ciência se vê obrigada a recuar até o infinito o seu
horizonte, e a estudar todos os fenômenos, por mais inacreditáveis, ocultos e
milagrosos que lhe possam parecer. A natureza do universo e a do homem são
infinitamente mais ricas em forças, do que consegue conceber a consciência
científica da época das “luzes”. A esfera do subconsciente faz definitivamente
parte da esfera das pesquisas científicas, e essa esfera constitui uma fonte
inesgotável. Todo poder criativo da humanidade provém do subconsciente. O
desenvolvimento da ciência nessa direção confirma muitas das asserções da
tradição oculta. A magia primitiva não chegou a se cristalizar definitivamente
na ciência, que ela própria gerou; mas ela possui igualmente sua linha
diferenciada de progresso. Não existe apenas a magia dos selvagens, existe
também uma magia dos homens civilizados. Esse caminho seguiu paralelamente ao
do desenvolvimento da ciência. Mas chegou um momento em que essas duas
paralelas se encontraram num ponto comum, no qual a ciência, chegada aos seus
últimos aperfeiçoamentos, voltou a se unir à magia. É esse processo que estamos
assistindo atualmente. A popularidade das correntes ocultistas não passa de um
sintoma disso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O ocultismo, na medida em que constitui uma expansão da esfera
relativa ao conhecimento do mundo e do homem, é conciliável, ao menos em
princípio, com o Cristianismo, que não se opõe a ele, assim como não se opõe à
ciência. O ocultismo não está em maior contradição com o Cristianismo do que a
física ou a psicologia. Mas ele se choca com o Cristianismo e provoca uma viva
reação da parte da consciência cristã, cada vez que pretende se substituir à
religião. O ocultismo, enquanto religião, é o antípoda do Cristianismo. Podemos
dizer o mesmo do espiritismo, que tanto pode ser um estudo científico como uma
pseudo-religião, como ocorre em Alan Kardec. Dentro da consciência cristã o
ocultismo pseudo-religioso dá lugar às mesmas objeções que antigamente
provocava o ensinamento dos gnósticos. Nosso conhecimento de Deus, nossa cristologia
e nossa concepção da missão do homem, não podem resultar de conhecimentos
ocultos. As ciências ocultas fazem buscas em cima de forças ocultas da
natureza, mas não conseguem resolver os problemas últimos da existência.
Podemos ver, nas contemplações teosofistas da vida cósmica, o lado perigoso do
ocultismo, quando ele transgride seus limites.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo pretende fazer a anatomia do homem e do cosmo, ele
disseca tudo o que possui uma perfeita unidade orgânica, e contempla o estado
cadavérico do mundo. Não se trata de uma contemplação, ou de um conhecimento
vivo. A vida se extingue em contato com os teosofistas e com os ocultistas que
pretendem conhecer o mistério derradeiro. Eles são capazes de perceber as
partículas do ser, mas não lhe é dado ver sua integridade. O teosofismo
pretende constituir uma vastíssima síntese, mas na realidade ele é analítico;
ele faz a autópsia dos tecidos vivos do corpo universal e procede à sua
preparação, e a isso corresponde bem o esquematismo extremo da doutrina teosofista.
Em seus esquemas, que é preciso aprender e decorar, existe um quase cheiro de
cadáver. O teosofismo nos dá os traçados do despedaçamento terrestre, no qual
tudo é dissecado em partes constituintes. Quanto ao mistério da agregação
dessas partes num corpo vivo, num organismo integral, isso ele ignora. O
teosofismo não constitui uma síntese da religião, da filosofia e da ciência,
mas, ao contrário, uma mistura confusa no qual já não se pode encontrar nem
religião, nem filosofia, nem ciência verdadeiras.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O ocultismo deve ser inteiramente referenciado ao domínio da ciência,
cujos horizontes ele amplia. Mas, de modo algum, a religião pode ser submetida
a ele. A gnose cristã autêntica pressupõe um fundamento religioso positivo, ela
extrai sua força das revelações do mundo espiritual, e ela une a religião, a
filosofia e a ciência, sem subordinar a fé a uma pseudociência.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A consciência da personalidade pode e deve ser desenvolvida; e a esse desabrochar
deverá corresponder uma nova interpretação da natureza, que não mais será
percebida de um modo estático. Mas a afirmação de uma consciência cósmica
também apresenta alguns perigos. A emancipação da personalidade, que lhe
permite alcançar a extensão do cosmo, pode conduzir à perda dos seus limites,
ou à sua absorção pelo infinito cósmico. Ora, a consciência cristã não pode
admitir mais do que uma gnose cósmica, na qual a natureza da personalidade
permanecerá precisa, na qual nada ela não será perturbada, nem dissociada por
essa infinitude. O problema da gnose é,
para toda a consciência cristã, uma questão de dois gumes. A proibição da gnose
concede a supremacia à pseudo-gnose, gera a doutrina teosofista, onde as
verdades esparsas são artificialmente sintetizadas. É preciso opor ao falso
teosofismo uma teosofia cristã autêntica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Arial Black",sans-serif; font-size: 18.0pt; line-height: 107%;">V<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O ocultismo tem razão quando vê na natureza, não um mecanismo, mas uma
hierarquia de espíritos; ele também tem razão quando nega a unicidade, o
isolamento e a estagnação de nosso éon universal. Não apenas a consciência
positivista, como a própria consciência da Igreja identifica, de certo modo, o
universo e a criação com o éon de nosso mundo. Não existem limites precisos que
o isolem daquilo que o precedeu, daquilo que lhe sucederá, ou daquilo que se
encontra além dele.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Na aurora da vida universal, a natureza se encontrava menos
materializada, menos condensada do que ela o é na evolução de nosso éon. As
tradições ocultas nos falam dessa incandescência do mundo, e elas encerram
grandes verdades esquecidas por nossa consciência religiosa e científica. No
início de nossa vida universal a consciência do homem era sonolenta; a esse
estado corresponde uma ausência de limites precisos entre nosso mundo e os
outros. A própria crônica <i>akashika</i> contém elementos de verdade a esse
respeito. O endurecimento da natureza material não constitui a verdade última.
Na consciência cristã, a concepção materialista da natureza sofrerá
inevitavelmente uma crise. Presentemente, o homem já receia essa espécie de
mecanicismo mumificado. O ocultismo se perde na contemplação da natureza viva e
animada, mas a questão que ele propõe é justa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Os filósofos e os teósofos da época da Renascença abordavam melhor os
mistérios da natureza do que os homens contemporâneos. Boehme considerava que a
vida do cosmos se desenrolava em categorias de bem e de mal, de pecado e
redenção, de trevas e de luz, vale dizer, em categorias de vida espiritual;
Paracelso, rico em ideias profundas, já seguira essa via, e nós podemos sempre
nos socorrer deles. Sua teosofia e sua cosmologia são infinitamente superiores
ao teosofismo de Besant ou de Steiner. Não podemos conceber o cosmo senão como
um organismo vivo. É preciso ver o espírito na natureza e a natureza no
espirito. É preciso perceber o subjetivo no objetivo, o natural no espiritual,
o cósmico no antropológico. A cosmologia sempre foi fundamentada sobre a visão
da identidade interior entre o espírito e a natureza, vale dizer, sobre uma
concepção da natureza que contempla o fenômeno do espírito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A doutrina sofiológica do pensamento religioso russo é uma dessas
tentativas que têm por objetivo restituir ao Cristianismo sua consciência
cósmica, de dar em Cristo um lugar para a cosmologia e a cosmosofia. Ela possui
um valor sintomático, pois ela se esforça em superar o positivismo da Igreja.
Encontramos aqui uma das expressões do platonismo cristão, a penetração do
mundo das Ideias na consciência da Igreja, da doutrina relativa à alma
universal, do realismo platônico, que podemos opor à degeneração nominalista do
Cristianismo. É preciso reconhecer que a consciência da Igreja, nas suas formas
oficiais e dominantes, não crê na realidade do cosmo, que ela encara o mundo
sob o ângulo do positivismo, adotando uma interpretação moralista do
Cristianismo. A natureza cósmica da Igreja é totalmente inacessível a essa
consciência, que não entrevê mais do que seu alcance social. Mas a doutrina
sofiológica se reveste de um caráter tal, que o problema do cosmo ameaça
absorver definitivamente o problema do homem; sua liberdade e sua atividade
criativa desaparecem aí. Entretanto, em nossa época, o problema religioso
capital é o do homem, e não o da <i>Sophia</i> ou do cosmo. A sofiologia deve
ser conectada ao problema antropológico. Boehme, nesse sentido, é um grande
precursor. Para nossa consciência, ele tem mais valor do que Platão. Sua
doutrina é também menos panteísta do que a dos adeptos da sofiologia russa.
Lembremos aqui brevemente o que foi dito sobre essa doutrina de Boehme, e
tentemos tirar algumas conclusões daí.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A <i>Sophia</i> é a Virgem do homem, sua <i>Virginitæt</i>. O homem é
andrógino quando nele habita sua Virgem, ou seja, quando ele é virgem, casto e
integral. A queda do homem-andrógino significa para ele a perda da Virgem, que
retorna ao céu, ao passo que sobre a terra aparece a mulher, que resgata seu
pecado na maternidade. A natureza feminina atrai e seduz eternamente o
princípio masculino desprovido de integridade, ao mesmo tempo em que aspira a
se unir a ele sem jamais obter satisfação. O homem cai sob o poder do elemento
sexual e se submete à necessidade natural. Ademais, a perda da Virgem marca,
para ele, a perda da liberdade, pois a integridade e a castidade constituem a
liberdade. O mundo natural não é Virgem, pois ele não é regido por um elemento
feminino sábio. Mas a Virgem celeste penetra novamente no mundo natural sob a
forma da Virgem Maria, e dela nasce em espírito a geração do novo Adão, na qual
a virgindade sábia e a maternidade santa devem vencer a feminilidade inferior.
A veneração da <i>Sophia,</i> da Virgem celeste, se une à veneração da Mãe de
Deus. Dela nasce o Deus-Homem, no qual, pela primeira vez na história do mundo
natural, aparece a virgindade absoluta, a absoluta integridade, vale dizer, o
estado andrógino da natureza humana.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">A alma universal é feminina, ela é decaída, mas é nela, assim como é
na alma humana, que o restabelecimento da virgindade é possível. A Virgem Maria
aparece como o princípio virginal da alma universal. A cosmosofia é o
conhecimento desse princípio, vale dizer, de sua beleza eterna. A <i>Sophia</i>
é a Beleza. A Beleza é a Virgem Celeste. A iluminação e a transfiguração do
mundo natural criado são manifestações da Beleza. E quando a arte, no sentido
mais amplo do termo, penetra na beleza do cosmo, ela percebe, para além da
pesandez do mundo natural, a virgindade do mundo, a ideia divina que a ele se
refere. Mas a sabedoria do mundo está ligada à virgindade do homem. A doutrina
sofiológica russa parece negar que o homem seja o centro do mundo, que o cosmo
esteja nele, e assim ela não constitui uma doutrina viril, pois ela submete o espírito
masculino à alma feminina.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">Devemos voltar de maneira nova ao sentimento do cosmo. A tarefa da
gnose cristã consiste em estabelecer um equilíbrio ideal entre a teo-sofia, a
cosmo-sofia e a antropo-sofia. Pois a mística, o ocultismo e a religião coexistem
na consciência humana. A mística é a comunhão imediata com Deus, a contemplação
de Deus e a união com Ele. o ocultismo é a união com as forças secretas do
cosmos, e constitui também um desenvolvimento cósmico. A religião é a atitude
organizada da humanidade perante Deus, a via hierárquica e normativa da
comunhão com Ele. Boehme, mais do que os outros gnósticos, soube unir em si os
momentos místicos, ocultos e religiosos; também a gnose, malgrado alguns
desvios, se aproxima mais da gnose cristã autêntica. O esoterismo e o
exoterismo não se excluem mutuamente; o exoterismo deve ser compreendido a
partir da profundeza do esoterismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">O teosofismo é um sincretismo religioso. Tais movimentos surgem em
épocas de pesquisas e de crises espirituais. Fragmentos de conhecimentos
antigos e de tradições ocultas nele se misturam à consciência moderna, ao
naturalismo e ao racionalismo contemporâneos. O que mais choca no teosofismo e
no antroposofismo, é sua presunção, sua pretensão a um conhecimento que eles
não possuem, a reivindicação de uma atitude específica em relação aos seus
escritos, a certeza com que afirmam que os não-iniciados não são capazes de
alcançar as alturas de seus ensinamentos. A atitude espiritual dos teosofistas
não é cristã; ela é marcada pela suficiência. O teosofismo seduz pela ideia da
fraternidade entre os homens e os povos, que ela jamais será capaz de realizar.
Entretanto, correntes desse tipo costumam ser precursores de uma forte luz
espiritual.<o:p></o:p></p>
<div><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a>
Empregamos o termo “teosofismo” ao invés de “teosofia”, e “teosofista” em lugar
de “teósofo”, para distinguir essa deformação contemporânea da verdadeira
teosofia.<o:p></o:p></p>
</div>
<div id="ftn2">
<p class="MsoFootnoteText"><a href="file:///C:/Users/Luis%20Kehl/OneDrive/Kehl%20em%20andamento%20-%20arquivos%20200815/1.%20Ortodoxia/Tradu%C3%A7%C3%B5es/Berdiaev/02%20NIKOLAI%20BERDIAEV%20-%20ESP%C3%8DRITO%20E%20LIBERDADE.docx#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: PT-BR; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></a>
Mateus 10: 16.<o:p></o:p></p>
</div>
</div><div style="mso-element: footnote-list;"><div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
</div>
</div>Tito Kehlhttp://www.blogger.com/profile/02918426221467627039noreply@blogger.com0